Terdzo-OM-051

Download PDF

མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ

mkha' 'gro snying thig gi bka' srung ma mo srog sgrub ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by   ([[Pad+ma las 'brel rtsal|]])
in cycle  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 609-614 / Folios 1a1 to 3b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #51 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. mkha' 'gro snying thig gi bka' srung ma mo srog sgrub ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 609-614. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Pad+ma las 'brel rtsal
Cycle	Rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	mkha' 'gro snying thig gi bka' srung ma mo srog sgrub ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: srog sgrub ma Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

ཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྲིན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་སྐྱོང་མ། །སྲོག་སྒྲུབ་ལྷ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཟུར་བསྟན་ཐོད་ཕྲེང་དང་མེ་རིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་གི་དབུས་དང་ཟུར་གསུམ་དུ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་དང་སྐུ་རྟེན་བཙུགས། མདུན་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་ལྷ་གནས་སུ་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་གསུམ་པོའི་གཏོར་མ་དབྱིབས་དང་རྒྱུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་གདོང་ཅན་སོ་སོའི་ཙཀླི་བཙུགས་པ་བཀོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་འཇིགས་པའི་མུན་ནག་འཁྲིགས་ཤིང་མེ་རླུང་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་བྷྱོ་ལས་ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཟ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཐོད་རུས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་ཞོན་པ། གཡས་ན་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དམར་མོ། གཡོན་ན་ཝ་གདོང་མ་ནག་མོ། མདུན་ན་འུག་གདོང་མ་ནག་མོ་སྟེ། གསུམ་ཀའང་ཕོ་ཉ་མོའི་གཟུགས་ཅན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ། གཞན་ཡང་ཤ་ཟ་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། སྤྲོ་ན། བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་བཤན་པ་མི་བསྲུན་ནམ་མཁའི་མདོག །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལས་བཞེངས། །བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་རྣམས། །ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབས་ཚུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད། །དུས་བཞིར་ཉུལ་ཞིང་བསྟན་པའི་དམ་རྫས་སྲུང་། །དཔལ་གྱི་མ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་བརྗོད། རཀྨོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་སྨན་རཀ་ཕུལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་མིག་སྲིན་མོའི་གདོང༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ ཕྱག་ན་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སྲིད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན༔ རལ་པ་མཚོན་ཆར་ཤ་ར་ར༔ གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་སྟོད་ལ་དཀྲིས༔ མི་ཡི་གློ་སྙིང་ཞལ་དུ་ནི༔ དམར་པོ་ཁྲག་འཛག་རྒྱུན་དུ་གསོལ༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཤངས་ནས་འཚུབ་མ་མཚོན་ཆར་འགྱེད༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར༔ མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ གསོད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཤ་ཟ་དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་མ་མོ་ལས་མཁན་མ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་འབུལ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ལ་ཐུངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། བཟླས་པ་ནི། མ་མོའི་སྙིང་གར་བྷྱོ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོས་སོད༔ སྲོག་མ་ཏྲི་སོད༔ སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ༔ ཡ་ཡ་སོད༔ ཙ་བ་བི་རི་མུ་སོད༔ གྷ་ཡ་སོད༔ ནྲྀ་ཡ་སོད༔ རཀྨོ་ཙིཏྟ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ རཀྨོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་རྦུད༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་སྲུང་མར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བཀའ་བསྒོས་གཉེར་དུ་གཏད་ནས། མ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་དེ་ཉིད་དང་མཉམ་དུ་སྦས་པ་མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་བ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་སློབ་དཔོན་མཆོག །བདག་ལ་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་བྱ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པ་བྱས་ལ། སློབ་མ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལག་ཏུ་གཙོ་མོའི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་མིག་སྲིན་མོའི་གདོང༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ནག་མོ་སྲིད་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་བསྐལ་པའི་མེ༔ རླུང་ནག་ཞོན་ནས་རལ་པ་སྤྲུག༔ སྟོང་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་མ་མོ་ཡིས༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་དང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད། །མཁའ་འགྲོས་དམ་བཏགས་རྗེས་དགོངས་ལ། །དབང་ལུང་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་སྲུངས། །ཨཱོྃ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོས་སོད༔ སྲོག་མ་ཏྲི་སོད༔ སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ༔ ཡ་ཡ་སོད༔ ཙ་བ་བི་རི་མུ་སོད༔ གྷ་ཡ་སོད༔ ནྲྀ་ཡ་སོད༔ རཀྨོ་ཙིཏྟ་རྦད༔ རཀྨོ་ཙིཏྟ་རྦུད༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ བསྲུངས་ན་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། གཡས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ ཤ་ཟ་དམར་མོ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང༔ རོ་ཞོན་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ལྕགས་སྡེར་མཚོན་ཆས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན༔ དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཡས་ཀྱི་ཤ་ཟས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཡོན་གྱི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ ནག་མོ་ཝ་གདོང་རྔམས་པའི་གཟུགས༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རེག་པས་སྟོང་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་མ༔ ཞགས་པ་སྤུ་གྲིས་གློ་མཆིན་གཅོད༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཀེང་རུས་མུར༔ བཀའ་ལུང་རྗེས་འབྲང་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མདུན་གྱི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ མདུན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ཤ་ཟ་མོ༔ ནག་མོ་འུག་གདོང་གནམ་ལྕགས་སྡེར༔ ཁྲག་རལ་མཚོན་སྟོང་དགྲ་སྙིང་འདེབས༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ སྐད་ཅིག་སྟོང་གསུམ་ཉུལ་བྱེད་མས༔ བཀའ་ལུང་རྗེས་འབྲང་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གཏད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སློབ་མའི་ཁར་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྲོག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བྱིན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་བཞི་ཀ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཀའ་ལུང་གདམས་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ དམ་གནས་རྣལ་འབྱོར་བཀའ་ཆད་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སོགས་བཀའ་ཉན་དུ་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་སོགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་ཟག་མེ༵ད་ལམ། །སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པའི་རྩེ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་བཀའི་སྲུང་མ། །སྲོག་སྒྲུབ་གདམས་པ་ངོ་མཚར་ཕུལ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

Tsagli (0)

Mandalas (3)

[edit]

[edit]

• 
  RTZ-Mandala-'dod bum-25
• 
  RTZ-Mandala-DJBZ-51
• 
  RTZ-Mandala-Dzongsar-08-639-shan pa srog sgrub

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).