Terdzo-KI-029: Difference between revisions
No edit summary |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 3: | Line 3: | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-KI-029 | |pagename=Terdzo-KI-029 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཕུར་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ | ||
|fulltitle=phur pa'i gsol 'debs byin rlabs char rgyun | |fulltitle=phur pa'i gsol 'debs byin rlabs char rgyun | ||
|citation=[[tshe dbang grags pa]]. phur pa'i gsol 'debs byin rlabs char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 795-796. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[tshe dbang grags pa]]. phur pa'i gsol 'debs byin rlabs char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 795-796. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 11: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |sourcerevealer=Rat+na gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 20: | Line 20: | ||
|deity=rdo rje phur pa | |deity=rdo rje phur pa | ||
|cycle=rdo rje phur pa yang gsang bla med | |cycle=rdo rje phur pa yang gsang bla med | ||
|cycletib= | |cycletib=རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=31 | |volumenumber=31 | ||
| Line 41: | Line 41: | ||
|pagecreationdate=2/8/2016 | |pagecreationdate=2/8/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཕུར་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་གདལ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་ན། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེ་སློང་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་རྒྱལ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་པའི་བཀའ་ཆེན་བབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་རོ་ལངས་བདེ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གུ་རུ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ལུགས་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཕུར་པའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ནི་སྲས་མཆོག་ཚེ་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ཕུར་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་གདལ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་ན། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེ་སློང་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་རྒྱལ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་པའི་བཀའ་ཆེན་བབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་རོ་ལངས་བདེ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གུ་རུ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ལུགས་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཕུར་པའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ནི་སྲས་མཆོག་ཚེ་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 13:55, 29 December 2017
ཕུར་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་
by ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ (Tsewang Drakpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Rdo rje phur pa yang gsang bla med)
Volume 31 (ཀི) / Pages 795-796 / Folios 1a1 to 1b4
Tibetan Text
ཕུར་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་གདལ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་ན། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེ་སློང་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་རྒྱལ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་པའི་བཀའ་ཆེན་བབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་རོ་ལངས་བདེ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གུ་རུ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ལུགས་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཕུར་པའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ནི་སྲས་མཆོག་ཚེ་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།