Sprul sku mi 'gyur rdo rje: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
(XML import of PersonCall tag for Commons querying.)
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{RTZ Metadata
{{PersonCall}}
|classification=Classical Authors
|persontype=Terton
|mainnametib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ
|mainname=sprul sku mi 'gyur rdo rje
|mainnamephon=Mingyur Dorje
|namealttib=གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ
|namealtwylie=gnam chos mi 'gyur rdo rje
|yearbirth=1645
|tibdategender=Female
|tibdateelement=Wood
|tibdateanimal=Bird
|tibdaterabjung=11
|yeardeath=1667
|bornin=ngom (nang chen)
|religiousaffiliation=Nyingma
|emanationof=bai ro tsa na; shud bu dpal gyi seng ge; 'khrul zhig dbang drag rgya mtsho
|studentof=karma chags med;
|teacherof=karma chags med; rig 'dzin kun bzang shes rab; Bdud 'dul rdo rje; Rdzogs chen pad+ma rig 'dzin;
|isingyatsa=Yes
|gyatsanametib=རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
|gyatsanamewylie=rig 'dzin mi 'gyur rdo rje
|gyatsastartpage=722
|gyatsaendpage=725
|gyatsastartfolio=191b5
|gyatsaendfolio=193a6
|gyatsabiotib=།ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དང་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དེ་མ་ཐག་པ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ནི། ལྷོ་རྒྱུད་ངོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལས་སྐུ་འཁྲུངས། གསུང་བརྡའ་འཕྲོད་ཙམ་ནས་སྔོན་གནས་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་སྤྱན་ལྟས་དང་བསྟུན། དགུང་ལོ་ལྔ་བཞེས་པའི་དུས་དཔལ་རི་རྩེར་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་ཀློག་སོགས་སྦྱངས། བཙོག་གྲིབ་ཀྱིས་གོས་པ་ལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་ཁྲུས་ཡང་ཡང་མཛད་པས་སྔོན་གྱི་གནས་གསལ་བར་དྲན་ཞིང་ཐོག་མར་འོད་དཔག་མེད་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཟིགས། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ཐ་ལེར་དྲན་ཅིང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་ཤར། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་རྣམས་རིམ་པར་ཞལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་ངག་བསྩལ་པ་རྣམས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་གནམ་ཆོས་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་བ་པོད་ཆུང་བཅུ་གཉིས་བྱོན། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཐུགས་ལས་བརྡོལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་པུསྟི་གཉིས་བཞུགས། དེ་དག་འབེབས་རིམ་བཞིན་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཉམས་བཞེས་རྟགས་ཐོན་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་བཀའ་སོ་སོར་ཉེར་མཁོའི་ཆོག་བསྒྲིག་དང་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་གྱི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཀོད། འདི་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་ཞིང་ཐ་ན་མདོས་ཕྲན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། བར་སྐབས་སུ་ཐུགས་དམ་བཅད་རྒྱའང་ལོ་གསུམ་མཛད་ཅིང་དེའི་སྐབས་ཡ་མཚན་པའི་ལྟས་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་བྱུང་། བཟའ་བཏུང་དང་ཀ་ཅ་ཅུང་དཀོན་པར་བྱུང་བའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་མཛད་པས་ཕོངས་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ལན་མང་དུ་མཛད། ཆགས་མེད་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་འཛོམ་ཐོག་ཕན་ཚུན་ཆོས་འབྲེལ་གསན་བཞེས་དང་བདུད་འདུལ་བས་བཀུར་བཟོས་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། ནང་ཆེན་དུ་ཕེབས་ནས་རྫ་སྟོད་སྐྱོ་བྲག །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་། ན་བུན་རྫོང་སོགས་གནས་ཆེན་དགུ་ཙམ་གྱི་གནས་ཞལ་གསར་འབྱེད་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་ཀཿཐོག་ཕྱོགས་ནས་གདན་འདྲེན་དང་དུས་བབས་ལ་བརྟེན་ཆིབས་བསྐྱོད་ནས་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་དཔལ་ཀཿཐོག་གི་གདན་སར་ཕེབས། རིམ་པར་འབྲི་རྒྱུད་ས་ངན་དང་སྨར་ཁམས་སོགས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་ནས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ས་ལ་བཀོད། རྨུགས་སང་གི་གནས་སུ་གདན་ཕབས་སྟེ་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཡུལ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་སོགས་འདུས་པ་སྔ་ཕྱི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་རེ་ཙམ་ལ་རང་གཏེར་གནམ་ཆོས་ཚང་མའི་དབང་ལུང་ཉམས་ཁྲིད་ལན་གཉིས་སུ་མཛད་པས་མཚོན། བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ་ལ། ཞིང་ཁམས་མེ་ཏོག་བཀོད་པར་རྒྱལ་བ་མེ་ཏོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འགྲོའོ་གསུངས་ནས་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་བར་གསུངས། རྗེ་འདིས་ས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ་འདོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ཏུ་མ་སོན་པས་ཕྱིས་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཡང་བཤད། རྒྱུད་འཛིན་གནས་མདོ་དང་དཔལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་རྣམས་ལས་མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེར་ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཚང་བར་ནོས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་མ་ཐག་པར་ལུང་གིས་ཟིན་པ་རྨོག་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབང་སྟེ། རྗེ་འདི་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ས་གཏེར་ཆོས་དང་རྟེན་དང་ནོར་གཏེར་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབས་ཤིག་ལས་ཆོས་གཏེར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སོགས་མ་བྱུང་། དགོངས་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ལས་བྱང་ཉུང་ངུ་ཞིག་བཞུགས་པ་དོན་དུ་བདེ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། རྟེན་ངོ་མཚར་བ་ཅི་རིགས་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྫ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཨ་དོས་ནས་གསེར་བུམ་པ་གང་བཞེས་ཏེ་ཀཿཐོག་སྐུ་འབུམ་རིང་མོའི་ཞིག་གསོའི་ཆ་རྐྱེན་མཛད་པ་མངོན་གྱུར་ཚད་མས་གྲུབ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་བྱོན་པས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ།
|gyatsabiowylie=lo chen bai ro dang shud bu dpal gyi seng ge zung du 'jug pa'i rnam rol 'khrul zhig dbang drag rgya mtsho'i yang srid de ma thag pa rig 'dzin mi 'gyur rdo rje ni/_lho rgyud ngom gyi yul du chos rgyal gyi gdung rgyud las sku 'khrungs/_gsung brda' 'phrod tsam nas sngon gnas kyi tshul gsal bar gsungs pa dang /_mkhas grub karma chags med kyi spyan ltas dang bstun/_dgung lo lnga bzhes pa'i dus dpal ri rtser spyan drangs/_ljags klog sogs sbyangs/_btsog grib kyis gos pa la chags med rin po ches sku khrus yang yang mdzad pas sngon gyi gnas gsal bar dran zhing thog mar 'od dpag med dang o rgyan chen po'i zhal gzigs/_sngon gyi skye ba nyis brgya tsam tha ler dran cing gzhan sems mkhyen pa'i mngon shes shar/_dgung lo bcu gnyis pa nas rtsa gsum lhag pa'i lha rab 'byams rnams rim par zhal bstan cing gdams ngag bstsal pa rnams chags med zhabs kyis yi ger bkod pa la gnam chos zhes pa'i mtshan gsol ba pod chung bcu gnyis byon/_dgung lo bcu drug pa nas zab mo dgongs pa'i gter thugs las brdol te yi ger bkod pa pusti gnyis bzhugs/_de dag 'bebs rim bzhin chags med rin po ches nyams bzhes rtags thon par mdzad cing chos bka' so sor nyer mkho'i chog bsgrig dang khrid yig 'dus gsal gyi yig cha mang du bkod/_'di dag gi smin grol las tshogs dang bcas pa la byin rlabs kyi babs gzhan las khyad par du che zhing tha na mdos phran tsam gyis kyang phan thogs shin tu che ba mngon sum gyis grub/_bar skabs su thugs dam bcad rgya'ang lo gsum mdzad cing de'i skabs ya mtshan pa'i ltas yul mi kun gyi mthun snang du grub pa byung /_bza' btung dang ka ca cung dkon par byung ba'i tshe rten 'brel cung zad mdzad pas phongs med du 'byung ba lan mang du mdzad/_chags med nyid kyis mtshams sbyar nas rig 'dzin bdud 'dul rdo rje dang mjal 'dzom thog phan tshun chos 'brel gsan bzhes dang bdud 'dul bas bkur bzos chen po mdzad cing phan tshun thugs yid gcig 'dres su gyur/_nang chen du phebs nas rdza stod skyo brag_/mkha' 'gro 'bum rdzong /_na bun rdzong sogs gnas chen dgu tsam gyi gnas zhal gsar 'byed mdzad/_dgung lo bcu dgu par kaHthog phyogs nas gdan 'dren dang dus babs la brten chibs bskyod nas sa skyong sde dge'i rgyal khab dang dpal kaHthog gi gdan sar phebs/_rim par 'bri rgyud sa ngan dang smar khams sogs su zhabs kyis bcags/_chos kyi 'khor lo mtha' yas pa bskor nas mthong thos dran reg thams cad 'brel tshad don ldan gyi sa la bkod/_rmugs sang gi gnas su gdan phabs ste rgyud 'dzin gyi gtso bo dpal yul rig 'dzin kun bzang shes rab sogs 'dus pa snga phyi stong phrag gnyis re tsam la rang gter gnam chos tshang ma'i dbang lung nyams khrid lan gnyis su mdzad pas mtshon/_bstan 'gro'i don rlabs po che mthar phyin nas dgung lo nyer bzhi pa la/_zhing khams me tog bkod par rgyal ba me tog mya ngan las 'das pa'i rgyal tshab tu 'gro'o gsungs nas nag pa zla ba'i tshes bcu drug la gzugs sku'i bkod pa bsdus shing sprul pa'i rnam rol nyi shu rtsa lnga 'byung bar gsungs/_rje 'dis sa gter brgya rtsa 'don pa'i lung bstan yod kyang rten 'brel gyi gnad 'ga' zhig gis phyag tu ma son pas phyis stag sham rdo rje dang yongs dge mi 'gyur rdo rje rnams la thugs rgyud ye shes chen pos byin gyis brlabs par yang bshad/_rgyud 'dzin gnas mdo dang dpal yul gyi chos rgyun rnams las mdo smad phal cher chos 'di'i phrin las kyis khyab cing kho bos kyang tshang bar nos pa yin no/_/rig 'dzin de nyid kyi rnam 'phrul de ma thag par lung gis zin pa rmog grub nam mkha' chos dbang ste/_rje 'di grub pa'i 'khor los sgyur ba chen por yongs su grags shing /_sa gter chos dang rten dang nor gter mang po gdan drangs na'ang rten 'brel gyi babs shig las chos gter gtan la 'bebs pa sogs ma byung /_dgongs gter mkha' 'gro bka' brgyad du grags pa'i las byang nyung ngu zhig bzhugs pa don du bde 'dus kyi phrin las lam khyer bsdus pa lta bur snang /_rten ngo mtshar ba ci rigs da lta'ang mjal du yod cing /_rdza rgyud kyi gnas a dos nas gser bum pa gang bzhes te kaHthog sku 'bum ring mo'i zhig gso'i cha rkyen mdzad pa mngon gyur tshad mas grub/_de nyid kyi sprul pa'i sku 'jigs bral chos dbyings rdo rje nas bzung rim par byon pas snga 'gyur gyi bstan pa dang 'gro ba'i don mtha' yas pa mdzad pa yongs su grags pa nyid do
|tbrclink=https://www.tbrc.org/#!rid=P659
|tollink=http://treasuryoflives.org/biographies/view/Namcho-Mingyur-Dorje/9190
}}
{{Header}}
{{Footer}}

Latest revision as of 16:45, 28 March 2018

Mingyur Dorje
སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་

Namcho Mingyur Dorje, the reincarnation of a Katok lama named Wangdrak Gyatso, was a prolific treasure revealer. Educated and sponsored by the great Kagyu master Karma Chakme, his revelations formed in part the basis of the Pelyul branch of the Nyingma tradition. Among his many treasures included in the Rinchen Terdzod are the Namcho cycle, for which he is best known. He should not be confused with Yongge Terton Mingyur Dorje, another student of Karma Chakme who was born in 1628.
... read more at The Treasury of Lives


Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (rig 'dzin mi 'gyur rdo rje)

Page #s for bio of this person: 722 to 725

Folio #s for bio of this person: 191b5 to 193a6

[edit]

།ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དང་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དེ་མ་ཐག་པ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ནི། ལྷོ་རྒྱུད་ངོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལས་སྐུ་འཁྲུངས། གསུང་བརྡའ་འཕྲོད་ཙམ་ནས་སྔོན་གནས་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་སྤྱན་ལྟས་དང་བསྟུན། དགུང་ལོ་ལྔ་བཞེས་པའི་དུས་དཔལ་རི་རྩེར་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་ཀློག་སོགས་སྦྱངས། བཙོག་གྲིབ་ཀྱིས་གོས་པ་ལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་ཁྲུས་ཡང་ཡང་མཛད་པས་སྔོན་གྱི་གནས་གསལ་བར་དྲན་ཞིང་ཐོག་མར་འོད་དཔག་མེད་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཟིགས། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ཐ་ལེར་དྲན་ཅིང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་ཤར། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་རྣམས་རིམ་པར་ཞལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་ངག་བསྩལ་པ་རྣམས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་གནམ་ཆོས་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་བ་པོད་ཆུང་བཅུ་གཉིས་བྱོན། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཐུགས་ལས་བརྡོལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་པུསྟི་གཉིས་བཞུགས། དེ་དག་འབེབས་རིམ་བཞིན་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཉམས་བཞེས་རྟགས་ཐོན་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་བཀའ་སོ་སོར་ཉེར་མཁོའི་ཆོག་བསྒྲིག་དང་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་གྱི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཀོད། འདི་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་ཞིང་ཐ་ན་མདོས་ཕྲན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། བར་སྐབས་སུ་ཐུགས་དམ་བཅད་རྒྱའང་ལོ་གསུམ་མཛད་ཅིང་དེའི་སྐབས་ཡ་མཚན་པའི་ལྟས་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་བྱུང་། བཟའ་བཏུང་དང་ཀ་ཅ་ཅུང་དཀོན་པར་བྱུང་བའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་མཛད་པས་ཕོངས་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ལན་མང་དུ་མཛད། ཆགས་མེད་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་འཛོམ་ཐོག་ཕན་ཚུན་ཆོས་འབྲེལ་གསན་བཞེས་དང་བདུད་འདུལ་བས་བཀུར་བཟོས་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། ནང་ཆེན་དུ་ཕེབས་ནས་རྫ་སྟོད་སྐྱོ་བྲག །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་། ན་བུན་རྫོང་སོགས་གནས་ཆེན་དགུ་ཙམ་གྱི་གནས་ཞལ་གསར་འབྱེད་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་ཀཿཐོག་ཕྱོགས་ནས་གདན་འདྲེན་དང་དུས་བབས་ལ་བརྟེན་ཆིབས་བསྐྱོད་ནས་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་དཔལ་ཀཿཐོག་གི་གདན་སར་ཕེབས། རིམ་པར་འབྲི་རྒྱུད་ས་ངན་དང་སྨར་ཁམས་སོགས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་ནས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ས་ལ་བཀོད། རྨུགས་སང་གི་གནས་སུ་གདན་ཕབས་སྟེ་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཡུལ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་སོགས་འདུས་པ་སྔ་ཕྱི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་རེ་ཙམ་ལ་རང་གཏེར་གནམ་ཆོས་ཚང་མའི་དབང་ལུང་ཉམས་ཁྲིད་ལན་གཉིས་སུ་མཛད་པས་མཚོན། བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ་ལ། ཞིང་ཁམས་མེ་ཏོག་བཀོད་པར་རྒྱལ་བ་མེ་ཏོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འགྲོའོ་གསུངས་ནས་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་བར་གསུངས། རྗེ་འདིས་ས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ་འདོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ཏུ་མ་སོན་པས་ཕྱིས་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཡང་བཤད། རྒྱུད་འཛིན་གནས་མདོ་དང་དཔལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་རྣམས་ལས་མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེར་ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཚང་བར་ནོས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་མ་ཐག་པར་ལུང་གིས་ཟིན་པ་རྨོག་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབང་སྟེ། རྗེ་འདི་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ས་གཏེར་ཆོས་དང་རྟེན་དང་ནོར་གཏེར་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབས་ཤིག་ལས་ཆོས་གཏེར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སོགས་མ་བྱུང་། དགོངས་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ལས་བྱང་ཉུང་ངུ་ཞིག་བཞུགས་པ་དོན་དུ་བདེ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། རྟེན་ངོ་མཚར་བ་ཅི་རིགས་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྫ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཨ་དོས་ནས་གསེར་བུམ་པ་གང་བཞེས་ཏེ་ཀཿཐོག་སྐུ་འབུམ་རིང་མོའི་ཞིག་གསོའི་ཆ་རྐྱེན་མཛད་པ་མངོན་གྱུར་ཚད་མས་གྲུབ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་བྱོན་པས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ།

[edit]

lo chen bai ro dang shud bu dpal gyi seng ge zung du 'jug pa'i rnam rol 'khrul zhig dbang drag rgya mtsho'i yang srid de ma thag pa rig 'dzin mi 'gyur rdo rje ni/_lho rgyud ngom gyi yul du chos rgyal gyi gdung rgyud las sku 'khrungs/_gsung brda' 'phrod tsam nas sngon gnas kyi tshul gsal bar gsungs pa dang /_mkhas grub karma chags med kyi spyan ltas dang bstun/_dgung lo lnga bzhes pa'i dus dpal ri rtser spyan drangs/_ljags klog sogs sbyangs/_btsog grib kyis gos pa la chags med rin po ches sku khrus yang yang mdzad pas sngon gyi gnas gsal bar dran zhing thog mar 'od dpag med dang o rgyan chen po'i zhal gzigs/_sngon gyi skye ba nyis brgya tsam tha ler dran cing gzhan sems mkhyen pa'i mngon shes shar/_dgung lo bcu gnyis pa nas rtsa gsum lhag pa'i lha rab 'byams rnams rim par zhal bstan cing gdams ngag bstsal pa rnams chags med zhabs kyis yi ger bkod pa la gnam chos zhes pa'i mtshan gsol ba pod chung bcu gnyis byon/_dgung lo bcu drug pa nas zab mo dgongs pa'i gter thugs las brdol te yi ger bkod pa pusti gnyis bzhugs/_de dag 'bebs rim bzhin chags med rin po ches nyams bzhes rtags thon par mdzad cing chos bka' so sor nyer mkho'i chog bsgrig dang khrid yig 'dus gsal gyi yig cha mang du bkod/_'di dag gi smin grol las tshogs dang bcas pa la byin rlabs kyi babs gzhan las khyad par du che zhing tha na mdos phran tsam gyis kyang phan thogs shin tu che ba mngon sum gyis grub/_bar skabs su thugs dam bcad rgya'ang lo gsum mdzad cing de'i skabs ya mtshan pa'i ltas yul mi kun gyi mthun snang du grub pa byung /_bza' btung dang ka ca cung dkon par byung ba'i tshe rten 'brel cung zad mdzad pas phongs med du 'byung ba lan mang du mdzad/_chags med nyid kyis mtshams sbyar nas rig 'dzin bdud 'dul rdo rje dang mjal 'dzom thog phan tshun chos 'brel gsan bzhes dang bdud 'dul bas bkur bzos chen po mdzad cing phan tshun thugs yid gcig 'dres su gyur/_nang chen du phebs nas rdza stod skyo brag_/mkha' 'gro 'bum rdzong /_na bun rdzong sogs gnas chen dgu tsam gyi gnas zhal gsar 'byed mdzad/_dgung lo bcu dgu par kaHthog phyogs nas gdan 'dren dang dus babs la brten chibs bskyod nas sa skyong sde dge'i rgyal khab dang dpal kaHthog gi gdan sar phebs/_rim par 'bri rgyud sa ngan dang smar khams sogs su zhabs kyis bcags/_chos kyi 'khor lo mtha' yas pa bskor nas mthong thos dran reg thams cad 'brel tshad don ldan gyi sa la bkod/_rmugs sang gi gnas su gdan phabs ste rgyud 'dzin gyi gtso bo dpal yul rig 'dzin kun bzang shes rab sogs 'dus pa snga phyi stong phrag gnyis re tsam la rang gter gnam chos tshang ma'i dbang lung nyams khrid lan gnyis su mdzad pas mtshon/_bstan 'gro'i don rlabs po che mthar phyin nas dgung lo nyer bzhi pa la/_zhing khams me tog bkod par rgyal ba me tog mya ngan las 'das pa'i rgyal tshab tu 'gro'o gsungs nas nag pa zla ba'i tshes bcu drug la gzugs sku'i bkod pa bsdus shing sprul pa'i rnam rol nyi shu rtsa lnga 'byung bar gsungs/_rje 'dis sa gter brgya rtsa 'don pa'i lung bstan yod kyang rten 'brel gyi gnad 'ga' zhig gis phyag tu ma son pas phyis stag sham rdo rje dang yongs dge mi 'gyur rdo rje rnams la thugs rgyud ye shes chen pos byin gyis brlabs par yang bshad/_rgyud 'dzin gnas mdo dang dpal yul gyi chos rgyun rnams las mdo smad phal cher chos 'di'i phrin las kyis khyab cing kho bos kyang tshang bar nos pa yin no/_/rig 'dzin de nyid kyi rnam 'phrul de ma thag par lung gis zin pa rmog grub nam mkha' chos dbang ste/_rje 'di grub pa'i 'khor los sgyur ba chen por yongs su grags shing /_sa gter chos dang rten dang nor gter mang po gdan drangs na'ang rten 'brel gyi babs shig las chos gter gtan la 'bebs pa sogs ma byung /_dgongs gter mkha' 'gro bka' brgyad du grags pa'i las byang nyung ngu zhig bzhugs pa don du bde 'dus kyi phrin las lam khyer bsdus pa lta bur snang /_rten ngo mtshar ba ci rigs da lta'ang mjal du yod cing /_rdza rgyud kyi gnas a dos nas gser bum pa gang bzhes te kaHthog sku 'bum ring mo'i zhig gso'i cha rkyen mdzad pa mngon gyur tshad mas grub/_de nyid kyi sprul pa'i sku 'jigs bral chos dbyings rdo rje nas bzung rim par byon pas snga 'gyur gyi bstan pa dang 'gro ba'i don mtha' yas pa mdzad pa yongs su grags pa nyid do


6 Cycles

  1. རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་, གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་, དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་
    Rta mgrin gsang ba 'dus pa, Dgongs gter thugs kyi klong gsal, Gu ru drag po me rlung 'khyil ba (3 of 3 Texts)
  2. དགོངས་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིག་འབྱེད་
    Dgongs gter thugs rje chen po'i mig 'byed (2 of 2 Texts)
  3. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
    Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor (93 of 95 Texts)
  4. རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་, གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་, དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་
    Rta mgrin gsang ba 'dus pa, Dgongs gter thugs kyi klong gsal, Gu ru drag po me rlung 'khyil ba (1 of 11 Texts)
  5. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
    Klong gsal rdo rje snying po (1 of 28 Texts)
  6. རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་
    Rta mgrin gsang ba 'dus pa (1 of 25 Texts)


Works