Terdzo-GI-009: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (15 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-GI-009 | |||
|fulltitletib=བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མཚོ་ | |||
|fulltitle=bla ma mkha' 'gro bdud 'dul ma'i dkyil 'khor lha tshogs la gtor ma 'bul ba'i las rim grub gnyis rol mtsho | |||
|citation=[[nam mkha'i rdo rje]]. bla ma mkha' 'gro bdud 'dul ma'i dkyil 'khor lha tshogs la gtor ma 'bul ba'i las rim grub gnyis rol mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 123-132. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=nam mkha'i rdo rje | ||
|sourcerevealer=Stag sham nus ldan rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=seng gdong dmar mo; | ||
| | |cycle=mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can | ||
|textnuminvol= 9 | |cycletib=མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=DA ki'i snyan brgyud zab mo | ||
|parentcycletib=ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=33 | |||
|volnumtib=༣༣ | |||
|volyigtib=གི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=9 | |||
|pagenumbers=123-132 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b4 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gtor 'bul | |||
|versonotes=gter mdzod stag sham seng gdong dmar mo | |||
|colophontib=* '''First colophon page 129:''' བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མའི་ཐུན་བར་གཏོར་འབུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་རིགས་མཐུན་གཞུང་གཞན་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་འདི་ཡང་། རང་གཞན་ཀུན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་སྔོན་ནས་རིམ་བསམས་ལས་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངེས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་རྒྱལ་ཞིང་ཆེན་པོའི་འདབས་རོལ་ཉིད་ཞི་མུ་ཁའི་གནས་སུ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མིང་དེས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་རང་གཞན་མཐའ་དག་བླ་མ་ཌཱ་ཀིའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
* '''Second colophon page 132:''' ཞེས་གཏེར་གཞུང་ལས་འདོན་བདེར་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
* '''Printer colophon page 132:''' དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་དང་འདི་དག་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་པར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་དགེ | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 129:''' bla ma mkha' 'gro bdud 'dul seng gdong ma'i thun bar gtor 'bul phyi sgrub las gsungs pa bzhin rigs mthun gzhung gzhan dang bstun nas rgyas par spel ba 'di yang /_rang gzhan kun phan gyi lhag bsam sngon nas rim bsams las gnas dus rten 'brel gyi nges pa dang bstun te rgyal zhing chen po'i 'dabs rol nyid zhi mu kha'i gnas su/_nam mkha'i rdo rje ming des bris pa'i dge bas rang gzhan mtha' dag bla ma DA ki'i go 'phang brnyes pa'i rgyur gyur par mdzad du gsol lo/_/sarba mang+ga laM | |||
* '''Second colophon page 132:''' zhes gter gzhung las 'don bder khol du phyungs pa dge legs 'phel | |||
* '''Printer colophon page 132:''' dam can bka' srung dang 'di dag ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskangs te par gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pa pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa dge | |||
|pdflink=File:Terdzo-GI-009.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ༄༅། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་གདོང་གསང་ཡེ་བདུད་འདུལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཐུན་པར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་གསོས་དང་སྨན་རཀ་བྲན། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་གསལ་བས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་པས་འདི་བཞིན་བརྗོད། བདག་ཉིད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ཨ་ཡིག་གསུམ་དང་ཨོཾ་ཆད་པས། །འོག་གཞི་ཡཾ་ལས་རླུང་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་། །རཾ་དམར་མེ་འབར་དབུས་སུ་ཨ་གསུམ་ལས། །མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྟེང་། །ཨོཾ་ལས་གཏོར་སྣོད་ཐོད་ཞལ་སྟོང་གསུམ་མཉམ། །ཨཱཿའཕྲོས་ཐོད་ནང་གཏོར་རྫས་ངོ་བོ་ནི། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དང་། །བི་ར་ཤུ་མ་མུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས། །ཁ་ཊྭཱཾ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་རྩེ་མོ་གསུམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ཡུ་བ་ལ། །ཨོཾ་མཱུཾ་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་དང་། །མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །གཙོ་མོའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཌཱ་ཀི་ལྔས། །རླུང་གཡབ་རབ་གཡོས་མེ་འབར་ནུས་པ་ཡིས། །ཐོད་པ་དྲོས་ནས་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ཁོལ། །རབ་འཕྱུར་མ་དག་དྲི་རྙོགས་ཕྱི་རོལ་ལུད། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་ནམ་མཁར་བལྟས་པ་ཡིས། །ཨཱ་རལླི་དང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་པ། །རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་རང་རང་གི །ས་བོན་ལ་ཐིམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་སུ་འཁོར་བས་ནང་གི་རྫས་རྣམས་དཀྲུགས། །ས་བོན་རྣམས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ཟླ་བ་ལ་ཐིམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ནི། །བསིལ་ཟེར་ལྡན་པ་ནང་བཅུད་ཚ་ངར་ལྡན། །གཉིས་མེད་ས་བོན་ཟླ་བ་འོད་དུ་ཞུ། །བཅུད་རྫས་ལ་ཐིམ་ཚ་གྲང་བསྙམས་གྱུར་པའི། །རླངས་པ་ཕྱུར་ཕྱུར་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་འབྲུ་གསུམ་སྔགས་བརྗོད་པས། །རྫས་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་གིས་དཀྲུགས་གཉིས་མེད་འདྲེས། །རླངས་པའི་འོད་ཟེར་སྒོ་མ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །མཆོད་སྤྲིན་གསེབ་ནས་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི །རྣམ་འགྱུར་སྤྲུལ་ཚོགས་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་སྲས་བཅས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །བཅོམ་ལྡན་ཕག་གདོང་ཁྲོས་མ་གསང་ཡེ་མ། །མཚོ་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གཉིས་མེད་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་མ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་པ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི། །འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་འབུལ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བྷནྡྷའི་སྣོད་བཟང་གིས། །བཅུད་རྫས་བཅུས་ནས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་མཆོད། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱི་རླངས་པ་དཀར་སེར་དམར། །ལྗང་མཐིང་རིགས་ལྔའི་ཌཱ་ཀིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས། །དཔག་ཡས་འཁྲིགས་གསེབ་མཆོད་ལྷ་བཅུ་དྲུག་ནི། །སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དང་། །སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་བསམ་འདས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྗགས་དབྱིབས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྦུ་གུའི་འོད་ཟེར་མཆོད་རྫས་ལ་ཕོག་པས། །མཆོད་གཏོར་བཅུད་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྤྱི་ལ་ཕུལ་ནས། ཁྱད་པར་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་ནི། བཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རིགས་བཞི་འཁོར་ཚོགས་ལ། བཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཾ་རཏྣ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཾ་པདྨ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཾ་ཀརྨ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ། །དབང་གི་སྐུར་སྟོན་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཡིད་བཞིན་སྐུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འོད་ཟེར་ལྡན། །ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་གཅོད་མཛད་མ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འདྲེན་མཛད་མ། །གཏི་མུག་རྩད་གཅོད་རོ་གཅིག་རྟོགས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ཉིད། །བདེ་སྟོང་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང་། །བདེ་ཆེན་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མ། །སྣང་སྟོང་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །དྷཱུ་ཏིའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ། །ཆོས་སྐུ་འབྲལ་མེད་ངང་དུ་བཞུགས། །བདེ་ཆེན་ཞི་བའི་རང་བཞིན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དོན་སྟོན་མ། །དབྱེར་མེད་སྐུ་བཞིར་གཉུག་མའི་ངང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རིན་ཆེན་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །བདུད་དང་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེས་རླན་མཛད་མ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨ་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །ལོག་ལྟ་མུ་སྟེགས་བརླག་མཛད་མ། །བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཅན། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀརྨ་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དམ་ཚིག་ཅན། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་མཆོད། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མའི་ཐུན་བར་གཏོར་འབུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་རིགས་མཐུན་གཞུང་གཞན་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་འདི་ཡང་། རང་གཞན་ཀུན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་སྔོན་ནས་རིམ་བསམས་ལས་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངེས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་རྒྱལ་ཞིང་ཆེན་པོའི་འདབས་རོལ་ཉིད་ཞི་མུ་ཁའི་གནས་སུ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མིང་དེས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་རང་གཞན་མཐའ་དག་བླ་མ་ཌཱ་ཀིའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྤྱང་ཞོན་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་གཏོར་འབུལ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིའི་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་བར་འདོད་ན། དམར་གཏོར་ཕྱེ་མར་འོ་ཕུད་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབ། རང་ཉིད་དྲག་མོ་སྟོང་པའི་ནང༔ མདུན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནང༔ མུན་ནག་འཚུབས་པའི་ནང་ཉིད་དུ༔ དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་དམར་སྐྱ་བ༔ ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་ལ་ཞོན་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་དམར་པོ་འཕེན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ༔ སྐུ་སྟོད་དར་དཀར་གྱི་རལ་ཀ་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མནབ་ཅིང༔ སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་ལ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར་པོ་བསྒྲད་པར་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་མཚམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ མོན་པ་མགར་ནག་བཙན་དང་ནི༔ ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ༔ ཕྱག་གཡས་ཐམས་ཅད་ཞགས་པ་འཕེན་ཅིང༔ གཡོན་པས་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་བའོ༔ སྐུ་ལ་སྟག་དོང་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབ་གཡོན་དུ་བཏགས་པ༔ བསེ་ཕུབ་ཁུར་ནས་མདུང་དམར་ཀླད་དུ་བསྐོར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཆིལ་ལེ་རོང་ངེ་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ། ཏྲིཀ་ཏྲཾ་བེ་ཅོན་ཏ་ཡ་མ་ར་ཏི་ཧཱུྃ༔ གླེ་གད་མ་ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཕྱུང་ཛ༔ འབོད་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས། དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་ནས་མཉེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། འབོད་སྔགས་ཤམ་དུ། བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཏགས་པ་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ། བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཀྱེ༔ མེས་པོ་གནམ་གྱི་རུམ་རུམ་རྗེ༔ ཕྱི་མོ་ས་ཡི་མེར་མེར་པོ༔ ཕ་ནི་བདུད་ལ་མ་ནི་སྲིན༔ བདུད་སྲིན་ཚོགས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་ལ་ཡ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ སྲིན་མོ་ཁ་ཡི་བྲག་ཕུག་ན༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགྲ་བླ་གཉན་གཅིག་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལྕགས་སྤྱང་ནག་པོ་མགོ་དགུའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་སྐྱ་ལ༔ སྐུ་སྟོད་དར་དཀར་རལ་ཀ་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་དམར་པོ་ཐོགས༔ གཡོན་པས་དབྱུག་ཏོ་འབར་བ་བསྣམས༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་བཟླ༔ སྐུ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་བཙན་འཁོར་གོ་ཕུབ་ཅན༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སི་ལི་ལི༔ ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་ཐུ་ལུ་ལུ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡང་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ནང་ཤེད་ན༔ མོན་པ་ནག་པོ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ སེམས་ཅན་སྲོག་གི་ཤན་པ་ཡིན༔ སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ སྟོང་དཔོན་ཆེན་པོ་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས༔ དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པ་དང༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རབ་དགོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དྲག་མོ་བདུད་འདུལ་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིག་འཛིན་གྱི༔ རྗེས་འཇུག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ དམ་ཆོས་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དར༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕུད་དང་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་མཆོད་དོ༔ ཞེས་གཏེར་གཞུང་ལས་འདོན་བདེར་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་དང་འདི་དག་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་པར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་དགེ། །། | བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་གདོང་གསང་ཡེ་བདུད་འདུལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཐུན་པར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་གསོས་དང་སྨན་རཀ་བྲན། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་གསལ་བས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་པས་འདི་བཞིན་བརྗོད། བདག་ཉིད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ཨ་ཡིག་གསུམ་དང་ཨོཾ་ཆད་པས། །འོག་གཞི་ཡཾ་ལས་རླུང་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་། །རཾ་དམར་མེ་འབར་དབུས་སུ་ཨ་གསུམ་ལས། །མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྟེང་། །ཨོཾ་ལས་གཏོར་སྣོད་ཐོད་ཞལ་སྟོང་གསུམ་མཉམ། །ཨཱཿའཕྲོས་ཐོད་ནང་གཏོར་རྫས་ངོ་བོ་ནི། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དང་། །བི་ར་ཤུ་མ་མུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས། །ཁ་ཊྭཱཾ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་རྩེ་མོ་གསུམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ཡུ་བ་ལ། །ཨོཾ་མཱུཾ་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་དང་། །མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །གཙོ་མོའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཌཱ་ཀི་ལྔས། །རླུང་གཡབ་རབ་གཡོས་མེ་འབར་ནུས་པ་ཡིས། །ཐོད་པ་དྲོས་ནས་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ཁོལ། །རབ་འཕྱུར་མ་དག་དྲི་རྙོགས་ཕྱི་རོལ་ལུད། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་ནམ་མཁར་བལྟས་པ་ཡིས། །ཨཱ་རལླི་དང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་པ། །རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་རང་རང་གི །ས་བོན་ལ་ཐིམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་སུ་འཁོར་བས་ནང་གི་རྫས་རྣམས་དཀྲུགས། །ས་བོན་རྣམས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ཟླ་བ་ལ་ཐིམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ནི། །བསིལ་ཟེར་ལྡན་པ་ནང་བཅུད་ཚ་ངར་ལྡན། །གཉིས་མེད་ས་བོན་ཟླ་བ་འོད་དུ་ཞུ། །བཅུད་རྫས་ལ་ཐིམ་ཚ་གྲང་བསྙམས་གྱུར་པའི། །རླངས་པ་ཕྱུར་ཕྱུར་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་འབྲུ་གསུམ་སྔགས་བརྗོད་པས། །རྫས་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་གིས་དཀྲུགས་གཉིས་མེད་འདྲེས། །རླངས་པའི་འོད་ཟེར་སྒོ་མ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །མཆོད་སྤྲིན་གསེབ་ནས་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི །རྣམ་འགྱུར་སྤྲུལ་ཚོགས་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་སྲས་བཅས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །བཅོམ་ལྡན་ཕག་གདོང་ཁྲོས་མ་གསང་ཡེ་མ། །མཚོ་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གཉིས་མེད་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་མ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་པ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི། །འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་འབུལ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བྷནྡྷའི་སྣོད་བཟང་གིས། །བཅུད་རྫས་བཅུས་ནས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་མཆོད། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱི་རླངས་པ་དཀར་སེར་དམར། །ལྗང་མཐིང་རིགས་ལྔའི་ཌཱ་ཀིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས། །དཔག་ཡས་འཁྲིགས་གསེབ་མཆོད་ལྷ་བཅུ་དྲུག་ནི། །སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དང་། །སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་བསམ་འདས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྗགས་དབྱིབས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྦུ་གུའི་འོད་ཟེར་མཆོད་རྫས་ལ་ཕོག་པས། །མཆོད་གཏོར་བཅུད་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྤྱི་ལ་ཕུལ་ནས། ཁྱད་པར་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་ནི། བཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རིགས་བཞི་འཁོར་ཚོགས་ལ། བཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཾ་རཏྣ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཾ་པདྨ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཾ་ཀརྨ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ། །དབང་གི་སྐུར་སྟོན་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཡིད་བཞིན་སྐུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འོད་ཟེར་ལྡན། །ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་གཅོད་མཛད་མ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འདྲེན་མཛད་མ། །གཏི་མུག་རྩད་གཅོད་རོ་གཅིག་རྟོགས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ཉིད། །བདེ་སྟོང་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང་། །བདེ་ཆེན་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མ། །སྣང་སྟོང་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །དྷཱུ་ཏིའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ། །ཆོས་སྐུ་འབྲལ་མེད་ངང་དུ་བཞུགས། །བདེ་ཆེན་ཞི་བའི་རང་བཞིན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དོན་སྟོན་མ། །དབྱེར་མེད་སྐུ་བཞིར་གཉུག་མའི་ངང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རིན་ཆེན་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །བདུད་དང་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེས་རླན་མཛད་མ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨ་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །ལོག་ལྟ་མུ་སྟེགས་བརླག་མཛད་མ། །བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཅན། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀརྨ་སེང་གདོང་མ་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དམ་ཚིག་ཅན། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་མཆོད། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མའི་ཐུན་བར་གཏོར་འབུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་རིགས་མཐུན་གཞུང་གཞན་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་འདི་ཡང་། རང་གཞན་ཀུན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་སྔོན་ནས་རིམ་བསམས་ལས་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངེས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་རྒྱལ་ཞིང་ཆེན་པོའི་འདབས་རོལ་ཉིད་ཞི་མུ་ཁའི་གནས་སུ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མིང་དེས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་རང་གཞན་མཐའ་དག་བླ་མ་ཌཱ་ཀིའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྤྱང་ཞོན་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་གཏོར་འབུལ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིའི་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་བར་འདོད་ན། དམར་གཏོར་ཕྱེ་མར་འོ་ཕུད་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབ། རང་ཉིད་དྲག་མོ་སྟོང་པའི་ནང༔ མདུན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནང༔ མུན་ནག་འཚུབས་པའི་ནང་ཉིད་དུ༔ དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་དམར་སྐྱ་བ༔ ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་ལ་ཞོན་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་དམར་པོ་འཕེན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ༔ སྐུ་སྟོད་དར་དཀར་གྱི་རལ་ཀ་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མནབ་ཅིང༔ སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་ལ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར་པོ་བསྒྲད་པར་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་མཚམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ མོན་པ་མགར་ནག་བཙན་དང་ནི༔ ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ༔ ཕྱག་གཡས་ཐམས་ཅད་ཞགས་པ་འཕེན་ཅིང༔ གཡོན་པས་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་བའོ༔ སྐུ་ལ་སྟག་དོང་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབ་གཡོན་དུ་བཏགས་པ༔ བསེ་ཕུབ་ཁུར་ནས་མདུང་དམར་ཀླད་དུ་བསྐོར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཆིལ་ལེ་རོང་ངེ་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ། ཏྲིཀ་ཏྲཾ་བེ་ཅོན་ཏ་ཡ་མ་ར་ཏི་ཧཱུྃ༔ གླེ་གད་མ་ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཕྱུང་ཛ༔ འབོད་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས། དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་ནས་མཉེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། འབོད་སྔགས་ཤམ་དུ། བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཏགས་པ་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ། བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཀྱེ༔ མེས་པོ་གནམ་གྱི་རུམ་རུམ་རྗེ༔ ཕྱི་མོ་ས་ཡི་མེར་མེར་པོ༔ ཕ་ནི་བདུད་ལ་མ་ནི་སྲིན༔ བདུད་སྲིན་ཚོགས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་ལ་ཡ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ སྲིན་མོ་ཁ་ཡི་བྲག་ཕུག་ན༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགྲ་བླ་གཉན་གཅིག་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལྕགས་སྤྱང་ནག་པོ་མགོ་དགུའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་སྐྱ་ལ༔ སྐུ་སྟོད་དར་དཀར་རལ་ཀ་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་དམར་པོ་ཐོགས༔ གཡོན་པས་དབྱུག་ཏོ་འབར་བ་བསྣམས༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་བཟླ༔ སྐུ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་བཙན་འཁོར་གོ་ཕུབ་ཅན༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སི་ལི་ལི༔ ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་ཐུ་ལུ་ལུ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡང་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ནང་ཤེད་ན༔ མོན་པ་ནག་པོ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ སེམས་ཅན་སྲོག་གི་ཤན་པ་ཡིན༔ སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ སྟོང་དཔོན་ཆེན་པོ་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས༔ དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པ་དང༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རབ་དགོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དྲག་མོ་བདུད་འདུལ་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིག་འཛིན་གྱི༔ རྗེས་འཇུག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ དམ་ཆོས་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དར༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕུད་དང་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་མཆོད་དོ༔ ཞེས་གཏེར་གཞུང་ལས་འདོན་བདེར་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་དང་འདི་དག་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་པར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་དགེ། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 02:32, 7 November 2018
བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མཚོ་
bla ma mkha' 'gro bdud 'dul ma'i dkyil 'khor lha tshogs la gtor ma 'bul ba'i las rim grub gnyis rol mtsho
by ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ (Namkhai Dorje)
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ (Mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can)
parent cycle ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ (DA ki'i snyan brgyud zab mo)
Volume 33 (གི) / Pages 123-132 / Folios 1a1 to 5b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 33
- Nam mkha'i rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can
- DA ki'i snyan brgyud zab mo
- Stag sham nus ldan rdo rje
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Seng gdong dmar mo
- Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog
- Mahayoga
