Terdzo-AA-082: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{UnderConstruction}} {{Header}} = Tibetan Text = <onlyinclude> <div id='tibetan' class='tib-text'> རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་ག...") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
|subclass=Tibetan Texts | |||
|pagename=Terdzo-AA-082 | |||
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ | |||
|fulltitle=rdzogs chen sde gsum cha lag gnas lung gi cho ga thugs rje'i lcags kyu | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]]. rdzogs chen sde gsum cha lag gnas lung gi cho ga thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 455-460. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |||
|author=Dudjom Rinpoche | |||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa; | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|tiblittype=Buddhist | |||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | |||
|terma=Yes | |||
|rtzcategory=Atiyoga | |||
|cycle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum | |||
|cycletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=62 | |||
|volnumtib=༦༢ | |||
|volyigtib=ཨཱཿ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=082 | |||
|pagenumbers=455-460 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b3 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gnas lung | |||
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་གཞུང་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang khyab bdag bla ma o rgyan tshe dbang mchog grub dpal 'bar gyi bka' bstsal rjes su bsgrub pa'i slad du/_'jigs bral ye shes rdo rjes rang gzhung la rigs mthun gyi kha skong cung zad kyis brgyan te khrigs su bsdebs pa dge | |||
|pdflink=File:Terdzo-AA-082.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=10/19/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག །ཀུན་བཟང་བླ་མར་ཡོངས་བཏུད་ནས། །གནས་ལུང་ཆོ་ག་འདིར་གསལ་བྱ། །དེའང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་འདོད་པས། གང་ལ་བརྟེན་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་བྱང་དྲི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་བགེགས་གཏོར། བྲབ་རྫས། ཟས་གཏད་རྣམས་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁྲུས་བུམ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ལས་གཞུང་གི་བཟླས་པ་ཡན་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་དུ། ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། བྲབ་རྫས་བྱེ་ཡུངས་ལའང་བསྔགས་ཏེ་བཞག །དེ་ནས་རྟེན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་ནི། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསོན་དུས་ལྟར། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་བསྟིམ། །ན་མོ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་རྟེན་འབྱུང་མཐུས༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདིར་ཁུག༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བགེགས་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་མྱུར་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུཙྪཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། སྔགས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཕྲལ་བའི་སླད་དུ། ལྷ་རྣམས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ནི། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལྟར་འཕྲོས། །ཚེ་འདས་ལུས་ལ་རེག་པ་ཡིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། །བསྔགས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་བྲབ་ཅིང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲུས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ། ཁྲུས་བུམ་གྱིས་མིང་བྱང་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་བཀྲུ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུམ་སྒྲོས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དུག་མི་མངའ༔ སྐུ་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཥ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་བཞིའི་རྫས་ཀྱིས་བྱབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་བཅས་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ཡུམ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སླད་དུ། ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པར༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར༔ གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས། །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྱག་བྱ། དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། དེ་ལྟར་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས། །ཚེ་འདས་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ལ། །ཤིས་པའི་གླུ་བླངས་རོལ་མོར་བཅས༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཟས་གཏད་པའི་སླད་དུ། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ནས། ཧོ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྔོས་པ་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་བཀང་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དབུལ། ལམ་བསྟན་ཏེ་གནས་སྤོར་བའི་སླད་དུ། ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྡུག་བསྔལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ འདི་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞུགས༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཡི༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་ལྟོས༔ ཆོས་ཉིད་སེང་གེའི་རྩལ་ཆེན་དང༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་རླབས་ཀྱིས་གཤེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཕཊ༔ ཅེས་སྤར་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སྙིགས་མ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་བྱང་བུར་མེ་སྦར་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ངང་དུ་བསྲེག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བསྲེག །དེ་ཉིད་སཱཙྪར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ། །གནས་པའི་ཨ་དཀར་འོད་འཕྲོ་བ། །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱང་པར་གྱུར། །ཅེས་ཡིག་བརྒྱ་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་བས་སཱཙྪ་བཏབ་ལ། ཨཱོྃ༔ ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་བས་བསྡུས་པ་ཀུན། །གནས་ངན་ལམ་ལས་མྱུར་བཟློག་སྟེ། །ཐར་པ་དམ་པའི་བདེ་ཆེན་སར། །དཀྲི་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་གཞུང་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ། །། | རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག །ཀུན་བཟང་བླ་མར་ཡོངས་བཏུད་ནས། །གནས་ལུང་ཆོ་ག་འདིར་གསལ་བྱ། །དེའང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་འདོད་པས། གང་ལ་བརྟེན་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་བྱང་དྲི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་བགེགས་གཏོར། བྲབ་རྫས། ཟས་གཏད་རྣམས་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁྲུས་བུམ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ལས་གཞུང་གི་བཟླས་པ་ཡན་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་དུ། ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། བྲབ་རྫས་བྱེ་ཡུངས་ལའང་བསྔགས་ཏེ་བཞག །དེ་ནས་རྟེན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་ནི། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསོན་དུས་ལྟར། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་བསྟིམ། །ན་མོ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་རྟེན་འབྱུང་མཐུས༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདིར་ཁུག༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བགེགས་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་མྱུར་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུཙྪཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། སྔགས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཕྲལ་བའི་སླད་དུ། ལྷ་རྣམས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ནི། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལྟར་འཕྲོས། །ཚེ་འདས་ལུས་ལ་རེག་པ་ཡིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། །བསྔགས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་བྲབ་ཅིང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲུས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ། ཁྲུས་བུམ་གྱིས་མིང་བྱང་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་བཀྲུ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུམ་སྒྲོས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དུག་མི་མངའ༔ སྐུ་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཥ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་བཞིའི་རྫས་ཀྱིས་བྱབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་བཅས་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ཡུམ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སླད་དུ། ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པར༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར༔ གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས། །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྱག་བྱ། དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། དེ་ལྟར་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས། །ཚེ་འདས་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ལ། །ཤིས་པའི་གླུ་བླངས་རོལ་མོར་བཅས༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཟས་གཏད་པའི་སླད་དུ། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ནས། ཧོ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྔོས་པ་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་བཀང་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དབུལ། ལམ་བསྟན་ཏེ་གནས་སྤོར་བའི་སླད་དུ། ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྡུག་བསྔལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ འདི་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞུགས༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཡི༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་ལྟོས༔ ཆོས་ཉིད་སེང་གེའི་རྩལ་ཆེན་དང༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་རླབས་ཀྱིས་གཤེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཕཊ༔ ཅེས་སྤར་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སྙིགས་མ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་བྱང་བུར་མེ་སྦར་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ངང་དུ་བསྲེག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བསྲེག །དེ་ཉིད་སཱཙྪར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ། །གནས་པའི་ཨ་དཀར་འོད་འཕྲོ་བ། །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱང་པར་གྱུར། །ཅེས་ཡིག་བརྒྱ་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་བས་སཱཙྪ་བཏབ་ལ། ཨཱོྃ༔ ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་བས་བསྡུས་པ་ཀུན། །གནས་ངན་ལམ་ལས་མྱུར་བཟློག་སྟེ། །ཐར་པ་དམ་པའི་བདེ་ཆེན་སར། །དཀྲི་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་གཞུང་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
| Line 13: | Line 52: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:RTZ-Volume-62]] | [[Category:RTZ-Volume-62]] | ||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | ||
Latest revision as of 02:30, 7 November 2018
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་
rdzogs chen sde gsum cha lag gnas lung gi cho ga thugs rje'i lcags kyu
by བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Jikdral Yeshe Dorje)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 455-460 / Folios 1a1 to 3b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
