Terdzo-OM-045: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-OM-045
|fulltitletib=གནུབས་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་
|fulltitle=gnubs lugs kyi dpal mgon stag zhon gyi sgrub thabs dang dbang chog
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. gnubs lugs kyi dpal mgon stag zhon gyi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 545-554. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
|sourceauthor=Gnubs chen sangs rgyas ye shes;
|compiler=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
|lineagedata=rdo rje 'chang /_phyag na rdo rje/_shAn+tiM gar+b+ha/_ram bi gu h+ya/_khrag 'thung nag po/_sgeg pa rdo rje/_bA su d+hA ra/_gnubs chen/_grwa pa kun grags/_se ban 'bum grags/_skyo ban mthu chen/_lce mdo sde seng ge_/rong pa rga lo/_lce blo ldan seng ge_/bla ma sle'u chung pa/_'jam dbyangs rin rgyal/_chos rgyal dpal bzang /_chos skyong rgyal mtshan/_rin chen rgyal mtshan/_tshar chen no/_/yang /_gnubs chen nas/_zhang khrom/_rog grags seng /_rog sher dbang /_lce mdo sde seng+ge/_rong pa rga lo/_rong pa sher seng /_bsod nams lhun grub/_kun 'phel/_ngag dbang grags pa/_dpal ldan legs dbang /_bla ma dbang rgyal/_bkra shis ye shes/_chos rgyal bzang po/_chos kyi 'od zer/_ngag dbang rgyal mtshan/_bsod nams blo gros/_sham+b+ha ra pa kun dga'/_tshar chen no/_/de nas mkhyen brtse/_bsod nams chos 'phel/_dbang rab khu dbon/_chos dbyings rang grol/_rje thams cad mkhyen pa/_des so/_/yang /_lce blo ldan seng ge nas/_lce rin chen dpal/_lce dbang phyug rdo rje/_bla ma chos grags/_chos rgyal dpal bzang /_bsod nams blo gros man 'dra'o
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|sourceauthortib=གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་
|compilertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|lineagedatatib=རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། རམ་བི་གུ་ཧྱ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ། བཱ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན། གྲྭ་པ་ཀུན་གྲགས། སེ་བན་འབུམ་གྲགས། སྐྱོ་བན་མཐུ་ཆེན། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ །རོང་པ་རྒ་ལོ། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ །བླ་མ་སླེའུ་ཆུང་པ། འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཚར་ཆེན་ནོ། །ཡང་། གནུབས་ཆེན་ནས། ཞང་ཁྲོམ། རོག་གྲགས་སེང་། རོག་ཤེར་དབང་། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེངྒེ། རོང་པ་རྒ་ལོ། རོང་པ་ཤེར་སེང་། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་འཕེལ། ངག་དབང་གྲགས་པ། དཔལ་ལྡན་ལེགས་དབང་། བླ་མ་དབང་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་ཡེ་ཤེས། ཆོས་རྒྱལ་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར། ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ཤམྦྷ་ར་པ་ཀུན་དགའ། ཚར་ཆེན་ནོ། །དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ། །ཡང་། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ་ནས། ལྕེ་རིན་ཆེན་དཔལ། ལྕེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་ཆོས་གྲགས། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་མན་འདྲའོ
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=ma hA kA la; stag zhon
|parentcycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
|cycle= snga 'gyur bka' ma
|parentcycletib=སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
|cycletib= སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་
|language=Tibetan
|volumenumber=61
|volnumtib=༦༡
|volyigtib=ཨོཾ་
|totalvolumes=70
|textnuminvol=045
|pagenumbers=545-554
|totalpages=10
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5b4
|totalfolios=5
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gnubs luD stag zhon
|versonotes=gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
|colophontib=སྟག་ཞོན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
|colophonwylie=stag zhon gnubs lugs kyi sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no
|pdflink=File:Terdzo-OM-045.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=10/10/2016
}}
{{Header}}
{{Header}}
= Tibetan Text =
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཨཱོྃ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཟུགས། །དྲག་པོའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པ། །སྟག་ཞོན་མགོན་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུར་འབྲི། །འདིར་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་མདའ་དར་ནག་པོས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།།  །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བའི་བདག་པོའམ། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིར་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ལྕགས་པར་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་དགུ་བརྩེགས་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སག་ཏིའི་ལྷམ་ཅན། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཐོད་བཅིངས། གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཆིབས་སུ་སྟག་ཆེན་རྔམ་པ་བཅིབས་ཤིང་སེང་གེ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ། ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ཀླད་ལ་ལྡིང་ཞིང་ཅེ་སྤྱང་དོམ་དྲེད་ཕྱི་ནས་འབྲང་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་ལྷ་མོ་དམར་ནག་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་བཅིབས་ཤིང་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་དེ་དག་གི་གཡས་སུ་སྐུའི་མོན་པ་སྲོག་བདག་སྔོ་སྐྱ་གཡས་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་རྩེ་ལ་མི་རོ་བཙུགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་པས་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། གཡོན་དུ་གསུང་གི་མོན་པ་བཤན་པ་དམར་ནག་གཡོན་མ་ཧེའི་རྭ་དུང་འབུད་ཅིང་གཡས་ཕུར་བུ་དང་ཞགས་པས་དམ་ཉམས་འཆིང་བ། མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་ཐེའུ་ནག་པོ་གཡས་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་མི་སྙིང་ཐོགས་པ། གཞན་ཡང་ཤ་ཟན་གྱི་མོན་པ། ཁྲག་འཐུང་གི་མོན་པ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མོན་པ། བླ་འགུགས་ཀྱི་མོན་པ། སྙིང་འབྱིན་གྱི་མོན་པ། གཟེར་འདེབས་ཀྱི་མོན་པ། ཚེ་འཕྲོག་གི་མོན་པ་རྣམས་ལས་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡས་རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་མོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྕང་ལོ་ཅན། མ་ལ་ཡ། འོད་མའི་ཚལ། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་པ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང༔ ལྕམ་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཨཱ་ཀདྡྷ་ཨཱ་ཀདྡྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཞུགས་ལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་མཐར་ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་དམ་ལ་གཞག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།། ཧཱུྃ༔ ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་གཡུལ་ཟློག་ཅིང༔ ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་དབང་པོ་ལྔ༔ གསུར་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་མར་མེ༔ སྦྱར་བའི་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་དང༔ ཤ་ལྔ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཉ་ཤ་ལ་དུ་ལ་ཕུག་དང༔ འབྲུ་བཅུད་ཆང་དང་ཁུར་བ་དང༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ བ་ལིཾ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་འདི་དག་ཀུན༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། སྨན་དང་རཀྟ་འབུལ་ཚིགས་རིགས་མཐུན་སྔགས་དང་བཅས་པས་འབུལ་བའམ། བསྡུ་ན་གོང་གི་སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་འབུལ། ཁྱད་པར་དུ་ལྗགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིཾ་ཨི་དཾ་གྲིཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བྷུཉྫ་ཧོ། རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་རྔམ་པའི་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི༔ མཐིང་ནག་མི་བསྲུན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ ལེགས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེ་བཙན་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཆེ༔ བསྟན་དགྲ་འཇོམས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲག་མཚོར་རྒྱུག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཉུལ༔ མ་གཅིག་རེ་མ་ཏཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་དྲེགས་པ་བདུན་དུ་བསྟན༔ ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བདུན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལ་བསྟོད༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཕོ་ཉ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ༔ མཆེ་བ་ཅན་དང་བྱ་གཅན་གདུག་པའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ༔ བདག་ཅག་རེ་སྨོན་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུའི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཎི་ཛ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་འདི་ལ་བྱེད། ཏྲག་རཀྴ་ཧ་ལ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ ལྷ་མོའི་སྙིང་པོའོ། །དུ་ན་རུ་དྲ་རུ་ཐུཾ་བྷ་ཏི་ཛ༔ ཤཱུ་ལ་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཤཾ་ཛ༔ བཛྲ་ཏྲི་སྣ་སཱ་དྷུ་ཁ་ཐུཾ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མོན་པའི་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། རྒྱུན་དུ་ཐུན་གཏོར་ཡོད་ན། ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །ལྷ་མོ་གཉན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྟབ། མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས་ཤིང་འདིར་ནི་གཏོར་ཆོག་ཙམ་སྨྲོས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པའི་བར་དང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ནས། ཁྱད་པར་འདིར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བཙན་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འདིའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། བཱ་སུ་དྷཱ་ར་སོགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ། གནུབས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀའ་བབས་པ་ཉིད། དགེ་བཤེས་གྲ་ང་ཀུན་གྲགས་ནས། སོ་བན་འབུམ་གྲགས། སྐྱོ་བན་མཐུ་ཆེན། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྐོར་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་རྣམས་གནུབས་ཀྱིས་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྟེ། ནོར་སྲུང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བེང་མའི་སྐོར་རྣམས་ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུ་དང་། བཀའ་སྡོད་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཏྲི་ཡཾ་མའི་སྐོར་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་དང་། དྲག་སྔགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་གཡུང་གི་རྫ་ལྷུད་མོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་རོག་གྲགས་སེང་། རོག་ཤེར་དབང་། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་བདག །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འདི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་ནུས་སམ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས། དེས་ཀྱང་ནུས་པར་ཁས་བླང་། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ངས་སྦྱིན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བས་བརྩོན་པར་མཆོད། །ཅེས་གདམས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་ཚུལ་འཕོག་ནས། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིར་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་མགོན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྐུ་སྙིང་།་་་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བརྗོད་སྐུའི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ངག་གི་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུང་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག །གསུང་གི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། ཙནྡན་གྱི་བེང་ལག་གཡས་སུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཕྱག་མཚན་ནི༔ ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྒོ་གསུམ་པ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་འགྱེད༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་བའི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དང་། བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་དང་དམ་བསྒྲག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་བྱ། གཏོར་མ་ལས་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་བདུད་རྩི་ལ་སྦྱར་བ་དམ་བསྲེའི་སྔགས་་་་དམ་བཞག་ལྟར།མཆན།ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། གཏོར་མ་ལ་ཡང་བྲན་ཏེ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་དུའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་དང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། རྗེས་གཏོར་འབུལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་དྲག་པོའི་གར། །གཉིས་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་དངོས། །སྟག་ཞོན་སྒྲུབ་ཐབས་གནུབས་ཆེན་གྱི། །གདམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་བཅུད་དུ་དྲིལ། །སྟག་ཞོན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
ཨཱོྃ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཟུགས། །དྲག་པོའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པ། །སྟག་ཞོན་མགོན་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུར་འབྲི། །འདིར་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་མདའ་དར་ནག་པོས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།།  །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བའི་བདག་པོའམ། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིར་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ལྕགས་པར་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་དགུ་བརྩེགས་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སག་ཏིའི་ལྷམ་ཅན། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཐོད་བཅིངས། གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཆིབས་སུ་སྟག་ཆེན་རྔམ་པ་བཅིབས་ཤིང་སེང་གེ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ། ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ཀླད་ལ་ལྡིང་ཞིང་ཅེ་སྤྱང་དོམ་དྲེད་ཕྱི་ནས་འབྲང་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་ལྷ་མོ་དམར་ནག་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་བཅིབས་ཤིང་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་དེ་དག་གི་གཡས་སུ་སྐུའི་མོན་པ་སྲོག་བདག་སྔོ་སྐྱ་གཡས་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་རྩེ་ལ་མི་རོ་བཙུགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་པས་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། གཡོན་དུ་གསུང་གི་མོན་པ་བཤན་པ་དམར་ནག་གཡོན་མ་ཧེའི་རྭ་དུང་འབུད་ཅིང་གཡས་ཕུར་བུ་དང་ཞགས་པས་དམ་ཉམས་འཆིང་བ། མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་ཐེའུ་ནག་པོ་གཡས་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་མི་སྙིང་ཐོགས་པ། གཞན་ཡང་ཤ་ཟན་གྱི་མོན་པ། ཁྲག་འཐུང་གི་མོན་པ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མོན་པ། བླ་འགུགས་ཀྱི་མོན་པ། སྙིང་འབྱིན་གྱི་མོན་པ། གཟེར་འདེབས་ཀྱི་མོན་པ། ཚེ་འཕྲོག་གི་མོན་པ་རྣམས་ལས་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡས་རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་མོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྕང་ལོ་ཅན། མ་ལ་ཡ། འོད་མའི་ཚལ། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་པ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང༔ ལྕམ་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཨཱ་ཀདྡྷ་ཨཱ་ཀདྡྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཞུགས་ལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་མཐར་ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་དམ་ལ་གཞག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།། ཧཱུྃ༔ ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་གཡུལ་ཟློག་ཅིང༔ ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་དབང་པོ་ལྔ༔ གསུར་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་མར་མེ༔ སྦྱར་བའི་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་དང༔ ཤ་ལྔ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཉ་ཤ་ལ་དུ་ལ་ཕུག་དང༔ འབྲུ་བཅུད་ཆང་དང་ཁུར་བ་དང༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ བ་ལིཾ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་འདི་དག་ཀུན༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། སྨན་དང་རཀྟ་འབུལ་ཚིགས་རིགས་མཐུན་སྔགས་དང་བཅས་པས་འབུལ་བའམ། བསྡུ་ན་གོང་གི་སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་འབུལ། ཁྱད་པར་དུ་ལྗགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིཾ་ཨི་དཾ་གྲིཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བྷུཉྫ་ཧོ། རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་རྔམ་པའི་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི༔ མཐིང་ནག་མི་བསྲུན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ ལེགས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེ་བཙན་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཆེ༔ བསྟན་དགྲ་འཇོམས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲག་མཚོར་རྒྱུག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཉུལ༔ མ་གཅིག་རེ་མ་ཏཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་དྲེགས་པ་བདུན་དུ་བསྟན༔ ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བདུན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལ་བསྟོད༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཕོ་ཉ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ༔ མཆེ་བ་ཅན་དང་བྱ་གཅན་གདུག་པའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ༔ བདག་ཅག་རེ་སྨོན་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུའི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཎི་ཛ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་འདི་ལ་བྱེད། ཏྲག་རཀྴ་ཧ་ལ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ ལྷ་མོའི་སྙིང་པོའོ། །དུ་ན་རུ་དྲ་རུ་ཐུཾ་བྷ་ཏི་ཛ༔ ཤཱུ་ལ་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཤཾ་ཛ༔ བཛྲ་ཏྲི་སྣ་སཱ་དྷུ་ཁ་ཐུཾ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མོན་པའི་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། རྒྱུན་དུ་ཐུན་གཏོར་ཡོད་ན། ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །ལྷ་མོ་གཉན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྟབ། མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས་ཤིང་འདིར་ནི་གཏོར་ཆོག་ཙམ་སྨྲོས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པའི་བར་དང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ནས། ཁྱད་པར་འདིར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བཙན་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འདིའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། བཱ་སུ་དྷཱ་ར་སོགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ། གནུབས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀའ་བབས་པ་ཉིད། དགེ་བཤེས་གྲ་ང་ཀུན་གྲགས་ནས། སོ་བན་འབུམ་གྲགས། སྐྱོ་བན་མཐུ་ཆེན། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྐོར་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་རྣམས་གནུབས་ཀྱིས་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྟེ། ནོར་སྲུང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བེང་མའི་སྐོར་རྣམས་ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུ་དང་། བཀའ་སྡོད་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཏྲི་ཡཾ་མའི་སྐོར་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་དང་། དྲག་སྔགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་གཡུང་གི་རྫ་ལྷུད་མོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་རོག་གྲགས་སེང་། རོག་ཤེར་དབང་། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་བདག །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འདི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་ནུས་སམ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས། དེས་ཀྱང་ནུས་པར་ཁས་བླང་། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ངས་སྦྱིན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བས་བརྩོན་པར་མཆོད། །ཅེས་གདམས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་ཚུལ་འཕོག་ནས། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིར་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་མགོན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྐུ་སྙིང་།་་་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བརྗོད་སྐུའི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ངག་གི་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུང་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག །གསུང་གི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། ཙནྡན་གྱི་བེང་ལག་གཡས་སུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཕྱག་མཚན་ནི༔ ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྒོ་གསུམ་པ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་འགྱེད༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་བའི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དང་། བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་དང་དམ་བསྒྲག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་བྱ། གཏོར་མ་ལས་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་བདུད་རྩི་ལ་སྦྱར་བ་དམ་བསྲེའི་སྔགས་་་་དམ་བཞག་ལྟར།མཆན།ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། གཏོར་མ་ལ་ཡང་བྲན་ཏེ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་དུའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་དང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། རྗེས་གཏོར་འབུལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་དྲག་པོའི་གར། །གཉིས་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་དངོས། །སྟག་ཞོན་སྒྲུབ་ཐབས་གནུབས་ཆེན་གྱི། །གདམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་བཅུད་དུ་དྲིལ། །སྟག་ཞོན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>
Line 13: Line 57:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=61
|textnuminvol=045
|pdflink=File:Terdzo-OM-045.pdf
}}


[[Category:RTZ-Volume-61]]
[[Category:RTZ-Volume-61]]
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]
[[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]]

Latest revision as of 20:28, 29 December 2017

Terdzo-OM-045.pdf

གནུབས་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་

gnubs lugs kyi dpal mgon stag zhon gyi sgrub thabs dang dbang chog

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་ (Snga 'gyur bka' ma)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 545-554 / Folios 1a1 to 5b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #45 (Scroll to Bottom)
Citation gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gnubs lugs kyi dpal mgon stag zhon gyi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 545-554. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle Snga 'gyur bka' ma
སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་
Parent Cycle Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category Mahayoga
Tibetan Colophon(s) སྟག་ཞོན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s) stag zhon gnubs lugs kyi sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no
Notes Front left-side note:
gnubs luD stag zhon
Back left-side note:
gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Links No TBRC link // No THL link
[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཟུགས། །དྲག་པོའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པ། །སྟག་ཞོན་མགོན་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུར་འབྲི། །འདིར་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་མདའ་དར་ནག་པོས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བའི་བདག་པོའམ། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིར་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ལྕགས་པར་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་དགུ་བརྩེགས་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སག་ཏིའི་ལྷམ་ཅན། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཐོད་བཅིངས། གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཆིབས་སུ་སྟག་ཆེན་རྔམ་པ་བཅིབས་ཤིང་སེང་གེ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ། ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ཀླད་ལ་ལྡིང་ཞིང་ཅེ་སྤྱང་དོམ་དྲེད་ཕྱི་ནས་འབྲང་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་ལྷ་མོ་དམར་ནག་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་བཅིབས་ཤིང་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་དེ་དག་གི་གཡས་སུ་སྐུའི་མོན་པ་སྲོག་བདག་སྔོ་སྐྱ་གཡས་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་རྩེ་ལ་མི་རོ་བཙུགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་པས་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། གཡོན་དུ་གསུང་གི་མོན་པ་བཤན་པ་དམར་ནག་གཡོན་མ་ཧེའི་རྭ་དུང་འབུད་ཅིང་གཡས་ཕུར་བུ་དང་ཞགས་པས་དམ་ཉམས་འཆིང་བ། མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་ཐེའུ་ནག་པོ་གཡས་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་མི་སྙིང་ཐོགས་པ། གཞན་ཡང་ཤ་ཟན་གྱི་མོན་པ། ཁྲག་འཐུང་གི་མོན་པ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མོན་པ། བླ་འགུགས་ཀྱི་མོན་པ། སྙིང་འབྱིན་གྱི་མོན་པ། གཟེར་འདེབས་ཀྱི་མོན་པ། ཚེ་འཕྲོག་གི་མོན་པ་རྣམས་ལས་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡས་རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་མོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྕང་ལོ་ཅན། མ་ལ་ཡ། འོད་མའི་ཚལ། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་པ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང༔ ལྕམ་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཨཱ་ཀདྡྷ་ཨཱ་ཀདྡྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཞུགས་ལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་མཐར་ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་དམ་ལ་གཞག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།། ཧཱུྃ༔ ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་གཡུལ་ཟློག་ཅིང༔ ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་དབང་པོ་ལྔ༔ གསུར་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་མར་མེ༔ སྦྱར་བའི་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་དང༔ ཤ་ལྔ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཉ་ཤ་ལ་དུ་ལ་ཕུག་དང༔ འབྲུ་བཅུད་ཆང་དང་ཁུར་བ་དང༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ བ་ལིཾ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་འདི་དག་ཀུན༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། སྨན་དང་རཀྟ་འབུལ་ཚིགས་རིགས་མཐུན་སྔགས་དང་བཅས་པས་འབུལ་བའམ། བསྡུ་ན་གོང་གི་སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་འབུལ། ཁྱད་པར་དུ་ལྗགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིཾ་ཨི་དཾ་གྲིཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བྷུཉྫ་ཧོ། རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་རྔམ་པའི་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི༔ མཐིང་ནག་མི་བསྲུན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ ལེགས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེ་བཙན་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཆེ༔ བསྟན་དགྲ་འཇོམས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲག་མཚོར་རྒྱུག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཉུལ༔ མ་གཅིག་རེ་མ་ཏཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་དྲེགས་པ་བདུན་དུ་བསྟན༔ ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བདུན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལ་བསྟོད༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཕོ་ཉ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ༔ མཆེ་བ་ཅན་དང་བྱ་གཅན་གདུག་པའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ༔ བདག་ཅག་རེ་སྨོན་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུའི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཎི་ཛ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་འདི་ལ་བྱེད། ཏྲག་རཀྴ་ཧ་ལ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ ལྷ་མོའི་སྙིང་པོའོ། །དུ་ན་རུ་དྲ་རུ་ཐུཾ་བྷ་ཏི་ཛ༔ ཤཱུ་ལ་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཤཾ་ཛ༔ བཛྲ་ཏྲི་སྣ་སཱ་དྷུ་ཁ་ཐུཾ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མོན་པའི་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། རྒྱུན་དུ་ཐུན་གཏོར་ཡོད་ན། ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །ལྷ་མོ་གཉན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྟབ། མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས་ཤིང་འདིར་ནི་གཏོར་ཆོག་ཙམ་སྨྲོས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པའི་བར་དང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ནས། ཁྱད་པར་འདིར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བཙན་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འདིའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། བཱ་སུ་དྷཱ་ར་སོགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ། གནུབས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀའ་བབས་པ་ཉིད། དགེ་བཤེས་གྲ་ང་ཀུན་གྲགས་ནས། སོ་བན་འབུམ་གྲགས། སྐྱོ་བན་མཐུ་ཆེན། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྐོར་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་རྣམས་གནུབས་ཀྱིས་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྟེ། ནོར་སྲུང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བེང་མའི་སྐོར་རྣམས་ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུ་དང་། བཀའ་སྡོད་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཏྲི་ཡཾ་མའི་སྐོར་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་དང་། དྲག་སྔགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་གཡུང་གི་རྫ་ལྷུད་མོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་རོག་གྲགས་སེང་། རོག་ཤེར་དབང་། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་བདག །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འདི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་ནུས་སམ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས། དེས་ཀྱང་ནུས་པར་ཁས་བླང་། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ངས་སྦྱིན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བས་བརྩོན་པར་མཆོད། །ཅེས་གདམས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་ཚུལ་འཕོག་ནས། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིར་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་མགོན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྐུ་སྙིང་།་་་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བརྗོད་སྐུའི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ངག་གི་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུང་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག །གསུང་གི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། ཙནྡན་གྱི་བེང་ལག་གཡས་སུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཕྱག་མཚན་ནི༔ ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྒོ་གསུམ་པ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་འགྱེད༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་བའི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དང་། བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་དང་དམ་བསྒྲག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་བྱ། གཏོར་མ་ལས་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་བདུད་རྩི་ལ་སྦྱར་བ་དམ་བསྲེའི་སྔགས་་་་དམ་བཞག་ལྟར།མཆན།ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། གཏོར་མ་ལ་ཡང་བྲན་ཏེ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་དུའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་དང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། རྗེས་གཏོར་འབུལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་དྲག་པོའི་གར། །གཉིས་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་དངོས། །སྟག་ཞོན་སྒྲུབ་ཐབས་གནུབས་ཆེན་གྱི། །གདམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་བཅུད་དུ་དྲིལ། །སྟག་ཞོན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Retrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-045&oldid=116283"
Rinchen Terdzö
The Great Treasury of Rediscovered Teachings
Searchable 72 volumes of the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection Terma of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899).
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description
This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well PDF files of each of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. Please see the About Page and the Archivist's Introduction and the short essay on the Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo for more details.
About us ...
© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.