Terdzo-MA-042: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-MA-042 | |pagename=Terdzo-MA-042 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ | ||
|fulltitle=zab rgya dang po 'jam dpal ye shes sems dpa'i sgrub thabs cho ga rjes gnang dang bcas pa ye shes mchog tu rgyas pa | |fulltitle=zab rgya dang po 'jam dpal ye shes sems dpa'i sgrub thabs cho ga rjes gnang dang bcas pa ye shes mchog tu rgyas pa | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. zab rgya dang po 'jam dpal ye shes sems dpa'i sgrub thabs cho ga rjes gnang dang bcas pa ye shes mchog tu rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 839-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. zab rgya dang po 'jam dpal ye shes sems dpa'i sgrub thabs cho ga rjes gnang dang bcas pa ye shes mchog tu rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 839-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 39: | Line 20: | ||
|deity='jam dpal dkar po | |deity='jam dpal dkar po | ||
|cycle=zab rgya dang po bstan pa 'jam dpal zhi ba ye shes sems dpa' blo'i mun sel | |cycle=zab rgya dang po bstan pa 'jam dpal zhi ba ye shes sems dpa' blo'i mun sel | ||
|cycletib= | |cycletib=ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་བསྟན་པ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བློའི་མུན་སེལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=16 | |volumenumber=16 | ||
Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/11/06 | |pagecreationdate=2015/11/06 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཡ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །སྐྱེ་དགུའི་སྙིང་གི་མུན་སེལ་བ། །ཟླ་ལྟར་མཛེས་པ་དེ་ལ་འདུད། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་གཏེར་གྲོལ་ཞིང་། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་འདོད་ན། །ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ཤིག་གང་མཚན་ཙམ། །ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དད་པ་དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ། གཞན་དོན་རྗེས་གནང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་བཤམ། ཐོ་རངས་སྔ་བར་ལངས་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་བཟླས་ནས་ལག་གཡོན་པར་བཟུང་། གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། ས་གཞི་གནས་ཁང་ལ་འཐོར་ལ། གནས་ཁང་གི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། ཆུ་ཁོང་དུ་འཐུང་ལ། སྔགས་གསུམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། ཅེས་ཉེ་རེག་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཚོགས་གསག་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿདམར་སེར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། གོང་གི་སྔགས་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་བ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ལྷ་སྐུ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝཱ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དང་མེ་རི་མེ་དཔུང་དུ་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཁཾ་ལས་ཆུ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཟུར་ཉི་ཤུ་པ། ར་བ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ། མདའ་ཡབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། སྒོ་བཞིའི་ཐད་ཀ་ན་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབ་བང་རིམ་བཞི་པ། ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་ཆར་ཁེབས་ཏོག་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནས་ཐེམ་སྐས་རིམ་པ་བརྒྱད་པ། རྩིག་པའི་ཕྱི་ནས་མཆོད་སྣམ་དམར་པོ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་གར་བྱེད་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན། ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་གདན། མཚམས་ཀྱི་པདྨ་བཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚེར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རལ་གྲིའི་རྩེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་བསྣམས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ་བ། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ། ཤར་དུ་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན་པ། ལྷོར་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ་མར་མེ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་དྲིའི་དུང་ཕོར་འཛིན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿསེར་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷ་མོ་བཞི་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། འཛབ་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལྟེམ་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ལས། གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚེར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་གྱེས་པའི་སྟེང་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་ཞིང་། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ལང་ཚོ་ལྡན་ཞིང་དར་དཀར་པོའི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨ། རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ། གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་མཐར་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་བཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུར་ཏི་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བ་ཙ་སརྦ་དྷརྨཱ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཿ ཞེས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། བཟླས་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟར་ནང་དུ་འཕྲོས་པས། གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས། འཁོར་ལོ་དེ་དག་གཡས་སུ་འཁོར། ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྔགས་རིང་ཐུང་བཟླ། འཁོར་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ཞེས་པའང་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་སྔགས་རིང་ཐུང་རྣམས་ལ་འབུམ་ཕྲག་དགུ་དགོས་ཤིང་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཙང་ཞིང་དག་པའི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བར་གྱུར། རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འདུད་ཉི་ཤུའམ། གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བའི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད། གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང༔ ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང༔ མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ཉིད་ནི༔ གེགས་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་བཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་སྤྱོད་མཛད་པ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག །བདག་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ས་རབ་དགའ་བ་ཐོབ་བར་དུ། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ཏེ༔ བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ཡི༔ བློ་གྲོས་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། རྗེེས་བསྡུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་བཅུད་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཐིམ། དེ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཐིམ། དེ་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཨ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཇེ་ཕྲར་ཡལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་ཤིས་པའི་དུས་སུ་གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ། ལྟེ་བར་ཨ་དང་དྷཱིཿ རྩིབས་དྲུག་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་གིས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན། གྲ་བཞི་བུམ་པས་མཚན་པ། སྒོ་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་གསང་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཙམ་ལས་མི་དགོས་ཀྱང་། འདིར་རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཞུགས། པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་ལྔའི་སྐུའམ་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། འཁོར་ལོ་དང་ནཱ་མ་ཞེས་པའི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀང་བ། བུམ་རྫས་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བཀོད། གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ། གདུགས། རལ་གྲི །དུང་། པོ་ཏི། མདའ། གཞུ་རྣམས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དང་། མདུན་ངོས་སུ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་འཁོར་བཞི་པ་རྒྱན་ལྡན། ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལ་བཤམ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་བྱ། སྔོན་གཏོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཞུ་བའི། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རབ་ཡངས་པར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཡིག་ཞུ། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་ལྔ། །བཟའ་བཅའ་མྱང་བཏུང་བསམ་ཡས་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས། ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ལྷ་ཀུན་དང་། །གང་ཡང་ས་བླར་བརྟེན་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དགེ་དོན་དུ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་མཛོད། །ས་འམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས། །དགེ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་མི་དབང་ཞིང་། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་སོང། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་ངེས། །ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ལ། རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་པཱ་དྱཾ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱིན་དབབ་ཀྱི་སྔགས་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བརྗོད། དེ་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སོགས་ཚོགས་གསག་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཚང་བར་གཏང་། བསྙེན་བཟླས་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཁཾ་ལས་ཆུ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཟུར་ཉི་ཤུ་པ། ར་བ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ། མདའ་ཡབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། སྒོ་བཞིའི་ཐད་ཀ་ན་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབ་བང་རིམ་བཞི་པ། ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་ཆར་ཁེབས་ཏོག་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནས་ཐེམ་སྐས་རིམ་པ་བརྒྱད་པ། རྩིག་པའི་ཕྱི་ནས་མཆོད་སྣམ་དམར་པོ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་གར་བྱེད་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན། ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་གདན། མཚམས་ཀྱི་པདྨ་བཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་རྩེ་མོར་དྷཱིཿསེར་པོ་དང་ཡུ་བར་མུཾ་ལྗང་སེར་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚེར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རལ་གྲིའི་རྩེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་བསྣམས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ་བ། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གཡས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་པས་ལེ་བརྒན་དར་གྱིས་ལྕིབས་པའི་ཚུལ་ཅན། ནུ་འབུར་སྒེག་བཅས་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ། ཤར་དུ་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན་པ། ལྷོར་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ་མར་མེ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་དྲིའི་དུང་ཕོར་འཛིན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿསེར་པོ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མུཾ་ལྗང་སེར། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་སྲས་བཅས་རྣམས། །དད་པས་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་བཀོད་འདྲ་བའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་དམ་པ་འདིར། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཆུ་གཉིས་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་འཇམ་ལེགས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དྲི་བྲལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ། །གཙང་ལ་དྲི་བསུང་ལྡན་པ་འདི་དག་ནི། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྦྱང་སླད་དུ། །ཆུ་གཙང་སྤོས་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་ཆབ་འདིས། །ཞལ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བགྱི། །སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ལྷ་མོ་བཞི་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡབ༔ སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ་མངའ་བ༔ རབ་བརྗིད་ལྷུན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབེབ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རིགས་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད༔ སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྐྱོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ན༔ མཆོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷ་ག་བཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཞབས་བསིལ་ནས། རོལ་མོའི་བར་དུ་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཀྱང་། པཱ་དྱཾ་སོགས་འབྱིན་འཇུག་བྱའོ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡབ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡིད་འོང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སུ་རབ་སྤྲུལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་དཀར་དམར་མཐིང་། །སེར་ལྗང་མེ་ལོང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་དགྱེས་པ་སྐོང་། །དགྱེས་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་དརྴེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཱི་ནི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཾ་སེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མེ་དྷེ་ཀེ་ཧཱུྃ། བསྟོད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་དཔའ་བོ་གེ་སར་ལས་བྱུང་བ༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྐྱོན་བྲལ་ལེགས་སྐྱེས་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་གཡོན་དང་པོས་གྲི་དང་ནི༔ ཨུཏྤལ་མཐའ་གཉིས་མདའ་གཞུ་ཡིས་ནི་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ ཡུམ་གྱུར་གཉིས་མེད་བདེ་རོལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཆགས་བྲལ་རེག་བྱ་ཡུམ་གྱུར་མར་གད་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཨུཏྤལ་དར་དཔྱང་འཛིན་བཅས་བདེ་བ་སྐུལ་བྱེད་མ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ་ལ་སོགས༔ འགྲོ་དོན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གུས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འོད་ཀྱི་རལ་གྲི་དྷཱིཿདང་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་དྷཱིཿམཱུཾ་སྤརྴེ་མཱུརྟི་ཨཱ༔ ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ། ལྷ་མོ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཞིའི་མཐར། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ ཞེས་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་གྱུར། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་སྦུབས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལ་ཐིམ། བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དྲང་སྲོང་དང་། ཕྱི་ནང་གི་པཎྜི་ཏ་དང་། རྒྱལ་བློན་རིག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བསྡུས་ནས། རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། རྣོ་ཞིང་མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་མ་ཡེངས་པས་གཙོ་འབུམ་འཁོར་ཁྲི་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་ནང་མཆོད་དང་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུ་མཆོག་མ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། རཾ་ལས་མེའི་དལ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀེཾ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འཇམ་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསམ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཆོག །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྫས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་ཆེན་པོ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལྔ་སྦྱོང་བྱེད་རྩི། །དགྲ་གདོན་བར་ཆོད་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་བདུད། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བྱིན་རླབས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཞལ་དུ་འབུལ། སྔགས་གོང་ལྟར་འགྲེ །ཡུམ་མཆོག་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ༴ འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །ཧཱུྃ། སྣོད་དང་བཅུད་དུ་རབ་ལྡན་ཅིང་། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །བཟང་པོར་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་འདི། །བླ་མ་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིར་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། སྔགས་འགྲེས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཞལ༴ ཡུམ་མཆོག་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ༴ འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གསང་སྒྲུབ་བསྟོད་པ་འདུད་ཉི་ཤུ་བཅས། འདོད་གསོལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཞུང་འདི་ལས་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་མཐའ་དྲུག་པོ་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསལ་བ། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བར་སེང་གེ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན།སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡཿམཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་གཡས་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྒྲེང་བ། སྦྲུལ་སྟག་རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གིས་འཇིགས་ཤིང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བྱིན་རླབས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿསེར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་སོགས་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་རོ། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དད་པ་རྒྱ་མཚོས་འབུལ་ལོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ་རོལ་མོའི་བར་དུ་སྦྱར། བསྟོད་པ་ནི། གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བའི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ལྷ་མོའི་ཚུལ། །བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་མཛད་མ། །སེམས་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས། །གསོད་པ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །བདུད་བཞི་འཇོམས་ཤིང་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། རྩ་སྔགས་ང་བདུན་པ་དང་། ཡང་སྙིང་འབྲུ་དྲུག་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གོང་ལྟར་བསྟོད། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཞར་བྱུང་དབང་རྫས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། རྗེས་གནང་བྱེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །གསུམ་པ་གཞན་དོན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གདོད་མ་ཉིད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་ཏེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། མ་འོངས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་མངའ་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལ་ཞི་དྲག་གཉིས། རེ་རེ་ལའང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཞི་བ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི། གཏེར་འབྱིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་རྒྱ་ལའི་རྦ་དོང་བར་པ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་རྒྱ་གསུམ་གྱི་དང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིད་འོས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་རིག་སྟེ་བུར་བྱ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་གྱི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་སྦྱིན་པར་བྱ། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཉམ་མེད་ཡང་དག་བརྙེས། །གང་གི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས། །མཆོག་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །མི་བཟད་སྟོབས་ཆེན་རབ་ཏུ་བཅོམ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་བཅད་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བདུན་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྟན་ཏེ་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདའ་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདི། ཁྱོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གཏུགས་པ་ཡིས། །སྲོག་གི་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པ་ཡིན། །ང་ནི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ཡང་། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བྱེད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱས་འགལ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་སྲོག་གི་གཤེད་མར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་བས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་སྲུངས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་འདིིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཉེ་བར་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་བསྲངས་ཏེ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམ་མཛོད། ལས་བུམ་ཆུས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སོགས་ནས་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་དྷཱིཿཡིག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་རིང་ཐུང་གི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། མཐར་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བྱིན་བརླབས་ལྟར། །དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་རྗེས་གནང་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རབ་རིབ་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་སྦྱིན། དབུ་རྒྱན་མགོ་ཡི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་ཆེན་རིགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་བྱིན་ལ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨའི་རིགས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཀྱི་རིགས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ནཱ་མ་ཞེས་པའི་སྔགས་བྱང་དང་དྲིལ་བུའམ་འཁོར་ལོ་གཏད་ལ། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་རིགས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཏད་པས། ཐིབས་པོ་བཅོམ་ནས་གསལ་སྣང་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་བཛྲ། སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང་། །ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ཉིད་ནི། །གེགས་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསུང་གི་རྗེས་གནང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ། གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞལ་ནས་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྤྲེལ་ལ་སྔགས་རིང་ཐུང་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ །སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཆེན་པོ། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་གསུང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་བརྗོད། སྨོན་ལམ་རྗེས་ཟློས། བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ཏེ། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཁོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་ཨ་བགྲང་། མཐར། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །དེ་སེམས་དོན་སྤྱོད་ཨེ་མ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། སྨོན་ལམ་རྗེས་ཟློས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པར། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་མི་གནས། །ཡང་དག་དོན་འགྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཤོག །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་བདུན་པོ་རིམ་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཚུངས་པ་མེད། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །ཆོས་འདི་ཀློག་དང་ཀུན་ཆུབ་དང་། །རྒྱ་ཆེན་དོན་རབ་སྤྱོད་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་ལུང་ཡང་བཀླག །གཉིས་པ་སྤྱི་བོར་གདུགས་ཕུབ་ལ། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་གྱིས། །ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི། །འགྲོ་བའི་སྟོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས། །གསུམ་པ་གཡས་སུ་གྲི་གཡོན་དུ་མདའ་གཞུ་གཏད་ལ། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས། །ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ། །དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བ། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་པར་གྱིས། །བཞི་པ་དུང་འབུད་དུ་གཞུག་ལ། ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཀུན་ཏུ་རབ་སྒྲོག་སྙན་པའི་སྒྲ །ཆོས་རྔ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །ལྔ་པ་འཁོར་ལོ་གཏད་ལ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཡང་དག་དོན་སྟོན་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བར་གྱིས། །དྲུག་པ་སྒྲུབ་དཔེ་གཏད་ལ། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །འདི་སྒྲུབ་འབད་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་བཟློག་ནས་ཀྱང་། །ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོངས། །བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིན་ལག་ལ་བཟུང་དུ་གཞུག་ལ། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །གོང་ནས་བརྒྱུད་མར་རིམ་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་མཐར་སོན་དོན་ཡོད་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་ཀྱང་། །བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་སྤྱི་བླུགས་གཏད། །གྲོལ་བ་ཐར་པ་རྣམ་གྲོལ་ལུས། །འཛད་མེད་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ཆེན་པོ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་། ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་དད་པ་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཡང་དག་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སྐྲག་པ་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་ཤེས་ཐོབ་ནས་བློ་འགྲོ་ཞིང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར། རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྟོབས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་མན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། སྐྱབས་འོག་དམ་པར་ཚུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་བྱ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པ་གསོལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་གནང་འདི་ཉིད་ཐོབ་པས་འདིའི་གསང་སྒྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སྒོས་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཞིང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་ནི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་གསལ་བས་གུད་དུ་མ་སྤྲོས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མཚན་ཙམ་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པའང་འབྲས་བཅས་ཉིད། །མཁྱེན་བཟང་སྙིང་གི་ཨུཏྤལ་ཁ་བྱེ་ནས། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་སྦྲང་རྩི་བྱུང་བ་ལས། །སྐལ་བཟང་བུང་བའི་ན་ཆུང་རྣམ་གྲོལ་ལུས། །རབ་རྒྱས་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་འབྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་རྩ་བའི་གཞུང་ཟབ་ཅིང་བྱ་ཁྱུང་པའི་ཡིག་ཆའང་རྒྱས་ཆེས་པ་ལ་ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་དགོངས་འདུས་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ནས་བསྡེབས་ཏེ་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེའི་ཚུལ་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Latest revision as of 16:30, 14 February 2019
ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་
zab rgya dang po 'jam dpal ye shes sems dpa'i sgrub thabs cho ga rjes gnang dang bcas pa ye shes mchog tu rgyas pa
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་བསྟན་པ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བློའི་མུན་སེལ་ (Zab rgya dang po bstan pa 'jam dpal zhi ba ye shes sems dpa' blo'i mun sel)
Volume 16 (མ) / Pages 839-872 / Folios 1a1 to 17b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 16
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Zab rgya dang po bstan pa 'jam dpal zhi ba ye shes sems dpa' blo'i mun sel
- Sangs rgyas gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- 'jam dpal dkar po
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Mahayoga