Terdzo-NGA-003: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 39: | Line 21: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=zhi khro | |deity=zhi khro | ||
|cycle= | |cycle=rdor sems thugs kyi thig le | ||
|cycletib= | |cycletib=རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ | ||
|parentcycle=zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=4 | |volumenumber=4 | ||
| Line 62: | Line 46: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/07/13 | |pagecreationdate=2015/07/13 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔ ༔ | |||
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཔག་མེད་ས་འོག་ཀུན་བཀང་ཡང༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདིར་བཀོད་བྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་དང༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ལྔ༔ དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཐོག་མར་ལྷ་ཉིད་བསྙེན་པ་ནི༔ རོ་རས་ལ་ནི་ཧཱུྃ་དཀར་བྲི༔ མིག་སྦྲིད་བར་དུ་ཡང་ཡང་བལྟ༔ དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་རྣམ་པར་སྦྱང༔ རིམ་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ལྷ་ཡི་བར༔ དེ་དག་མ་འབྱོངས་བར་དུ་འོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨོཾ་ལས་གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨཱཿལས་པདྨ་ཟླ་བ་དང༔ དབུས་སུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་པད་ཉི་ཟླར༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཚན་དཔེས་རབ་སྤྲས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ༔ ཟི་ལྡིར་སྟོད་གཡོགས་དར་དཔྱངས་དང༔ དར་གྱི་ཕུ་དུང་ཤམ་ཐབས་མཛེས༔ ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་ཅན༔ སྙན་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་དོ་ཤལ༔ འོད་ཟེར་འབར་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་པང་དུ་སྙེམས་མ་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པར་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་བའི་གཟུགས༔ འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་དང༔ པདྨའི་གདན་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཐིམ་པས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དུག་ལྔ་དག་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་སྟེང་ལ༔ ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ༔ མཱུྃ་གྱི་མཐར་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ༔ རྟོག་པ་གཞན་ལ་མི་འཕྲོ་བར༔ ཟླ་བ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་བཀོད༔ གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར༔ འཁོར་བ་ལ་ནི་རིག་པ་གཏད༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཤེལ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་གསལ་བ༔ བྲིས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྟེན་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བཞིན༔ མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་མཐར་ཆགས་བཏང༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲི༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་བཤམ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང༔ མཱཾ་ས་རུ་དྷི་ཟླ་རྒྱས་དང༔ ཟླ་ཕྲོམ་ཛ་གད་ལ་སོགས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གསལ་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཕྱེ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྟ༔ མཁའ་ཀུན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན༔ གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟ་བུའི་སྒྲས༔ སྔགས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ སྔགས་ཕྲེང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད༔ ཡུམ་གྱི་སྐུ་བརྒྱུད་གསང་བ་ནས༔ བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རང་བཞིན་ཐོན༔ དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས༔ རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་བརྒྱུད༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱས༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཚེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་བླང༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་རྣམས་བཟའ་བཏུང་བྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་བརྩམ༔ དེ་ཡང་གང་ལ་གང་འདོད་པ༔ ཁྱད་པར་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་བྱ༔ གཞན་ཡང་མ་བསྒོམ་ཆོས་དྲུག་ལས༔ གང་ལ་གང་དགོས་བར་འདིར་བྱ༔ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ བསམ་གཏན་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ འབྱོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་མཆོད་བཤམ༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཡིས༔ རླུང་གསུམ་འབུད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་བསལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འཇུག་པར་བརྩམ་པ་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ༔ རང་རིག་བདེ་སྟོང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡིད་ཆོས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ༔ དུག་ལྔ་རིགས་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་རྣམས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་ལ་སོགས་ཡེ་ནས་གྲུབ༔ མུ་བཞི་གནས་དག་སྒོ་བ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞི༔ ཉོན་དྲུག་གནས་དག་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་ལ་རྫོགས༔ ལྟ་བྱེད་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ སྣང་གྲགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཞིང་ལུང་དུ་བསྡེབས༔ དེ་དག་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཞིབ་པར་བཀོད༔ འཁྲུགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པས་དཔྱད༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་བྲག་ལ་བྲིས༔ ཟངས་ཡག་ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་འོག༔ མཚན་མ་འདྲ་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལོ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བ་དང༔ བདག་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 10:49, 15 January 2019
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ (Rdor sems thugs kyi thig le)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ (Zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul)
Volume 4 (ང) / Pages 5-10 / Folios 1a1 to 3b3
Tibetan Text
༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔ ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཔག་མེད་ས་འོག་ཀུན་བཀང་ཡང༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདིར་བཀོད་བྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་དང༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ལྔ༔ དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཐོག་མར་ལྷ་ཉིད་བསྙེན་པ་ནི༔ རོ་རས་ལ་ནི་ཧཱུྃ་དཀར་བྲི༔ མིག་སྦྲིད་བར་དུ་ཡང་ཡང་བལྟ༔ དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་རྣམ་པར་སྦྱང༔ རིམ་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ལྷ་ཡི་བར༔ དེ་དག་མ་འབྱོངས་བར་དུ་འོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨོཾ་ལས་གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨཱཿལས་པདྨ་ཟླ་བ་དང༔ དབུས་སུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་པད་ཉི་ཟླར༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཚན་དཔེས་རབ་སྤྲས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ༔ ཟི་ལྡིར་སྟོད་གཡོགས་དར་དཔྱངས་དང༔ དར་གྱི་ཕུ་དུང་ཤམ་ཐབས་མཛེས༔ ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་ཅན༔ སྙན་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་དོ་ཤལ༔ འོད་ཟེར་འབར་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་པང་དུ་སྙེམས་མ་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པར་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་བའི་གཟུགས༔ འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་དང༔ པདྨའི་གདན་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཐིམ་པས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དུག་ལྔ་དག་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་སྟེང་ལ༔ ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ༔ མཱུྃ་གྱི་མཐར་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ༔ རྟོག་པ་གཞན་ལ་མི་འཕྲོ་བར༔ ཟླ་བ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་བཀོད༔ གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར༔ འཁོར་བ་ལ་ནི་རིག་པ་གཏད༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཤེལ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་གསལ་བ༔ བྲིས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྟེན་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བཞིན༔ མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་མཐར་ཆགས་བཏང༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲི༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་བཤམ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང༔ མཱཾ་ས་རུ་དྷི་ཟླ་རྒྱས་དང༔ ཟླ་ཕྲོམ་ཛ་གད་ལ་སོགས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གསལ་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཕྱེ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྟ༔ མཁའ་ཀུན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན༔ གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟ་བུའི་སྒྲས༔ སྔགས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ སྔགས་ཕྲེང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད༔ ཡུམ་གྱི་སྐུ་བརྒྱུད་གསང་བ་ནས༔ བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རང་བཞིན་ཐོན༔ དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས༔ རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་བརྒྱུད༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱས༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཚེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་བླང༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་རྣམས་བཟའ་བཏུང་བྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་བརྩམ༔ དེ་ཡང་གང་ལ་གང་འདོད་པ༔ ཁྱད་པར་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་བྱ༔ གཞན་ཡང་མ་བསྒོམ་ཆོས་དྲུག་ལས༔ གང་ལ་གང་དགོས་བར་འདིར་བྱ༔ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ བསམ་གཏན་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ འབྱོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་མཆོད་བཤམ༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཡིས༔ རླུང་གསུམ་འབུད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་བསལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འཇུག་པར་བརྩམ་པ་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ༔ རང་རིག་བདེ་སྟོང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡིད་ཆོས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ༔ དུག་ལྔ་རིགས་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་རྣམས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་ལ་སོགས་ཡེ་ནས་གྲུབ༔ མུ་བཞི་གནས་དག་སྒོ་བ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞི༔ ཉོན་དྲུག་གནས་དག་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་ལ་རྫོགས༔ ལྟ་བྱེད་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ སྣང་གྲགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཞིང་ལུང་དུ་བསྡེབས༔ དེ་དག་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཞིབ་པར་བཀོད༔ འཁྲུགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པས་དཔྱད༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་བྲག་ལ་བྲིས༔ ཟངས་ཡག་ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་འོག༔ མཚན་མ་འདྲ་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལོ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བ་དང༔ བདག་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།