Terdzo-JI-026: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-JI-026 | |pagename=Terdzo-JI-026 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=སྔགས་བྱང་ | ||
|fulltitle=sngags byang | |fulltitle=sngags byang | ||
|citation=[[rat+na gling pa]]. sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 713. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rat+na gling pa]]. sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 713. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |sourcerevealer=Rat+na gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=bka' srung; ma ning | |deity=bka' srung; ma ning | ||
|cycle=thugs sgrub yang snying 'dus pa | |cycle=bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=37 | |volumenumber=37 | ||
| Line 55: | Line 37: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/14/2016 | |pagecreationdate=3/14/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
སྔགས་བྱང་བཞུགས་སོ། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བའི་ངང༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་དུ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་ནི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་ཐམས་ཅད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནུས་མཐུ་དང༔ འཛམ་གླིང་མཐུ་དང་ནུས་པ་རྣམས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བསོད་ནམས་དང༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་མ་ལུས་པ༔ བསྡུས་ནས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ གྲགས་པ་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ བདག་གི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་ཡིས༔ མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གི་རམ་བུའི་ཚུལ་དུ་ནི༔ འུར་འུར་ཏིར་ཏིར་བཟླས་པར་བསམ༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དམིགས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ རི་རབ་གཡོ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ༔ གླིང་གཞི་གཡོ་འགུལ་སྙན་གྲགས་འབར༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་རྒྱུད་རྣམ་འཕེལ༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཆེ་བཙན་ལྡན༔ གྲགས་པ་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྟོང་གསུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ནུས༔ ཛཔ྄་ཀྱི་བསྟོད་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:31, 8 January 2018
སྔགས་བྱང་
by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 37 (ཇི) / Pages 713 / Folios 1a1 to 1a6
Tibetan Text
སྔགས་བྱང་བཞུགས་སོ། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བའི་ངང༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་དུ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་ནི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་ཐམས་ཅད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནུས་མཐུ་དང༔ འཛམ་གླིང་མཐུ་དང་ནུས་པ་རྣམས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བསོད་ནམས་དང༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་མ་ལུས་པ༔ བསྡུས་ནས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ གྲགས་པ་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ བདག་གི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་ཡིས༔ མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གི་རམ་བུའི་ཚུལ་དུ་ནི༔ འུར་འུར་ཏིར་ཏིར་བཟླས་པར་བསམ༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དམིགས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ རི་རབ་གཡོ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ༔ གླིང་གཞི་གཡོ་འགུལ་སྙན་གྲགས་འབར༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་རྒྱུད་རྣམ་འཕེལ༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཆེ་བཙན་ལྡན༔ གྲགས་པ་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྟོང་གསུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ནུས༔ ཛཔ྄་ཀྱི་བསྟོད་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ༔
