Terdzo-LA-035

Download PDF

ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་གི་ཕྲེང་བ་

zab pa skor bdun las:_dbang chen 'dus pa'i dbang gi phreng ba

by   ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་ (Dbang chen 'dus pa rta mgrin yang phyung dmar po)
parent cycle  ཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་ (Zab bdun dbang zab rta mgrin)
Volume 26 (ལ) / Pages 541-549 / Folios 1a1 to 5a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #35 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las dbang chen 'dus pa'i dbang gi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 541-549. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dbang chen 'dus pa rta mgrin yang phyung dmar po དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་
Parent Cycle	Zab bdun dbang zab rta mgrin ཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་སྒོ་གོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་འབེབ་པར་མཛད་རིམ་བཞིན་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མདུན། གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དག་པར་བྲིས་པ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod kyi gsang phug gong ma'i sgo gong nas spyan drangs pa'i zangs shog dmar po gu ru rin po che'i phyag bris las 'beb par mdzad rim bzhin du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi mdun/_gdan sa chen po dpal spungs kyi gtsug lag khang du dag par bris pa dbang chen yab yum gyi go 'phang brnyes pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: dbang mchog Back left-side note: gter mdzod mchog gling zab bdun rta mgrin
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

༁ྃ༔ ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ མན་ངག་དབང་གི་ཟབ་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་འདིར་བཀོད་ཀྱིས༔ མ་འོངས་པ་རྣམས་ཚུལ་ལྡན་མཛོད༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ དབང་མདོག་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བརྩེགས༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་བྲི༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱད་བཞི་རིམ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཀོད༔ བུམ་པ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་དང༔ མིང་གི་ཅོད་པན་སློབ་དཔོན་ཆས༔ གསང་ཐོད་རིག་མ་མན་ཤེལ་སོགས༔ དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བདག་འཇུག་བླང༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་ནས༔ སྒོ་མ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཧོ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་དུ༔ གདོད་མ་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རང་གསང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་རྣམས༔ རང་རིག་ཀློང་དུ་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར༔ རང་གསང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས༔ འདིར་ཤོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འདིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་འགྱུར༔ དེ་ནི་ཕྱི་འཇུག་རིམ་པའོ༔ ནང་འཇུག་མཎྜལ་དང་བཅས་པས༔ ཧོ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ངེས་པར་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ཁྱེད་རྣམས་ལྡན༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ མཐོང་ཞིང་འཇུག་པ་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཙམ༔ སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ རྒྱུད་སྦྱོང་ཚོགས་གསག་སློབ་མས་བྱ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་ནི༔ ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡི༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡོངས་སུ་མི་སྤང་བདག་གིས་བཟུང༔ རིག་པ་མཆོག་དེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བདེ་བའི་ཆུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་ནོ༔ འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་པས་ཆུ་དེ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སོང་བ་ལས༔ གཞི་གདོད་མའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པའི་པདྨ་སེམས་དཔའ་དམར་གསལ་ཚོན་གང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་སྦྱངས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ༔ ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ་འོད་དམར་པོའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གནས་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བའི་གར་ཐབས་དང༔ ཨ་ཧཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བྱོན༔ རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་ཞིང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དྲངས་ཤིང་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རིག་མེ་དོར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་བས༔ གང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དེར་འབབ་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ གང་དུ་ཕོག་པའི་མིང་བཏགས་ལ༔ ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བ་ཡི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་བསྐོན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཅོད་པན་པྲོག་ཞུ་འོད་དུ་འབར༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པའི་མིག༔ དབྱེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་སྒྲོ་བཏགས་ལིང་ཏོག་མིག༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མིག་དབྱེ་གསོལ༔ ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་སྟོན༔ མིག་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་སྣང་བའི་ཆ་ཉིད་ལས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བྱུང༔ རང་རིག་རང་གྲོལ་མིག་དབྱེ་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཧོ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ཆེ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་ནི༔ རྒྱལ་ཡུམ་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨཱ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཅོད་པན་དཀར་དམར་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་བཅིངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོར་གོ་འཕང་མཉམ་པའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཏུ་བསྒྲག་ཅིང་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པདྨ་རཱ་ཙ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སློབ་མ་ལ་ཕོག༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར༔ གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ མཁའ་གསང་དུ་བབ༔ དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དབང་སྟེགས་སེང་གེའི་ཁྲིར་འཁོད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་འཐོར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་མེ་ཏོག་འཐོར༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་སྙིང་གའི་པདྨ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡབ་དཀར་ཆ་ཧཾ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཡུམ་དམར་ཆ་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་རྣམས་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཡུམ་རྣམས་ཨ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས༔ ཨ་ཡིག་ལས་མེ་འབར་བས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་དཀར་དམར་གྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང༔ དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཞག་ཅིང་ངག་ཏུ་བླུད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བནྡྷ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་འབར་བར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར༔ སློབ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དུ་གྱུར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འུབ་འུབ་འདུས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསྒོམ་ལ༔ རིག་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སྦྱོར་དུ་གཞུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་པའི༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་སྤྱོད་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ལམ༔ རྟག་ཏུ་ངལ་མེད་སྤྱོད་པར་གྱིས༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དབང་བཞི་པ་དོན་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར༔ སློབ་མའི་ལུས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་ཏི་ལ་ཀ་ཉག་གཅིག༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔ་དང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་དུ་མེར་ཁྲིག་གེར་སོང༔ ཨ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ལ་འུབ་ཀྱིས་འདུས༔ དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་མ་བཅོས་པར་ས་ལེར་བཞག༔ ཧོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དབྱིངས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད༔ མ་བལྟས་བཞག་ན་མྱོང་བ་ཅན༔ འོད་གསལ་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ལེ༔ བལྟས་ནས་རིག་པས་བསྣུན་ཙ་ན༔ ཅི་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་ལ་གནས༔ ལྟ་བར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན༔ དེ་ལྟའི་རྩོལ་བ་ཅན་དུ་བསྒོམ༔ ཇི་ཞིག་རྩོལ་མེད་ངང་དུ་རྟོགས༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས༔ ཚུལ་བཞིན་གཞུང་ལས་བྱ་བ་འོ༔ ཨེ་མ་དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་དབང༔ དམ་ཆོས་ཀུན་ལས་གཅེས་པ་ཡི༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཡིན་པས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་ཆོས་བདག་བཅུ༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དང་ནི༔ དཔལ་སེང་སྤྲུལ་པ་སྤྲེལ་ལོ་པ༔ བདེ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལ་འཕྲད༔ དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ཨྠིྀ༔ རྒྱ་དགུས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐབས་ཤེས་རྒྱ་ཡིས་བཀྲོལ་བར་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་གྱིས་ཕེབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་སྒོ་གོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་འབེབ་པར་མཛད་རིམ་བཞིན་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མདུན། གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དག་པར་བྲིས་པ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

Tsagli (7)

Mandalas (2)

[edit]

• 
  RTZ-Tsagli-CHA-25-mchog gling zab bdun rta mgrin-01
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-13-mchog gling zab bdun rta mgrin-01
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-13-mchog gling zab bdun rta mgrin-02
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-13-mchog gling zab bdun rta mgrin-03
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-13-mchog gling zab bdun rta mgrin-04
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-13-mchog gling zab bdun rta mgrin-05
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-13-mchog gling zab bdun rta mgrin-06

[edit]

• 
  RTZ-Mandala-148-mchog gling rta mgrin yang phyung dmar po
• 
  RTZ-Mandala-Dzongsar-03-288-mchog gling zab bdun rta mgrin

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).