Terdzo-NI-022: Difference between revisions
No edit summary |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NI-022 | |pagename=Terdzo-NI-022 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་བཀའ་གཏད་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ | ||
|fulltitle=dgongs gter thugs kyi klong gsal gyi skor las byung ba'i drang srong me lha'i bka' gtad phyag len gyis brgyan pa | |fulltitle=dgongs gter thugs kyi klong gsal gyi skor las byung ba'i drang srong me lha'i bka' gtad phyag len gyis brgyan pa | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. dgongs gter thugs kyi klong gsal gyi skor las byung ba'i drang srong me lha'i bka' gtad phyag len gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 241-244. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. dgongs gter thugs kyi klong gsal gyi skor las byung ba'i drang srong me lha'i bka' gtad phyag len gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 241-244. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 58: | Line 39: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |pagecreationdate=4/4/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་བཀའ་གཏད་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འོད་གསལ་མེ་ལྕེས་སྒྲིབ་ཚོགས་ཀྱི། །བུད་ཤིང་ཟ་བའི་མདངས་འོད་ནི། །ཕྲིན་ལས་མྱུར་སྒྲུབ་དྲང་སྲོང་གི །སྲེག་བླུགས་ལས་ལ་དབང་བྱེད་བཤད། །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་ཀུན་ལ་དཀོན་པ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་བཀའ་གཏད་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་འདི་ལ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་སྲེག་རྫས་འབུལ་དུ་གཞུག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན་ཡང་། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་གནམ་ཆོས་བཀའ་གཏད་སྤྱི་འགྲོའི་མཐར་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མཛད་པས་དེ་ལྟར་ན། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ལས་བཞིའི་གཏོར་མའམ་གཏོར་མ་གཅིག་ལ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། སྐུ་ཙཀ །ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀླི །ནས་ཐེབ་གང་། མཆོད་པ་བཅས་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ། སྤྲོ་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ནང་དུ་མངོན་རྟོགས་བཙུད། བསྡུ་ན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ལྷ་ལས་བཞིའི་མདོག་ཅན། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཉམས་ཅན། གཡས་རིལ་བ་དང་གཡོན་མེ་ཐབ་འཛིན་པ། ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པར་གྱུར། ཅེས་སྐད་ཅིག་གིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ། ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །ཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དཔལ་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་སློབ་མར་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ནས་བརྩམ། ཕྱག་མཚན་གཏད་པའི་བར་དྷེ་རུ་པ་ནས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྲོག་གཏད་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱས་པའི་མཐར། མེ་ཐབ་ཚོམ་བུ་བཞིའི་ཁར། བུད་ཤིང་འཛོམས་ན་ལས་བཞི་སོ་སོའི་རྒྱུ་དང་དབྱིབས་སུ་བརྩིགས་པ། མི་འགྲུབ་ན་ཤིང་སྐམ་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པ་དང་། ཕྱེ་མར་སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཞག་ལ་མེ་སྦར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཐབ་ཁུང་ནི། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །པདྨ་ར་སྐྱེས་གདན་ལ་རཾ་ཡིག་ལས། །མེ་ལྷ་ལས་བཞིའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །གཡས་པས་རིལ་བ་གཡོན་པས་མེ་ཐབ་འཛིན། །མེ་ལྕེ་སྟོང་གིས་དཀྲིས་ཤིང་འོད་འབར་བ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ་བར་གྱུར། །བསྲེག་རྫས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་ཁོལ་པོ་བྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །འབར་བཅས་སྐུ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །རྔམས་པའི་བྱིན་ཅན་ལས་ལ་བརྩོན། །སྲེག་བླུགས་འབུལ་ལོ་ལས་ཀུན་སྒྲུབས། །ཕྱེ་མར་མེ་ནང་དུ་ཕུལ་གཞུག་ལ་སྔགས་ལྷན་ཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་བཞིའི་མེ་ལྷས་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་མི་དམིགས་པར་བཞག་ཅིང་དགེ་བསྔོ་བྱ་བ་ལས་རྗེས་ཆོག་གཞན་མི་དགོས་སོ། །གྲུབ་རྟགས་འཕྲལ་དུ་འདོད་ན་ཡང་། །སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བརྟེན་ནས་ལས་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 15:53, 29 December 2017
དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་བཀའ་གཏད་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 42 (ནི) / Pages 241-244 / Folios 1a1 to 2b4
Tibetan Text
༄༅། །དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་བཀའ་གཏད་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འོད་གསལ་མེ་ལྕེས་སྒྲིབ་ཚོགས་ཀྱི། །བུད་ཤིང་ཟ་བའི་མདངས་འོད་ནི། །ཕྲིན་ལས་མྱུར་སྒྲུབ་དྲང་སྲོང་གི །སྲེག་བླུགས་ལས་ལ་དབང་བྱེད་བཤད། །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་ཀུན་ལ་དཀོན་པ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་བཀའ་གཏད་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་འདི་ལ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་སྲེག་རྫས་འབུལ་དུ་གཞུག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན་ཡང་། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་གནམ་ཆོས་བཀའ་གཏད་སྤྱི་འགྲོའི་མཐར་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མཛད་པས་དེ་ལྟར་ན། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ལས་བཞིའི་གཏོར་མའམ་གཏོར་མ་གཅིག་ལ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། སྐུ་ཙཀ །ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀླི །ནས་ཐེབ་གང་། མཆོད་པ་བཅས་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ། སྤྲོ་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ནང་དུ་མངོན་རྟོགས་བཙུད། བསྡུ་ན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ལྷ་ལས་བཞིའི་མདོག་ཅན། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཉམས་ཅན། གཡས་རིལ་བ་དང་གཡོན་མེ་ཐབ་འཛིན་པ། ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པར་གྱུར། ཅེས་སྐད་ཅིག་གིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ། ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །ཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དཔལ་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་སློབ་མར་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ནས་བརྩམ། ཕྱག་མཚན་གཏད་པའི་བར་དྷེ་རུ་པ་ནས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྲོག་གཏད་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱས་པའི་མཐར། མེ་ཐབ་ཚོམ་བུ་བཞིའི་ཁར། བུད་ཤིང་འཛོམས་ན་ལས་བཞི་སོ་སོའི་རྒྱུ་དང་དབྱིབས་སུ་བརྩིགས་པ། མི་འགྲུབ་ན་ཤིང་སྐམ་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པ་དང་། ཕྱེ་མར་སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཞག་ལ་མེ་སྦར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཐབ་ཁུང་ནི། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །པདྨ་ར་སྐྱེས་གདན་ལ་རཾ་ཡིག་ལས། །མེ་ལྷ་ལས་བཞིའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །གཡས་པས་རིལ་བ་གཡོན་པས་མེ་ཐབ་འཛིན། །མེ་ལྕེ་སྟོང་གིས་དཀྲིས་ཤིང་འོད་འབར་བ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ་བར་གྱུར། །བསྲེག་རྫས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་ཁོལ་པོ་བྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །འབར་བཅས་སྐུ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །རྔམས་པའི་བྱིན་ཅན་ལས་ལ་བརྩོན། །སྲེག་བླུགས་འབུལ་ལོ་ལས་ཀུན་སྒྲུབས། །ཕྱེ་མར་མེ་ནང་དུ་ཕུལ་གཞུག་ལ་སྔགས་ལྷན་ཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་བཞིའི་མེ་ལྷས་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་མི་དམིགས་པར་བཞག་ཅིང་དགེ་བསྔོ་བྱ་བ་ལས་རྗེས་ཆོག་གཞན་མི་དགོས་སོ། །གྲུབ་རྟགས་འཕྲལ་དུ་འདོད་ན་ཡང་། །སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བརྟེན་ནས་ལས་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
