Terdzo-HI-028: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-HI-028 | |pagename=Terdzo-HI-028 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐེག་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་སྟོན་ | ||
|fulltitle=rigs gsum snying tig gi theg dgu'i sgom rim gyi zin bris rgyud lung man ngag gi snying po rig pa 'dzin pa'i dga' ston | |fulltitle=rigs gsum snying tig gi theg dgu'i sgom rim gyi zin bris rgyud lung man ngag gi snying po rig pa 'dzin pa'i dga' ston | ||
|citation=[[rin chen dar rgyas]]. rigs gsum snying tig gi theg dgu'i sgom rim gyi zin bris rgyud lung man ngag gi snying po rig pa 'dzin pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 701-737. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rin chen dar rgyas]]. rigs gsum snying tig gi theg dgu'i sgom rim gyi zin bris rgyud lung man ngag gi snying po rig pa 'dzin pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 701-737. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
Line 31: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 39: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|deity=rigs gsum mgon po; spyan ras gzigs; 'jam dpal; phyag na rdo rje; | |deity=rigs gsum mgon po; spyan ras gzigs; 'jam dpal; phyag na rdo rje; | ||
| | |parentcycle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum | ||
|cycletib= | |cycle= rigs gsum snying thig | ||
|parentcycletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ | |||
|cycletib= རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=59 | |volumenumber=59 | ||
Line 60: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |pagecreationdate=6/20/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐེག་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་ཡེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཡེ་ནས་དག་པའི་རྒྱུདྃ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལུངྃ་། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་མྃན་ངྃག་ཟབ་མོའི་གཏེར། །ངེས་གསང་ཐེག་པའི་དགའ་སྟོན་འདི་ན་སྤེལ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་སོལ། །བཀའ་སྲུང་དུད་སོལ་ལྷ་མོས་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །གཏེར་བདག་སྲུང་མས་སྟོངས་གྲོགས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་ཏིག་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། གར་དབང་སྙིང་ཐིག་གིས་མཚན་ཉིད་ཞིབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱས་བཤད་གཉིས་གཞན་དུ་ཤེས་ཤིང་། འདིར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་འཆད་པ་ལ། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་ལས། ལྷ་མི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ༔ མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་བཤད༔ བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད༔ དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་སྔགས་ཕྱི་པ༔ བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས༔ ནང་པ་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་བ༔ ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མངོན་མཐོ་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་དང་། ངེས་ལེགས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་གསུམ་ནི་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་ལམ་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། བྱ་རྒྱུད་ཀྲི་ཡཱའི་ཐེག་པ། གཉིས་སྤྱོད་ཨུ་པའི་ཐེག་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པར་བྱེད་པའམ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་སྒོ་བསྟུན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་དག་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་ཚུལ་སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྣང་བ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །མདོ་རང་རྐང་ལ་དབང་མི་འབྱུང་བས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ཉིད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རང་གི་སྒེར་ཆོས་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ།་་་འདི་དག་གི་འཐད་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཡོད་པས་འདིར་མ་བྲིས།མཆན། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སྨིན་གྲོལ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལའང་བཞི་སྟེ། གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ། སོ་སོའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ།། ༈ །།དང་པོ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་འདུས་མདོ་བཀའ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་གྱི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྷ་མི་ཡིས༔ མདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དམིགས་ནས༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གཏད་ཅིང༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་བསྒོམ༔ འཇིགས་པ་གང་གིས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ གཞན་དུ་མི་གཡེང་ཞི་གནས་བསྒོམ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཤར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྒོམ་ལ། ལྷ་མིའི་ཐེག་པར་འདུས་མདོ་བཀའ་མ་ལྟར་ན། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ལྷ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ལྷ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། དུས་བཟང་གི་ལྷ་གསུམ་ཞེས། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བྱེད་ཚེས་བརྒྱད་སྨན་བླ། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བྱེད་ཉའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཞི་བྱེད་སྟོང་གི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ལྔ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་འཇམ་དཔལ་ལ་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཉི་མའི་གཟི་འོད་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཆགས་བྲལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ། གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན། གསང་བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། གོང་བཤད་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་པོའང་སྒོམ་པར་འདོད་ན། མདུན་དུ་རྣམ་སྣང་དང་མི་འཁྲུགས་པ། ལྷོ་སྟེ་གཡས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ནུབ་སྟེ་རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་སྟེ་གཡོན་དུ་སྨན་བླ་བསྒོམས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། གང་གིས་འགྲོ་བ། ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྐྱོན་ནམ་ཉེས་དམིགས། སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་གང་ལ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གང་གིས་འགྲོ་ན་མོས་པ་གུས་པ་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་སྙམ་ན། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དད་པ་དང་ལྡན་པ། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ་ཞིང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང་བཞི་འོ། །བཞི་པ་དངོས་གཞིའམ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དོན་གསུམ་སྟེ། སྤང་བྱ་དང་། བླང་བྱ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་སྤང་བྱ་ནི། མདོ་མྱང་འདས་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་ན། །འཚེ་ཞིང་གསོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སོང་བ། །མུ་སྟེགས་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བླང་བྱ་ལ། ཐུན་མོང་སྤྱིའི་བླང་བྱ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བླང་བྱ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་བྱ་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བླང་བྱ་ནི། དཀོན་མཆོག་སོ་སོར་གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཞབས་ཏོག་བསྙེན་བཀུར་དད་གུས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་ཕྱི། ནང་། གསང་བ། མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་མེད། །ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོབ་པ་མེད། །དགེ་འདུན་ལྟ་བུའི་ཞིང་ས་མེད། །དེས་ན་གསུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། དེའང་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་འདུས་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐ་དད་དུ་ནི་མི་ལྟ་འོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་ངང་ལ་གནས་པ་ལའང་སྐྱབས་འགྲོར་བཞེད་དེ། ལྟ་བ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྲན་ཚུགས་པ། སྤྱོད་པ་བདག་གཞན་དོན་གྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ། དེའི་ངང་ལས་མི་འདའ་མི་ཡེང་། མི་འགྱུར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །བཞི་པ་དངོས་གཞི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། གཞི་གནས་ལུགས། ལམ་རང་གནས། སྤྱོད་པ་རང་ཤར། འབྲས་བུ་རང་གྲོལ། དེ་ལས་མི་འདའ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྐྱོན་ནི། འདི་དག་དང་མི་ལྡན་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲལ་དུ་མི་ཚུད། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག །འདུལ་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་ཚུད་པ། འཇིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ། ལམ་ལོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་བ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །གོང་དུ་གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་ཚིག་མན་ངག་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལས་མདུན་རྟེན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཞི་གནས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཚངས་པའི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། བྲཧྨའི་སྒྲ་ལས་ཚངས་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། དག་པ་ལ་འཇུག་པས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གཙང་བའམ། དག་ཅིང་ཚང་བས་ན། སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚངས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཅིང་། དེར་བགྲོད་པའི་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཞི་གནས་དང་། རང་གི་ས་འོག་མ་ལ་རགས་པར་ལྟ་ཞིང་། རང་ས་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བའི་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཤིང་གོང་མར་སྐྱེ་བའོ། །བསམ་གཟུགས་གཉིས་ནི་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་དངོས་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཚངས་པའི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་ཚུལ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་ཕ་རོལ་ན། །དགེ་བཅུ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཕྱག་བསྐོར་དང་། ངག་གི་བསྟོད་པ་སོགས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ནི། དགེ་བའི་ལས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་གླིང་བཞིའི་མི་དང་། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་སྟེ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་གནས་བཅུར་སྐྱེ་བའོ། །ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལྟར་བསྙེན་གནས་ལེན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་ཚུལ་སློང་ཡིན་ན་དོན་ཞགས་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་ལེན་པ་གལ་ཆེ། བསྙེན་གནས་ལེན་པའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ལས་ལེན་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལམ་རྟེན་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དགོས་ཤིང་། ཟ་མ་མ་ནིང་དང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བཞེད། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་དུད་འགྲོ་སོགས། །འགྲོ་བ་གཞན་ལའང་སྐྱེ་བར་བཤད། །བླང་བའི་ཡུལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་སོགས། །གང་ཡང་རུང་ལས་བླང་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་ལ་ངེས་པར་སྡོམ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལས་ལེན་དགོས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཐར་ཐོབ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། བསྙེན་གནས་ལྟར་གཞན་ལ་འབོགས་ཆོག་མི་རུང་བར་ཤེས་དགོས། དང་པོ་སྡོམ་རྒྱུན་དེ་ཐོབ་ནས་རང་གིས་ལེན་དགོས་པ་དང་གཞན་ལ་འབོགས་པ་སོགས་བྱང་སྡོམ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ལས། །བསྙེན་གནས་རང་གིས་ལེན་པ་ཡི། །ཆོ་ག་སེམས་བསྐྱེད་འདྲ་བར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས། གསོ་སྦྱོང་འདོད་སྤྱོད་ལྷ་ལུས་ཡིད་འོང་བ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དག་ལ་སྩོལ་བར་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ལྷའི་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངེས་པར་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། །ཅེས་སོ། །ཙམ་པོ་བ་ལ་གོང་བཤད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའོ། །འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། གཞི་ཡི་ཐེག་པ་དང་པོར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པའམ། སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་མ་ཟིན་པ་དང་། དངོས་གཞི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་མཐོའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་ངེས་ལེགས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེགས་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཐེག་དམན་ལ་ཉན་རང་གཉིས་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་བདག་གཟུང་འཛིན་དོན་དམ་དུ་ལྟ་ཞིང་འཁོར་འདས་བདེན་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བླང་དོར་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། བུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་ལམ་རིམ་ལས། གཉིས་མེད་མ་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེན་བཞིའི་དངོས་པོར་ཡོད་ལྟ་ཞིང་། །སྤང་དང་མི་སྤང་བྱེད་གྱུར་ན། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལའང་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཏེ། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟ་རིམ་ལས། ཆོས་ཙམ་ལྟ་བའི་ཉན་ཐོས་པ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། །ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ལ་རྩོད་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་སྣང་བྱེད་མཐུན། །ཞེས་པས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་ནེའུ་སེང་ལྟར་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བར་དང་བཅས་པ་ཆ་ལྡན་སིལ་བུར་འདོད། མདོ་སྡེ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འབྱར་ཡང་མ་འབྱར། བར་ཡང་མེད་པར་འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། ཉན་ཐོས་རང་གི་སྨིན་དབྲག་ལ༔ རུས་པའི་ཐིག་ལེར་ཀེང་རུས་བསྒོམ༔ སྣང་བ་མི་སྡུག་པ་རུ་བསླབ༔ འཁོར་བར་འཆིང་བའི་གང་ཟག་བདག༔ ལུང་དང་རིགས་པས་མེད་པར་སྒྲུབ༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་དབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་དེ་རྡོལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཆེ་ལ་རང་གི་ལུས་ཀེང་རུས་རང་བཞིན་དུ་བསམ། དེ་དང་ཆ་མཐུན་པར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ། དེ་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཡུལ་རང་རྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དེས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། ཡུལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ། ཀུན་འབྱུང་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་བཅད་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པ་དེ་ཀ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་བདག་མེད་སྒོམ་པ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་ལྷའི་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ལྟར་འདོན་སྒོམ་བཟླས་པ་རྣམས་བྱའོ། །མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ ཞེས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་གསང་བའི་བདག༔ ནི་མོའུ་གལ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱག་མཚན་ཡང་། ཀུན་དགའ་བོ་བསིལ་ཡབ། ཤཱ་རིའི་བུ་རིན་པོ་ཆེ། མཽངྒལ་བུ་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་བདག་མེད་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་ཆད་ལྟར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས། །ཉན་ཐོས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེའང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་སོགས་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་རྗེས། ལྷག་མཐོང་བདེན་བཞི་མི་རྟག་བཅུ་དྲུག་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་གང་ལ་ཞུགས་པའི་བསླབ་བྱ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས། ཉོན་མོངས་པ་དགྲ་དང་ཚེར་མ་ལྟར་སྤང་། དགེ་བཅུ་སྨན་དང་ཟས་ལྟར་ལེན་ཅིང་། འདུ་ཤེས་བཅུ་བརྟེན། འདུ་ཤེས་བཅུ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་བཙན་དུག་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་ཟོས་པས་ཕུང་བ། ༡ གོས་ལ་རྨ་དཀྲིས་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བ། ༢ ཉོན་མོངས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་རེག་པས་ཕུང་བ། ༣ ཁ་ཟས་ལ་བུ་ཤ་ཟ་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་སྲེད་པ་མི་བྱ། ༤ རྙེད་བཀུར་ལ་རྒྱ་དང་རྙི་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་འཐུམ་པར་དོགས་ཏེ་བྱོལ། ༥ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་མཆོད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། ༦ ཆོས་ལ་ལམ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་བདེ་བར་འགྲོ་བ། ༧ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གསེར་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་དཀོན་ཞིང་བཟང་ལ་རྙེད་པ་དོན་ལྡན། ༨ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྒྱན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་ཉར་ཚགས་བྱ། ༩ ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་་་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་མི་འདོར། ༡༠ དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཞུགས་གནས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དེ། དབྱེ་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། དབྱེ་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་འོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མི་སྤང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་གཟུང་ཆ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་། ད་དུང་འཛིན་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་དུ་ལྟ་ཞིང་འཁོར་འདས་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འདོད་པས་ན་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟ་རིམ་ལས། དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཡང་། །ཕྱི་རོལ་བཅུ་གཉིས་སྒྱུ་མ་ཙམ། །རྡུལ་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆས་མ་གྲུབ་འཕགས། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། རང་རྒྱལ་སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་ལ༔ གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ༔ རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་ཤར་རིམ་པར་བསླབ༔ ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་སྒོམ་པ་ཡིས༔ ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་དུ་འཆར༔ ཤེས་པ་ཆ་མེད་མ་གཏོགས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་རིག་པ་རྒན་མོ་ལོང་བ། འདུ་བྱེད་རྫ་མཁན་གྱིས་རྫ་བཟོ་ཚུལ། རྣམ་ཤེས་ཁང་སྟོང་དུ་སྤྲེའུ། མིང་གཟུགས་གང་ཟག་གྲུར་ཞུགས་པ། སྐྱེ་མཆེད་གྲོང་ཁྱེར། རེག་པ་ཕོ་མོ་འོ་བྱེད་པ། ཚོར་བ་མིག་ལ་མདའ་ཟུག །སྲེད་པ་འོ་ཐུག་འཐུང་བ། ལེན་པ་མེ་ཏོག་འཐུ་བ། སྲིད་པ་མངལ་ཆགས་པ། སྐྱེ་བ་སྦྲུམ་སྐྱེ་བ། རྒ་ཤི་རྒུད་པ་ཤི་བའི་རོ་རྣམས་གསལ་བཏབ། དེ་དག་ནི་ལུགས་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྒ་ཤི་སྐྱེ་བ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ནི་ལུགས་ལྡོག་མྱང་འདས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། མཐར་མ་རིག་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཟུགས་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་ལུགས་འབྱུང་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཐིམ་ཚེ་དཀར་པོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྟིམས་པས་ཆོག་པར་ངང་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས། འདི་དག་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཏེ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཤེས་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་ཅི་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་། དེ་འདབ་མ་ལས། དེ་མྱུ་གུ་ལས། དེ་ས་བོན་ལས་བྱུང་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག །རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་ནི། ནམ་མཁས་གོ་འབྱེད། ས་ཡིས་རྟེན་བྱེད། ཆུ་ཡིས་བསྡུས། མེས་སྨིན། རླུང་གིས་བསྐྱོད། དུས་ཀྱིས་མི་རྟག་པར་བསྒྱུར་ནས་་་དབྱར་རྒུན་སོགས་དུས་བཞིས་བསྒྱུར་ནས་འབྲས་བུ།བྱུང་བར་ཤེས་ཏེ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟགས་པས་ཤི་བ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས། དེ་ན་བ་ལས། དེ་རྒས་པ་ལས། དེ་སྐྱེ་བ་ལས། དེ་སྲིད་པ་ལས། དེ་ལེན་པ་ལས། དེ་སྲེད་པ་ལས། དེ་ཚོར་བ་ལས། དེ་རེག་པ་ལས། དེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས། དེ་མིང་གཟུགས་ལས། དེ་རྣམ་ཤེས། དེ་འདུ་བྱེད། དེ་མ་རིག་པ། དེ་གང་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས་མ་རྙེད་དེ། སྟོང་པར་རྟོགས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས། རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ལ་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་བརྟགས་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ཤེས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ལས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཕྱིའི་གཟུང་ཡུལ་སྟོང་པར་རྟོགས། ནང་འཛིན་སེམས་ཉན་ཐོས་བཞིན་འདོད་པས་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཛིན་པའི་སེམས་ནི་མ་སྤངས་ན། །གཟུང་བྱའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཙམ། །རང་རྒྱལ་གྱི་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་ལྟར་གོང་བཤད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལས། ལྷ་ལམ་ཁྱེར་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་གྲུབ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རྒྱལ་ཚུལ་བཟུང་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ ཞེས་པ། རང་རྒྱལ་ཤེས་རབ་མཆོག་ཆེན་ཟླ་ཚེས་བསྣམས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རང་རྒྱལ་གདུང་བ་སེལ་བ་བསིལ་གཡབ་ཐོགས་པ། ཕྱག་རྡོར་རང་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྟོན་མེ་ཕུང་བསྣམས་པ། གསུམ་ཀ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་ཅན་དུ་སྒོམ་ཡང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ལ་ངག་གིས་ཆོས་མི་གསུང་བར། ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བརྡས་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། གཡུ་ཐང་ལས། སྤྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཞན་དོན་ཤས་འགའ་སྤྱོད་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དབང་རྣོན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུར་བཞུགས་པ་ནི་ལམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་ནས། ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག་གི་ས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་དགྲ་བཅོམ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པ། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །ཞེས་སོ། །ནེ་ཙོ་ལྟ་བུ་ཁྱུས་བཞུགས་པ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ནི། རིམ་པར་ལམ་བཞིའམ་གསུམ་མངོན་དུ་མཛད་དེ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །དངོས་པོའི་གཟུགས་ལ་ཐོགས་མེད་རབ་ཏུ་འཇུག །དགེ་བཤེས་མི་སློབ་རང་གིས་རིག་པས་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སར་བགྲོད་ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག །ཅེས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ལ། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་འབྱེད་ལ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་ན། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། བྱང་སེམས་སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚད་མེད་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ཡིས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས༔ ས་བཅུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ། དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ།། དེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ཡུལ་དཔོན་ཡུལ་རྩིས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་དེ་དག་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ། དོན་དམ་པར་གང་དུའང་མ་དམིགས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ངང་སྒོམ་ཆེན་པོ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་སློབ་པའི་ལམ་བཞིར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྡུ་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའོ། །བདེན་གཉིས་འཇོག་སྐབས་དབྱེ་གཞི་ཤེས་བྱ་ཙམ་ལས། སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་དང་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷ་ལམ་ཁྱེར་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྒོམ་ཞིང་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་སྔགས་བཟླའོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས། མི་སློབ་པའི་ལམ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རང་དོན་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཏེ་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་པའི། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ལམ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། ༈ །།ལྔ་པ་ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སེམས་དག་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་འདི་སྟོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོབ་རིགས་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་རིགས་གསུམ་ལྷ། །རྗེ་དང་འདྲ་བ་གཙང་མས་གྲུབ། །དོན་དམ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། ཀྲི་ཡཱ་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ལ༔ འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་བྲལ༔ རྒྱས་པར་སྒོམ་ཚུལ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས༔ རིགས་གསུམ་གོ་འཕང་བླ་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པ་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ། དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་ཚུར་འདུས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་པོ་ཏི་འཛིན་པས་མཚན་པར་བསམ། དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་མཆོད། ཚུར་འདུས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པར་བསམ། མཐིང་ག་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་མཆོད། ཚུར་འདུས་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷ་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་མི་་འདའ་བའོ། །དེ་ཙམ་སྒོམ་པར་མ་ནུས་ན། གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ། སེམས་འཕྲོ་རྒོད་ཤས་ཆེ་ན་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། བྱིང་བ་ཤས་ཆེ་ན་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། ཤིན་ཏུ་རྨུགས་ན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་འཆར་བདེ་བས་ན་བསྡུས་པའོ། །རྒྱས་པ་སྒོམ་ཚུལ་དྲུག་ནི། སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་ལམ་ཁྱེར་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ལ། བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟའ་ཞིང་། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སྤང་བའོ། །བགོ་བ་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་རས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་གསར་པ་གྱོན། གཙང་སྦྲ་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རགས་པའི་བག་ཆགས་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་འདག །བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པས་འདག །སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པའི་དྲི་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པས་འདག །ཐ་མལ་གྱི་དྲི་མ་ཆུས་དག་པ་དང་བཞི་འོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐ་མལ་དྲི་མ་ཆུ་ཡིས་དག །ཆུ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་འདག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་གྱི་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་བཞེངས་པའོ། །འཇུག་པ་དུས་ཚོད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལའོ། །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ཏེ། བདག་གི་དེ་ཉིད། ལྷའི་དེ་ཉིད། འཕྲོ་འདུའི་དེ་ཉིད་གསུམ་མོ། །སྤྱིར་བཏང་གི་དེ་ཉིད་བཞི་ནི། བདག །ལྷ། བཟླས་བརྗོད། བསམ་གཏན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། གཟའ་སྐར་དུས་ཚིགས་ཟས་གོས་གཙང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། མི་ཚེ་བདུན་ནས་སངས་རྒྱས་པ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་འགྲོ་བ་འདུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དག་པ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལོངས་སྐུ། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ།། ༼འདིའི་དབང་སྒྲུབ་བསྐུར་ནི་ལྟ་སྤྱོད་ཐེག་པ་གོང་འོག་དང་འབྲེལ་བས་གཏེར་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཐེག་པ་རང་ཁྲིད་འདི་ཀྲི་ཡཱ་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱས་ན་ལེགས་འདྲའོ། །མཆན།་་་དེ་ནས་གཉིས་སྤྱོད་ཨུ་པའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཨུ་པ་ཡ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྟ་བ་ཡོ་གར་ལྟ་བ་ལ། །སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡཱར་སྤྱོད་པ་འོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མདུན་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་བཞིས་མཚན་པར་སྒོམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེས་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཞེས་ཨུ་པ་ཡའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །ལྷ་སྒོམ་པ་དང་བཟླ་བྱའི་སྔགས་གོང་མ་ཡོ་ག་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི་འོག་མ་ཀྲི་ཡཱ་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། སྤྱོད་པ་རང་དང་ལྷ་གཉིས་མཉམ་པར་བལྟ། །རང་ཉིད་དམ་ཚིག་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །གྲོགས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བ་ལྔ་ནས་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པའོ།། ༈ །།དྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། ཡོ་གའི་ཐེག་པར་གནས་འདོད་པས། །འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་ལྟར། དོན་དམ་བདེན་པ་སྤྲོས་མཚན་ཀུན་བྲལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཅིར་སྣང་ཡོ་ག་རྡོར་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་ག་རུ༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་སྒོམ་སྤྲོ་བསྡུ་དང༔ མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སྙིང་གར་དྭངས་མ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། དབུས་དཀར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དང་། སྤྱི་བོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་རྒྱས་པའི་ལུགས་དང་། ངང་སྒོམ་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འོད་ལྔ་འབར་བ་དང་། སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གསལ་བ་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་དུ་སྒོམ་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། མི་རྟོག་ཟླ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །སྤྲོ་བསྡུ་སྒོམ་པའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་མཆོད། །མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི། །སྒོམ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ཡང་། །བསོད་ནམས་ལྡན་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྱ་བ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཀོད། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ། ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །ལྷ་སྔགས་ལམ་ཁྱེར་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། གཙང་སྦྲ་སོགས་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་གྲོགས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། གཙོ་བོར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་མི་གཏང་། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་མཆོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མི་ཚེ་གསུམ་ནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའོ། །སྐུ་གསུམ་ནི། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ། རིགས་ལྔ་ལོངས་སྐུ། དེ་ལས་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ལས། ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པས། །མི་ཚེ་གསུམ་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་སོ།། ༈ །།བདུན་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འདོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་། དེར་འཛིན་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བྱེད་པ་འམ༔ སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་དང༔ ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་ཤིང་འདིར་རྐང་གྲངས་ས་བཅད་ཙམ་ལ། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་དང་། འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་གཉིས་སོ། །མཚན་མེད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའོ། །ལྷ་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་བཟླས་པའི་མན་ངག་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་རིགས་གསུམ་ཀའི་ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་གཞུང་དུ་གཟུང་ངོ་། །ཕྲ་ཐིག་མན་ངག་ངང་སྒོམ་ནི། རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་བས་ཁྲུ་གང་གི་མཐོ་སར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འོད་དམར་པོའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་ཕོག །དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་འགྲོ་དོན་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕོག །ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཚུར་འདུས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འོད་དཀར་པོ་བྱུང་། གོང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག །འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། ཚུར་འདུས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཚངས་བུག་ནས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །སྟེང་སྒོ་དང་འོག་སྒོ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཞིབ་པར་བཀའ་འདུས་ངང་སྒོམ་ཟུར་གསལ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ། ཐམས་ཅད་ལྷར་གསལ་བ་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ། ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་པ་སྤྱོད་པ། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གདེངས་ཀྱིས་ཟིན་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི། །ཏ་ན་དང་ནི་ག་ཎ་དང་། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ལ། །ཐབས་ཆེན་ལྟ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་སོ།། ༈ །།བརྒྱད་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་དང་ཐ་མི་དད་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཡུ་ཐང་ལས། སྣང་སྲིད་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་ལས། །མ་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཤར། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་ཤར་པ་མེད། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ནི༔ དཀར་དམར་འཕྲོ་འདུ་ཞུ་བདེ་ཡིས༔ ཡེ་ནས་ཇི་བཞིན་དོན་དམ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ བསལ་བཞག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་དག་གི་སྒོམ་ཚུལ་ལ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་བསྒོམ། དེ་གཉིས་གསལ་ཐེབས་པ་ན་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་ཡར་འཕར་ཏེ་མདའ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དང་། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཕར་བར་བསམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འདར་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། དཀར་པོའང་འདར་ནས་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག །དེ་དག་གིས་བདེ་བ་ཤས་ཆེན་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་ཐོན། དེ་ལས་ཐིག་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ནས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་བསམ། ཐིག་ཕྲན་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དབྱིངས་རིག་པ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་དང་པོ་དམིགས་པ་རྟེན་བཅས་ལ། དེ་རྗེས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་རིམ་དང་ཟིན་བྲིས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་འམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། དབང་བསྒྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་དུག་ལྔ་སྲེག་པ་མེ་ཕུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་འམ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཕུང་ཆུ་བོ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། །བར་མ་ཆོད་པ་ཚེ་གཅིག་གིས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །།དགུ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ལས། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །ཞེས་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། མན་ངག་ཨ་ཏིའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ དམིགས་བཅས་ཨ་ཡིག་འོད་འབར་བར༔ ལུས་བསྡུས་མཁའ་ལ་ལིང་ངེ་བ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངང༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས༔ ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མའི་བློ་དང་བྲལ༔ དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཀློང༔ ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྒོམ་པའི་ཚུལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སེམས་སྡེ་ལ། གཉིས་མེད་རང་ཤར་དེ་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་སྒོམ་པ། དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་དེ་སྤྱོད་པ། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་གོ །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ངང་སྒོམ་ཆེན་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ལྔ་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་དེ་འདྲ་བ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་དེ་ལས་འོད་དཀར་པོ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སྐར་མདའ་ལྟར་ཐོན། དེ་ལས་ཨ་ཆེ་ཆུང་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་གཅིག་པུ་ལ་བསྡུས་ཏེ་དལ་ཅིག་གཞག །དེ་ནས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་ཨ་དཀར་པོ་དེ་བར་སྣང་ལ་ལིང་ངེ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ཡང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དཔེ་ནི། སྒེག་མོས་མེ་ལོང་བལྟ་བ་བཞིན། །ཡང་བལྟ་ཡང་བལྟ་སེམས་ལ་བལྟ། །སྤང་ལ་ནོར་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་བཞིན། །ཡང་སྐྱོང་ཡང་སྐྱོང་སེམས་ལ་སྐྱོངས། །བྱིས་པ་རྒོད་ཚང་མྱུལ་བ་བཞིན། །ཡང་མྱུལ་ཡང་མྱུལ་སེམས་ལ་མྱུལ། །ཅེས་སོ། །བསྡུ་ན་ནམ་མཁའི་ཨ་ཡིག་ལ་རང་གི་ལུས་བསྡུ་ཞིང་ཨ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པས་འཐུས་ཤིང་སྤྲོ་བསྡུ་གཞན་མི་དགོས་སོ། །ཀློང་སྡེའི་ངང་སྒོམ་ཀློང་ལྔ་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དང་། ཀུན་གཟིགས་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་མདོར་བསྡུས་རང་རེས་ཟུར་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ | |||
ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་སྡེའི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་དང་དགོངས་རྒྱན་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་མཛད་པ་ཉིད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་ངོ་། །གསུུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། བྱ་བ་མེད་པས་ལས་རྣམས་ཟིན། །ཞེས་དང་། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ལྟ་སྒོམ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཤུགས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་བཞིན། །གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་དང་། ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏིའི་འབྲས་བུ་ནི། །གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་རང་ལ་སྨིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་རིམ་དགུ་པོ་དེ་ཡང་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོ་ལས། ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་ལྡན་པ་ཡིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་ཉམས་སུ་བླང༔ ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང༔ བློ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང༔ ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས། ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ མོས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཞི་ཞིང་མཁྱེན་རབ་རྒྱས༔ སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐུལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངས་ལུང་བསྟན༔ དེ་ཕྱིར་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ལུང་ལྷོ་བྲག་སྒོམ་ཆེན་པདྨ་རང་གྲོལ་གྱིས་ཁྲིད་རྐང་གྲངས་ས་བཅད་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་ལ་རྩ་བར་གཟུང་། བཀའ་འདུས་ཀྱི་ངང་སྒོམ་ཞིབ་ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཟུར་བརྒྱན། སྙིང་པོའི་སྤྱི་དོན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ། ཞལ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གབ་སྤྲད། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཡིག་སྙིང་ལས་ལུང་བཏུས་ཤིང་། དམིགས་ཐུན་འབོགས་ཆོག་ཆུ་བབས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས། མཁན་པོ་འདུལ་འཛིན་པ་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་འབོད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དེས། བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པ་ཆེན་པོས། མཚུར་ཕུ་མདོ་བོ་ལུང་གི་གནྡྷོ་ལའི་བྱེ་བྲག་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་བ་གམ་ནས་སྤེལ་བ། ༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཐམས་ཅད་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོ་བོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མདོ་སྔགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Latest revision as of 23:33, 29 December 2017
རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐེག་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་སྟོན་
rigs gsum snying tig gi theg dgu'i sgom rim gyi zin bris rgyud lung man ngag gi snying po rig pa 'dzin pa'i dga' ston
by རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ (Karmai Khenpo Rinchen Dargye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Rigs gsum snying thig)
parent cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 59 (ཧི) / Pages 701-737 / Folios 1a1 to 19a3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 59
- Rin chen dar rgyas
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Rigs gsum snying thig
- Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum
- Mchog gyur gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Rigs gsum mgon po
- Spyan ras gzigs
- 'jam dpal
- Phyag na rdo rje
- Guidance Texts - khrid yig, Notes - zin bris, Revelations - gter ma
- Atiyoga