Terdzo-WA-026: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'")
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
}}
{{Header
}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༁ྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ༔
རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི༔ ཊརྠཀཊཏྱ་ན་ཏཾ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཁྱེན་པས་སྣོད་བཅུད་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་བཀོད་ཅིང༔ བརྩེ་བས་གདུལ་བྱར་གང་ལ་གང་འདུལ་ཆ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་དུ༔ གདུལ་བྱ་མོས་པའི་ཡུལ་ལྟར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཁྱད་པར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་དང་འཁྱམས་པ་སོགས༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པས་ཚེ་ནི་འགུགས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གཤིན་རྗེས་ཁྱེར་བ་སོགས་འགུགས་པ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས༔ རང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དམ་གུ་རུ་པདྨར་བསྐྱེད་པའི། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འགུགས་བྱེད་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་མེད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་བསོད་ནམས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ༔ རིག་པ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གིས་ཚིག་གསལ་བའི་ལམ་དུ་སེམས་གཞོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ གྷིརྟི་དམར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ གྷཱིརྟི་དམར་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་དང་སླར་ཡང་སྐུའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པའི་སྣེ་ལ་མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱིས་གོང་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཚེ་བསོད་འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་བཅས་འགུག་པར་བསྒོམ༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དཀར་མོའི་རིགས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་སེར་མོའི་རིགས༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དམར་མོའི་རིགས༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལྗང་མོའི་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཤེལ་བུམ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཞགས་པ་སེར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་གསེར་བུམ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ལྕགས་སྒྲོག་རཱ་གཱའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ དྲིལ་བུ་ཨིནྡྲའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནན་དུ་ཡང་ཡང་འབད་ནས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཚེ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སེམས་ཀྱི་ཚེ་བདག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་འདས་སྲོག་ཚེ་མཁའ་བཅུད་བཅས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སེམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཤ་ཡི་ཚེ་བདག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ འཁོར་འདས་ཤ་ཚེ་ས་བཅུད་བཅས༔ སྤྱན་མའི་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཁྲག་གི་ཚེ་བདག་མཱ་མ་ཀཱི༔ འཁོར་འདས་ཁྲག་ཚེ་ཆུ་བཅུད་བཅས༔ མཱ་ཀཱིའི་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དྲོད་ཀྱི་ཚེ་བདག་གོས་དཀར་མོ༔ འཁོར་འདས་དྲོད་ཚེ་མེ་བཅུད་བཅས༔ གོས་དཀར་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དབུགས་ཀྱི་ཚེ་བདག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ འཁོར་འདས་དབུགས་ཚེ་རླུང་བཅུད་བཅས༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ༔ གཏི་མུག་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ བྷུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ཞེ་སྡང་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ང་རྒྱལ་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འགག་མེད་རང་གྲོལ་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཧྲཱི༔ མ་རྩོལ་ཡེངས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འཁོར་ཡུག་རོལ་པའི་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཧྲཱི༔ རྟག་ཆད་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ རོལ་པའི་གདིང་ཐོབ་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཅེས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་ཚེའི་ལྷ་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ྈྈྈྈྈྈབྲག་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཡངས་རྫོང་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ།། །། ༈ ཚེ་འགུགས་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ མངྒ་ལཾ། །།
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-WA-026
|pagename=Terdzo-WA-026
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་
|fulltitle=rdo rje tshe'i skor las:_tshe 'gugs ye shes thugs rje'i lcags kyu
|fulltitle=rdo rje tshe'i skor las:_tshe 'gugs ye shes thugs rje'i lcags kyu
|citation=[[klong gsal snying po]] rdo rje tshe'i skor las:_tshe 'gugs ye shes thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 367-373. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[klong gsal snying po]]. rdo rje tshe'i skor las tshe 'gugs ye shes thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 367-373. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 30: Line 11:
|sourcerevealer=Klong gsal snying po
|sourcerevealer=Klong gsal snying po
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|scribe=skal ldan pad+ma kun bzang stobs chen
|scribe=Pad+ma kun bzang stobs chen
|authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ
|authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|scribetib=སྐལ་ལྡན་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་
|scribetib=པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་
|tiblittype=Buddhist
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma
Line 61: Line 42:
|pagestatus=Phase I Complete
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/12/02
|pagecreationdate=2015/12/02
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༁ྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ༔
རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི༔ ཊརྠཀཊཏྱ་ན་ཏཾ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཁྱེན་པས་སྣོད་བཅུད་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་བཀོད་ཅིང༔ བརྩེ་བས་གདུལ་བྱར་གང་ལ་གང་འདུལ་ཆ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་དུ༔ གདུལ་བྱ་མོས་པའི་ཡུལ་ལྟར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཁྱད་པར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་དང་འཁྱམས་པ་སོགས༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པས་ཚེ་ནི་འགུགས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གཤིན་རྗེས་ཁྱེར་བ་སོགས་འགུགས་པ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས༔ རང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དམ་གུ་རུ་པདྨར་བསྐྱེད་པའི། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འགུགས་བྱེད་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་མེད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་བསོད་ནམས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ༔ རིག་པ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གིས་ཚིག་གསལ་བའི་ལམ་དུ་སེམས་གཞོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ གྷིརྟི་དམར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ གྷཱིརྟི་དམར་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་དང་སླར་ཡང་སྐུའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པའི་སྣེ་ལ་མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱིས་གོང་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཚེ་བསོད་འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་བཅས་འགུག་པར་བསྒོམ༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དཀར་མོའི་རིགས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་སེར་མོའི་རིགས༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དམར་མོའི་རིགས༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལྗང་མོའི་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཤེལ་བུམ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཞགས་པ་སེར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་གསེར་བུམ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ལྕགས་སྒྲོག་རཱ་གཱའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ དྲིལ་བུ་ཨིནྡྲའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནན་དུ་ཡང་ཡང་འབད་ནས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཚེ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སེམས་ཀྱི་ཚེ་བདག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་འདས་སྲོག་ཚེ་མཁའ་བཅུད་བཅས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སེམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཤ་ཡི་ཚེ་བདག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ འཁོར་འདས་ཤ་ཚེ་ས་བཅུད་བཅས༔ སྤྱན་མའི་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཁྲག་གི་ཚེ་བདག་མཱ་མ་ཀཱི༔ འཁོར་འདས་ཁྲག་ཚེ་ཆུ་བཅུད་བཅས༔ མཱ་ཀཱིའི་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དྲོད་ཀྱི་ཚེ་བདག་གོས་དཀར་མོ༔ འཁོར་འདས་དྲོད་ཚེ་མེ་བཅུད་བཅས༔ གོས་དཀར་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དབུགས་ཀྱི་ཚེ་བདག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ འཁོར་འདས་དབུགས་ཚེ་རླུང་བཅུད་བཅས༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ༔ གཏི་མུག་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ བྷུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ཞེ་སྡང་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ང་རྒྱལ་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འགག་མེད་རང་གྲོལ་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཧྲཱི༔ མ་རྩོལ་ཡེངས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འཁོར་ཡུག་རོལ་པའི་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཧྲཱི༔ རྟག་ཆད་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ རོལ་པའི་གདིང་ཐོབ་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཅེས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་ཚེའི་ལྷ་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ྈྈྈྈྈྈབྲག་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཡངས་རྫོང་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ།། །། ༈ ཚེ་འགུགས་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ མངྒ་ལཾ། །།
</div></onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer
}}
}}

Latest revision as of 13:30, 29 December 2017

རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་

rdo rje tshe'i skor las:_tshe 'gugs ye shes thugs rje'i lcags kyu

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Rdo rje tshe'i skor tshe sgrub yang gsang bla med)
Volume 20 (ཝ) / Pages 363-367 / Folios 1a1 to 4a5

[edit]

༁ྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི༔ ཊརྠཀཊཏྱ་ན་ཏཾ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཁྱེན་པས་སྣོད་བཅུད་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་བཀོད་ཅིང༔ བརྩེ་བས་གདུལ་བྱར་གང་ལ་གང་འདུལ་ཆ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་དུ༔ གདུལ་བྱ་མོས་པའི་ཡུལ་ལྟར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཁྱད་པར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་དང་འཁྱམས་པ་སོགས༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པས་ཚེ་ནི་འགུགས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གཤིན་རྗེས་ཁྱེར་བ་སོགས་འགུགས་པ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས༔ རང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དམ་གུ་རུ་པདྨར་བསྐྱེད་པའི། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འགུགས་བྱེད་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་མེད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་བསོད་ནམས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ༔ རིག་པ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གིས་ཚིག་གསལ་བའི་ལམ་དུ་སེམས་གཞོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ གྷིརྟི་དམར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ གྷཱིརྟི་དམར་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་དང་སླར་ཡང་སྐུའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པའི་སྣེ་ལ་མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱིས་གོང་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཚེ་བསོད་འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་བཅས་འགུག་པར་བསྒོམ༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དཀར་མོའི་རིགས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་སེར་མོའི་རིགས༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དམར་མོའི་རིགས༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལྗང་མོའི་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཤེལ་བུམ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཞགས་པ་སེར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་གསེར་བུམ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ལྕགས་སྒྲོག་རཱ་གཱའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ དྲིལ་བུ་ཨིནྡྲའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནན་དུ་ཡང་ཡང་འབད་ནས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཚེ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སེམས་ཀྱི་ཚེ་བདག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་འདས་སྲོག་ཚེ་མཁའ་བཅུད་བཅས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སེམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཤ་ཡི་ཚེ་བདག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ འཁོར་འདས་ཤ་ཚེ་ས་བཅུད་བཅས༔ སྤྱན་མའི་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཁྲག་གི་ཚེ་བདག་མཱ་མ་ཀཱི༔ འཁོར་འདས་ཁྲག་ཚེ་ཆུ་བཅུད་བཅས༔ མཱ་ཀཱིའི་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དྲོད་ཀྱི་ཚེ་བདག་གོས་དཀར་མོ༔ འཁོར་འདས་དྲོད་ཚེ་མེ་བཅུད་བཅས༔ གོས་དཀར་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དབུགས་ཀྱི་ཚེ་བདག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ འཁོར་འདས་དབུགས་ཚེ་རླུང་བཅུད་བཅས༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ༔ གཏི་མུག་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ བྷུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ཞེ་སྡང་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ང་རྒྱལ་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འགག་མེད་རང་གྲོལ་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཧྲཱི༔ མ་རྩོལ་ཡེངས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འཁོར་ཡུག་རོལ་པའི་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཧྲཱི༔ རྟག་ཆད་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ རོལ་པའི་གདིང་ཐོབ་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཅེས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་ཚེའི་ལྷ་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ྈྈྈྈྈྈབྲག་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཡངས་རྫོང་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ།། །། ༈ ཚེ་འགུགས་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ མངྒ་ལཾ། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).