Terdzo-SA-037: Difference between revisions
m Text replace - "‘" to "'" |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SA-037 | |pagename=Terdzo-SA-037 | ||
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ | |fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་མཆོད་འཕྲིན་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ | ||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las:_sde lnga lcam dral gyi mchod 'phrin bsam don lhun grub | |fulltitle=bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las:_sde lnga lcam dral gyi mchod 'phrin bsam don lhun grub | ||
|citation=[[zur mkhar zla ba'i 'od zer]]. bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las sde lnga lcam dral gyi mchod 'phrin bsam don lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 699-704. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[zur mkhar zla ba'i 'od zer]]. bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las sde lnga lcam dral gyi mchod 'phrin bsam don lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 699-704. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Zur mkhar zla ba'i 'od zer | |sourcerevealer=Zur mkhar zla ba'i 'od zer | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=bka' srung; sde lnga; phyag rdor drag sngags kun 'dus | |deity=bka' srung; sde lnga; | ||
| | |cycle=phyag rdor drag sngags kun 'dus | ||
| | |cycletib=ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ | ||
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus | |||
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=28 | |volumenumber=28 | ||
| Line 59: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/2/2016 | |pagecreationdate=2/2/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ྈ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་མཆོད་འཕྲིན་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔ | |||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྡེ་ལྔའི་མཆོད་ཐབས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མར༔ དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་ཟུར་གསུམ༔ གཡས་སུ་མ་མོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ༔ གཡོན་དུ་གཟའ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཡས་གཅུས༔ མདུན་དུ་དམ་ཅན་ཟུར་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་རྒྱལ་པོར་གསང་ཕྱི་བཅས་མཐེབ་ཀྱུ་བཞི་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་རྒྱན་སྤྲོས་མཛེས་པར་བྱས་པ་བཤམ༔ རང་དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རྩལ་མདངས་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ནི༔ གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དད་པ་རབ་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རྩ་རླུང་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྦོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྷུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤབྡ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གཏུམ་དྲག་ཚལ་ཆེན་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་རོལ་པའི་ལྷ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་གཟིགས༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྫོགས༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ས་ལ་བསྙིལ༔ ཕྱག་གཡས་རུ་དར་ནག་པོ་དང༔ གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ དར་ནག་བེར་དང་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ ཙན་དན་བེང་ཆེན་སྐེད་ལ་གཟེར༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ པད་ཉི་རུ་ཏྲའི་སྟེང་དུ་འགྱིངས༔ འཁོར་དུ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་ནས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་ཁྲོས་མ་ཡུམ༔ སྲོག་སྒྲུབ་མ་དང་རེ་ཏི་མ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པར་སྲུངས༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བར་ཡིད་ཕམ་ནས༔ ཕྱི་མའི་དོན་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་མིང་ཙམ་མེད་པར་བཞེས༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བར་སྣང་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་དུག་གདོང་ཅན༔ གཟའ་བརྒྱད་གདོང་བཞི་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་བསྲུང་དམ་ཉམས་སྒྲོལ༔ ཟབ་ཆོས་བཀའ་གསང་གཉན་པོ་འདི༔ ཁྱེད་ལ་གཏད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨ་རཱ་ཧུ་ལ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧཱི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ལ་ཡ་དང་འུ་ཡུག་གླིང༔ དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་ནས༔ སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བསམ་དོན་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མཆོག་གསང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེའི༔ རིང་ལུགས་སྨད་ནས་ཐེག་དམན་བསྟོད༔ ཟབ་མོའི་འཇའ་ལུས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ༔ སྣུབ་བྱེད་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ པེ་ཧར་ཡུམ་མཆོག་ཤཱནྟིང་མ༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་རུ་འདྲེན་བཞི༔ འཁོར་ཚོགས་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པཉྩ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཁྱེད་རྣམས་ནི༔ བདག་ཅག་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་ཡིན་པས༔ ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཆམས་ལ་ཕོབ༔ སྙིང་ཐིག་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ བསམ་དོན་མ་ལུས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཁྱེད་ལ་གཉེར༔ སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད་ལ་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཟབ་གསང་མི་ནུབ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་དུས་དབང་གི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཀུན་ཞི་ནས༔ རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་ཁྱོད་རྣམས་ནི༔ མ་འོངས་བརྒྱུད་འཛིན་སྲུང་མར་བཞུགས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ མཐུ་དཔུང་སྟོངས་གྲོགས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཟབ་གསང་གཉན་རྒྱའི་རྒྱ་རྟགས་བཅས༔ མི་ནུབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔ བུ་ལ་སྤྲོད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ རྒྱ༔ མཆིམས་ཕུ་གུར་དཀར་ཕུག་ནས་མེ་སྟག་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:00, 11 January 2018
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་མཆོད་འཕྲིན་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་
by ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ (Zurkhar Dawai Özer)
revealed by ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ (Zurkhar Dawai Özer)
in cycle ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ (Phyag rdor drag sngags kun 'dus)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ (Bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus)
Volume 28 (ས) / Pages 699-704 / Folios 1a1 to 3b3
Tibetan Text
ྈ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་མཆོད་འཕྲིན་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྡེ་ལྔའི་མཆོད་ཐབས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མར༔ དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་ཟུར་གསུམ༔ གཡས་སུ་མ་མོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ༔ གཡོན་དུ་གཟའ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཡས་གཅུས༔ མདུན་དུ་དམ་ཅན་ཟུར་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་རྒྱལ་པོར་གསང་ཕྱི་བཅས་མཐེབ་ཀྱུ་བཞི་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་རྒྱན་སྤྲོས་མཛེས་པར་བྱས་པ་བཤམ༔ རང་དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རྩལ་མདངས་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ནི༔ གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དད་པ་རབ་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རྩ་རླུང་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྦོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྷུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤབྡ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གཏུམ་དྲག་ཚལ་ཆེན་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་རོལ་པའི་ལྷ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་གཟིགས༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྫོགས༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ས་ལ་བསྙིལ༔ ཕྱག་གཡས་རུ་དར་ནག་པོ་དང༔ གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ དར་ནག་བེར་དང་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ ཙན་དན་བེང་ཆེན་སྐེད་ལ་གཟེར༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ པད་ཉི་རུ་ཏྲའི་སྟེང་དུ་འགྱིངས༔ འཁོར་དུ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་ནས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་ཁྲོས་མ་ཡུམ༔ སྲོག་སྒྲུབ་མ་དང་རེ་ཏི་མ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པར་སྲུངས༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བར་ཡིད་ཕམ་ནས༔ ཕྱི་མའི་དོན་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་མིང་ཙམ་མེད་པར་བཞེས༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བར་སྣང་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་དུག་གདོང་ཅན༔ གཟའ་བརྒྱད་གདོང་བཞི་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་བསྲུང་དམ་ཉམས་སྒྲོལ༔ ཟབ་ཆོས་བཀའ་གསང་གཉན་པོ་འདི༔ ཁྱེད་ལ་གཏད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨ་རཱ་ཧུ་ལ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧཱི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ལ་ཡ་དང་འུ་ཡུག་གླིང༔ དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་ནས༔ སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བསམ་དོན་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མཆོག་གསང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེའི༔ རིང་ལུགས་སྨད་ནས་ཐེག་དམན་བསྟོད༔ ཟབ་མོའི་འཇའ་ལུས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ༔ སྣུབ་བྱེད་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ པེ་ཧར་ཡུམ་མཆོག་ཤཱནྟིང་མ༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་རུ་འདྲེན་བཞི༔ འཁོར་ཚོགས་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པཉྩ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཁྱེད་རྣམས་ནི༔ བདག་ཅག་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་ཡིན་པས༔ ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཆམས་ལ་ཕོབ༔ སྙིང་ཐིག་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ བསམ་དོན་མ་ལུས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཁྱེད་ལ་གཉེར༔ སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད་ལ་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཟབ་གསང་མི་ནུབ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་དུས་དབང་གི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཀུན་ཞི་ནས༔ རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་ཁྱོད་རྣམས་ནི༔ མ་འོངས་བརྒྱུད་འཛིན་སྲུང་མར་བཞུགས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ མཐུ་དཔུང་སྟོངས་གྲོགས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཟབ་གསང་གཉན་རྒྱའི་རྒྱ་རྟགས་བཅས༔ མི་ནུབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔ བུ་ལ་སྤྲོད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ རྒྱ༔ མཆིམས་ཕུ་གུར་དཀར་ཕུག་ནས་མེ་སྟག་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།
