Terdzo-PHI-017: Difference between revisions
m Text replace - "‘" to "'" |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-017 | |pagename=Terdzo-PHI-017 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱ་ཐབས་ | ||
|fulltitle=gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter dbang phyug zor mdos kyi bka' gtad bya thabs | |fulltitle=gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter dbang phyug zor mdos kyi bka' gtad bya thabs | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter dbang phyug zor mdos kyi bka' gtad bya thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 197-201. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter dbang phyug zor mdos kyi bka' gtad bya thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 197-201. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 57: | Line 39: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |pagecreationdate=4/11/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བྱེད་ན། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་རུང་སྔོན་དུ་གཏང་ཡང་ཆོག་ལ། འདིར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་ཡོད་པས་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་ཆོག །མདོས་གདན་གཡང་གཞིའི་སྟེང་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་དམར་གཏོར་བཞག་པ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བཞིས་བསྐོར། རྩང་གསུམ་རེ་བསྣོལ་མར་གཟུག །འཛོམ་ན་ཚེ་དང་ཡུངས་དཀར་གོང་བུས་བརྒྱན། ཤ་ཁྲག་བླུག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད་དངོས་སུ་བཤམ་པའམ་ཡིད་སྤྲུལ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། གོང་ལྟར་བཅའ་གཞི་གྲུབ་ནས་སློབ་མ་མདུན་དུ་འཁོད། །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ཏེ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡེ་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཞབས་གར་ཐབས་མཛད་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ༔ དེའི་མདུན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་གནས་འགྱུར༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཟོར་དང་རྩང་རྣམས་སོ་སོར༔ མཁའ་འགྲོ་བྱད་ཟློག་མ་སྐུ་མདོག་ལྕགས་སྲེག་ལྟ་བུ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཟངས་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ སྐུ་སྨད་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཕུར་པས་བན་བོན་ཉམས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་བ༔ དེའི་ཤར་དུ་དཀར་མོ་སེང་གདོང༔ ལྷོར་སེར་མོ་སྟག་གདོང༔ ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་དྲེད་གདོང༔ བྱང་དུ་ནག་མོ་དོམ་གདོང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་མོ་ལྟ་བུ་རང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཟངས་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ སེང་གེ་དང་སྟག་དང་དྲེད་དང་དོམ་གྱི་ཤུན་པ་གྱོན་པ་སྐུ་སྨད་ལྕགས་སྲེག་གི་ཕུར་པ་ཅན༔ འཁོར་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བྷྱོ༔ མུ་ལེ་མཚོ་དང་ཡོངས་འདུའི་ཤིང༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྡང་དགྲའི་སྟེང་དུ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་བྷྱོ་ས་ཡ་སི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་བུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༔ རེག་བྱ་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས༔ བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ དབང་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བཅས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་བྷྱོ་ས་ཡ་སི་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་པ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ༔ མ་དང་སྲིང་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་བརྩེ༔ བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་བསྟོད་དོ༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཞི་བ་དང༔ འབྲུ་དང་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཧཱུྃཿཨ་ཧྲཱི་ནིཿསཿཡིས་མཚན༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་དུ་བཟླས༔ རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྔངས་ཤིང་འདར༔ བྱད་མས་བྱས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན༔ ཁོ་རང་ཐོག་ཏུ་ལོག་སྟེ་སོང༔ སྐུ་ལས་གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་ཐོག༔ ཚྭ་ཚྭའི་ཚུལ་དུ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག༔ སྐུ་སྨད་ལྕགས་བསྲེགས་ཕུར་པ་ནི༔ གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྒོ་གསུམ་ནུས་པ་བཅོམ་པར་གྱུར༔ བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཏྲི་མ་ནུ་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ དུ་དུ་ཙ་ཤ་ནན༔ ཨ་ཀཱ་མ་ནི་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ ཤད་བུ་གྱད་བུ་ནན༔ ས་ར་མ་ནི་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ ཏྲ་ནི་ཏྲ་ནི་ནན༔ ནི་ལི་དྷ་ར་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ ཏྲི་ཕུཾ་ཏྲི་ཕུཾ་ནན༔ ཏྲི་ཤ་ཏྲ་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ དུན་ཏིང་དུ་ནན༔ ཨ་ཧྲཱི་ནི་ས་བྷྱོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྔགས་འདི་ཅི་ལྕོགས་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །བྷྱོ་ས་ཡ་སི་བྷྱོ༔ བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བ་ལས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཟོར་ལྔ་པོ་བྱང་། ནུབ། ལྷོ། ཤར། དབུས་མ་རིམ་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱད་ཟློག་ལྷ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ བན་བོན་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་མན་ཆད་ནས༔ ལྷ་སྲིན་ཕྲན་བུ་ཡན་ཆད་དུ༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ ཉམས་པ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་ཀུན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་གོང་སོང་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་བརྗོད་ལ་ཕྱོགས་གཙང་སར་འཕེན་དུ་བཅུག །བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པའི་གནས༔ བྱང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མུ༔ གཏོར་སྣོད་སྦུབ་སྟེང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ རང་ཉིད་དྲན་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཞིང་གར་ཐབས་མཛད༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ རྒྱ་ཁབ་ས་འབོལ་ནང་དུ་བཏབ་པ་ལྟར༔ རིམ་དགུ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་ཏལ་ལེར་སོང༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་གླིང་བཞིས་སྟེང་ནས་མནན༔ བྱམས་མགོན་མ་བྱོན་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ གཏོར་གཞོང་གཟེད་ལ་འབྲུ་འཐོར། ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེས་དགོངས་གཏེར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་རྩིས་གཏོ་བཅའ་མཁན་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཆགས་མེད་གསུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །འདི་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་བྱ་ན། ཐོག་མར་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་བཤམ། བསྒོམ་བཟླས་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་ལྟར་བྱ། མཐར་ཟོར་གཏད་པ་མན་ཆད་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 02:41, 30 December 2017
གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱ་ཐབས་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by ([[Sprul sku mi 'gyur rdo rje|]])
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 44 (ཕི) / Pages 197-201 / Folios 1a1 to 3a4
Tibetan Text
གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བྱེད་ན། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་རུང་སྔོན་དུ་གཏང་ཡང་ཆོག་ལ། འདིར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་ཡོད་པས་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་ཆོག །མདོས་གདན་གཡང་གཞིའི་སྟེང་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་དམར་གཏོར་བཞག་པ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བཞིས་བསྐོར། རྩང་གསུམ་རེ་བསྣོལ་མར་གཟུག །འཛོམ་ན་ཚེ་དང་ཡུངས་དཀར་གོང་བུས་བརྒྱན། ཤ་ཁྲག་བླུག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད་དངོས་སུ་བཤམ་པའམ་ཡིད་སྤྲུལ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། གོང་ལྟར་བཅའ་གཞི་གྲུབ་ནས་སློབ་མ་མདུན་དུ་འཁོད། །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ཏེ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡེ་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཞབས་གར་ཐབས་མཛད་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ༔ དེའི་མདུན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་གནས་འགྱུར༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཟོར་དང་རྩང་རྣམས་སོ་སོར༔ མཁའ་འགྲོ་བྱད་ཟློག་མ་སྐུ་མདོག་ལྕགས་སྲེག་ལྟ་བུ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཟངས་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ སྐུ་སྨད་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཕུར་པས་བན་བོན་ཉམས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་བ༔ དེའི་ཤར་དུ་དཀར་མོ་སེང་གདོང༔ ལྷོར་སེར་མོ་སྟག་གདོང༔ ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་དྲེད་གདོང༔ བྱང་དུ་ནག་མོ་དོམ་གདོང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་མོ་ལྟ་བུ་རང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཟངས་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ སེང་གེ་དང་སྟག་དང་དྲེད་དང་དོམ་གྱི་ཤུན་པ་གྱོན་པ་སྐུ་སྨད་ལྕགས་སྲེག་གི་ཕུར་པ་ཅན༔ འཁོར་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བྷྱོ༔ མུ་ལེ་མཚོ་དང་ཡོངས་འདུའི་ཤིང༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྡང་དགྲའི་སྟེང་དུ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་བྷྱོ་ས་ཡ་སི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་བུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༔ རེག་བྱ་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས༔ བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ དབང་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བཅས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་བྷྱོ་ས་ཡ་སི་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་པ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ༔ མ་དང་སྲིང་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་བརྩེ༔ བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་བསྟོད་དོ༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཞི་བ་དང༔ འབྲུ་དང་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཧཱུྃཿཨ་ཧྲཱི་ནིཿསཿཡིས་མཚན༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་དུ་བཟླས༔ རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྔངས་ཤིང་འདར༔ བྱད་མས་བྱས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན༔ ཁོ་རང་ཐོག་ཏུ་ལོག་སྟེ་སོང༔ སྐུ་ལས་གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་ཐོག༔ ཚྭ་ཚྭའི་ཚུལ་དུ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག༔ སྐུ་སྨད་ལྕགས་བསྲེགས་ཕུར་པ་ནི༔ གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྒོ་གསུམ་ནུས་པ་བཅོམ་པར་གྱུར༔ བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཏྲི་མ་ནུ་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ དུ་དུ་ཙ་ཤ་ནན༔ ཨ་ཀཱ་མ་ནི་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ ཤད་བུ་གྱད་བུ་ནན༔ ས་ར་མ་ནི་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ ཏྲ་ནི་ཏྲ་ནི་ནན༔ ནི་ལི་དྷ་ར་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ ཏྲི་ཕུཾ་ཏྲི་ཕུཾ་ནན༔ ཏྲི་ཤ་ཏྲ་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ དུན་ཏིང་དུ་ནན༔ ཨ་ཧྲཱི་ནི་ས་བྷྱོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྔགས་འདི་ཅི་ལྕོགས་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །བྷྱོ་ས་ཡ་སི་བྷྱོ༔ བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བ་ལས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཟོར་ལྔ་པོ་བྱང་། ནུབ། ལྷོ། ཤར། དབུས་མ་རིམ་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱད་ཟློག་ལྷ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ བན་བོན་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་མན་ཆད་ནས༔ ལྷ་སྲིན་ཕྲན་བུ་ཡན་ཆད་དུ༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ ཉམས་པ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་ཀུན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་གོང་སོང་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་བརྗོད་ལ་ཕྱོགས་གཙང་སར་འཕེན་དུ་བཅུག །བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པའི་གནས༔ བྱང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མུ༔ གཏོར་སྣོད་སྦུབ་སྟེང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ རང་ཉིད་དྲན་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཞིང་གར་ཐབས་མཛད༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ རྒྱ་ཁབ་ས་འབོལ་ནང་དུ་བཏབ་པ་ལྟར༔ རིམ་དགུ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་ཏལ་ལེར་སོང༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་གླིང་བཞིས་སྟེང་ནས་མནན༔ བྱམས་མགོན་མ་བྱོན་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ གཏོར་གཞོང་གཟེད་ལ་འབྲུ་འཐོར། ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེས་དགོངས་གཏེར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་རྩིས་གཏོ་བཅའ་མཁན་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཆགས་མེད་གསུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །འདི་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་བྱ་ན། ཐོག་མར་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་བཤམ། བསྒོམ་བཟླས་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་ལྟར་བྱ། མཐར་ཟོར་གཏད་པ་མན་ཆད་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
