Terdzo-MI-046: Difference between revisions
m Text replace - "‘" to "'" |
No edit summary |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-MI-046 | |pagename=Terdzo-MI-046 | ||
|fulltitletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ | |fulltitletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ | ||
|fulltitle=klong chen snying gi thig le | |fulltitle=klong chen snying gi thig le las bla ma drag po rta khyung 'bar ba | ||
|citation=[['jigs med gling pa]]. klong chen snying gi thig le las bla ma drag po rta khyung 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 639-643. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jigs med gling pa]]. klong chen snying gi thig le las bla ma drag po rta khyung 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 639-643. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer='jigs med gling pa | |sourcerevealer='jigs med gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=bla ma drag po rta khyung | |deity=bla ma drag po; rta mgrin; khyung; | ||
| | |cycle=bla ma drag po rta khyung 'bar ba | ||
| | |cycletib=བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ | ||
|parentcycle=klong chen snying gi thig le | |||
|parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=46 | |volumenumber=46 | ||
| Line 51: | Line 34: | ||
|endfolioline=3a4 | |endfolioline=3a4 | ||
|totalfolios=3 | |totalfolios=3 | ||
|rectonotes=gter gzhung | |rectonotes=gter gzhung | ||
|versonotes=gter mdzod zhi las klong snying drag po rta khyung | |versonotes=gter mdzod zhi las klong snying drag po rta khyung | ||
|pdflink=File:Terdzo-MI-046.pdf | |pdflink=File:Terdzo-MI-046.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate= | |pagecreationdate=2016-09-05 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
འུྃཿ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་བཞུགསཿ | |||
རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལཿ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱངཿ སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུཿ རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན་ལ་འདུདཿ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ལྟརཿ རང་ལོ་བྲོ་དུས་ཀྱི་ཚེ་འཕྲང་ཤར་བའི་ཚེ་དམ་སྲི་རས་གོས་ཅན་ཞིག་གིས་རྐེད་པ་རལ་གྲིས་འབྲེག་ཉེ་ཚོར་བས་ཁོ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱོད་ཚངས་དང་ཞུ་འབུལ་བྱེད་པའི་མུརཿ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་མོས་གུས་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་སྣང་བ་ལ་མངོན་རྟོགས་འདི་འདྲར་སོང་ནས་གདམས་ངག་རྗེས་གདམས་ཐོབ་པ་ནིཿ ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིདཿ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལཿ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངསཿ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པདྨ་འོདཿ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁངཿ རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགསཿ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དངཿ མ་རིག་ལས་གྱུར་རྟེན་འབྲེལ་གདོནཿ དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེངཿ རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་ཡོངས་གྱུར་ལསཿ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོདཿ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཞབས་གཉིས་བགྲདཿ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གསང་ཕོད་མཐིངཿ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་བརྗིདཿ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་གསེབཿ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཁྱུང་གདོང་དམརཿ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་མེ་ཁྱུངཿ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་གཏམས་ཤིང་འཕྲོཿ གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་རློགཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིདཿ ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྱུར་མ་རིག་གདོནཿ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འདར་བཞིན་འདུདཿ གཙོ་བོའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུཿ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུངཿ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིནཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚནཿ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་ལསཿ ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དྲངས་ནསཿ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་དབྱེར་མེད་བསྟིམཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀཤྱ་ཧོཿ བཞུགས་གསོལ་ནིཿ ཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་ངོཿ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་རྟེན་དང་རོ་གཅིག་བསྲེཿ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོརཿ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཏིཥྛཿ རིག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་ནིཿ ཧཱུྃཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ རང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱོརཿ ལྷ་དང་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱགཿ བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འདུདཿ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿ དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རྫསཿ ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་རོལཿ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོདཿ རཱུ་པཿ ཤབྡཿ གྷནྡྷེཿ ར་སཿ སྤརྴེཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུཿ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསུངཿ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་ཐུགསཿ ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ བཟླས་དམིགས་ནིཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་མཐརཿ སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོརཿ འོད་ཟེར་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་སྲེགཿ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྟོང་གསུམ་གཡོཿ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམཿ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངངཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལཿ དུས་བསྙེན་རིག་པས་དཔག་པར་བྱཿ ཐུན་མཐའ་ཀུན་ལ་རྫོགས་རིམ་བསྡུཿ སྔོན་རྗེས་རིག་འཛིན་གཞུང་ལྟར་བྱཿ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེརཿ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱཿ དྷ་ཐིམཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:58, 11 May 2026
ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་
by ([['jigs med gling pa|]])
revealed by ([['jigs med gling pa|]])
in cycle བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ (Bla ma drag po rta khyung 'bar ba)
parent cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Klong chen snying gi thig le)
Volume 46 (མི) / Pages 639-643 / Folios 1a1 to 3a4
Tibetan Text
འུྃཿ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་བཞུགསཿ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལཿ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱངཿ སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུཿ རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན་ལ་འདུདཿ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ལྟརཿ རང་ལོ་བྲོ་དུས་ཀྱི་ཚེ་འཕྲང་ཤར་བའི་ཚེ་དམ་སྲི་རས་གོས་ཅན་ཞིག་གིས་རྐེད་པ་རལ་གྲིས་འབྲེག་ཉེ་ཚོར་བས་ཁོ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱོད་ཚངས་དང་ཞུ་འབུལ་བྱེད་པའི་མུརཿ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་མོས་གུས་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་སྣང་བ་ལ་མངོན་རྟོགས་འདི་འདྲར་སོང་ནས་གདམས་ངག་རྗེས་གདམས་ཐོབ་པ་ནིཿ ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིདཿ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལཿ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངསཿ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པདྨ་འོདཿ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁངཿ རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགསཿ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དངཿ མ་རིག་ལས་གྱུར་རྟེན་འབྲེལ་གདོནཿ དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེངཿ རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་ཡོངས་གྱུར་ལསཿ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོདཿ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཞབས་གཉིས་བགྲདཿ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གསང་ཕོད་མཐིངཿ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་བརྗིདཿ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་གསེབཿ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཁྱུང་གདོང་དམརཿ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་མེ་ཁྱུངཿ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་གཏམས་ཤིང་འཕྲོཿ གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་རློགཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིདཿ ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྱུར་མ་རིག་གདོནཿ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འདར་བཞིན་འདུདཿ གཙོ་བོའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུཿ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུངཿ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིནཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚནཿ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་ལསཿ ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དྲངས་ནསཿ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་དབྱེར་མེད་བསྟིམཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀཤྱ་ཧོཿ བཞུགས་གསོལ་ནིཿ ཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་ངོཿ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་རྟེན་དང་རོ་གཅིག་བསྲེཿ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོརཿ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཏིཥྛཿ རིག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་ནིཿ ཧཱུྃཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ རང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱོརཿ ལྷ་དང་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱགཿ བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འདུདཿ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿ དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རྫསཿ ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་རོལཿ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོདཿ རཱུ་པཿ ཤབྡཿ གྷནྡྷེཿ ར་སཿ སྤརྴེཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུཿ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསུངཿ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་ཐུགསཿ ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ བཟླས་དམིགས་ནིཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་མཐརཿ སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོརཿ འོད་ཟེར་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་སྲེགཿ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྟོང་གསུམ་གཡོཿ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམཿ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངངཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལཿ དུས་བསྙེན་རིག་པས་དཔག་པར་བྱཿ ཐུན་མཐའ་ཀུན་ལ་རྫོགས་རིམ་བསྡུཿ སྔོན་རྗེས་རིག་འཛིན་གཞུང་ལྟར་བྱཿ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེརཿ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱཿ དྷ་ཐིམཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ
