Terdzo-NI-009: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NI-009 | |pagename=Terdzo-NI-009 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ | ||
|fulltitle=grub chen rin po ches mdzad pa'i gri sri gcod pa'i gdams ngag | |fulltitle=grub chen rin po ches mdzad pa'i gri sri gcod pa'i gdams ngag | ||
|citation=[[lho brag grub chen las kyi rdo rje]]. grub chen rin po ches mdzad pa'i gri sri gcod pa'i gdams ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 81-90. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[lho brag grub chen las kyi rdo rje]]. grub chen rin po ches mdzad pa'i gri sri gcod pa'i gdams ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 81-90. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=lho brag grub chen las kyi rdo rje | |sourcerevealer=lho brag grub chen las kyi rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 39: | Line 20: | ||
|deity=phyag na rdo rje | |deity=phyag na rdo rje | ||
|cycle=yi dam gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje'i snyan brgyud | |cycle=yi dam gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje'i snyan brgyud | ||
|cycletib= | |cycletib=ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙན་བརྒྱུད་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=42 | |volumenumber=42 | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |pagecreationdate=4/4/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཛད། | |||
གང་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་འབར་ཞིང་། །གང་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་རྣམ་པར་མཛེས། །གང་ཐུགས་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་པ། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡི་དམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གྲི་སྲི་གཅད་སོགས་མན་ངག་ཆ་ཚང་བ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་འདིར་བཤད་བྱ། །གདམས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། བདག་མཁན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། མིང་གཞན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཤུད་ཕུའི་སྡེ་དགོན་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡེ་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གའི་ཁོག་ནས་ཁ་མཆུ་ལོ་མང་དུ་རྒྱབ། ངེད་ཀྱི་ཞལ་ངོ་དབོན་པོ་རང་ཡང་གསུམ་བཞི་ཙམ་མི་ལག་ཏུ་གྲོན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་གྲོ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་། ཕན་པར་མངོན་པ་ཙམ་ཡང་ཡེ་མ་བྱུང་། དེ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། ཆོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུར་འབགས་པ་སྙམ་པའི་སྒྱིད་ལུགས་པའི་དུས་སུ། ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཞལ་ནས། ངས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་འདི་བཞིན་མ་འཆུག་པར་གྱིས་དང་། ལས་སླ་བ་ལ་དོན་ཆེ་བ་འདི། རང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་གསད་པ་འདི། གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་གསུངས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་དུས་ཕྱིས་འདི་ཉམས་ལེན་བྱས་པས། རང་གི་ཁུལ་ནས་མི་ལག་ཏུ་གྲོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གྲི་སྲི་གཅད་པ། གྲི་སྲི་མནན་པ། གྲི་སྲི་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་བ། གྲི་མཚོན་ལ་ངར་འདོགས་པ། དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་གསད་ཅིང་རང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་གྲི་སྲི་གཅད་པ་ནི། རང་གི་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་གྲིས་ཤི་བའམ། བླ་མ་གཅིག་པའི་གྲོགས་མཆེད་གྲིས་ཤི་བའམ། གྲོང་ཚན་གྱི་མི་གྲིས་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་གཅད་ན་ལོ་སྲི་དང་། ཟླ་སྲི། ཞག་སྲི། དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི། མི་རྒྱུད་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་པས། དེ་གཅད་པའི་ཐབས་ནི། སྔར་གང་ཤི་བའི་མི་རྒྱུད་དམ། ཕ་ཚན་པའི་སྤུན་ནམ། ཚན་པའམ་མི་མང་ཉུང་གང་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་མི་བསགས་ཏེ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་བྱད་ཐག་གིས་སྦྲེལ། བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་སྨན་ལྔ་དང་། འབྲུ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཙལ་ཏེ། བུམ་རྫས་གཞུག །བུམ་པ་མདུན་དུ་གཞུག །རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནམ། ཡི་དམ་གང་མོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱང་བྱ། སྔགས་ནི། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། སརྦ་ཙིཏྟ་རོ་ཉག་ཁ་ཐམ། སྲོག་གཟེར་དབུགས་ནན། ཏྲི་ཆུང་ཧྲི་ཤག་རྦད་གྲི་སྲི་ཆོད། ཅེས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དྲག་སྔགས་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ནད་དང་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ནུས་སོ། །གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཁ་བཅིངས་པ་དང་། བདུད་བཙན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞོམ་པ་དང་། བྱད་སྟེམས་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཁ་འཆིང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དྲག་སྔགས་འདི་ཡི་ཁྲུས་ཀྱིས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས། བྱད་ཐག་གིས་སྦྲེལ་པ་གྲིས་གཏུབ་བོ། །ཕ་མྱེས་ཀྱི་ཟ་འདྲེ་ཆོད། ལྷ་འདྲེའི་དལ་ཁ་ཆོད། ལྷ་ཀླུ་བཙན་གསུམ་གྱི་བྱད་ཐག་ཆོད། གྲི་སྲི་ཆོད། ཡོན་བདག་འདི་ཀུན་གྱི་སྔར་གྱི་གྲི་སྲི་ཆོད། ཅེས་མང་དུ་བཟླས་སོ། །དེས་ནི་གྲི་སྲི་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ༈ ད་ནི་གྲི་སྲི་མནན་པ་ནི། སྔར་མི་གྲིར་ཤི་བ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུའམ། ལ་ཕར་ཟློས་བར་ཤི་བའི་སྲི་ལ་བཙས་འོག་ཏུ་མནན། དགྲ་ཡུལ་ཐག་རིང་དུ་ཤི་ན་དེ་མཐོང་སའམ་ཕྱོགས་དེའི་རི་མགོར་མནན། རང་གི་ཡུལ་དུ་ཤི་ན། ལམ་སུམ་མདོའམ། ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན། སྔར་ཤི་བ་དེའི་ཐོད་པའམ། རུས་པའི་དུམ་བུ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་གཞན་གྱི་གྲི་ཁྲག་གིས་གྲི་སྲིའི་ལིངྒ་བྲི། སྔར་ཤི་བའི་ཤ་ཁྲག་གམ། ཐོད་པར་ལིང་ག་བྲིས་ནས་མནན་ན་ཤི་ཁ་ཆོད་པ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཤིན་པོ་ཁོ་ན་དམའ་བའམ། རང་གི་རྒྱུད་ཉེ་མོ་ཡིན་ན། སྒབ་ཐུང་བའི་སྐྱོན་ཨེན་ཙམ་ཡོད། ཤི་ཁ་གཅོད་པ་ལ་འདི་ཁ་ཟབ་པ་ཡིན། སྔར་ཤི་བའི་རུས་པ་མ་རྙེད་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་ན། ཤོག་བུ་ལ་ལིང་ག་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གཟུགས་ཚད་ལྡན་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་ནྲི་ཏྲི་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྟོ་བར་དགྲ་སྲི། འདྲེ་སྲི། ཕུང་སྲི། ཕ་མྱེས་ཀྱི་དགྲ་སྲི། གྲི་སྲི་ནན་བྱ་བ་བྲིས། ལིང་གའི་ཐ་མ་ལ་དམོད་མོའི་རིགས་དང་། ལོ་སྲི། ཟླ་སྲི། དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི་ཆོད། ཉི་མ་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་སྲི་ཐམས་ཅད་ནན་བྱ་བ་བྲིས། དེའི་མཐའ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་བསྐོར། དགུག་གཞུག་གཞན་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ། དྲག་སྔགས་གཤིན་རྗེ་ཀིཾ་ཀཾ་གི་ཤམ་བུ་ལ་ཨ་མུ་ཀ་ཏྲིག་ནན། ཧྲི་ཏྲི་ནན། ནྲི་ཏྲི་ནན། མཱ་ར་ཡ་ནན། དགྲ་སྲི་འདྲེ་སྲི་ནན། དམ་སྲི་ཕུང་སྲི་ནན། རྒན་སྲི་གཞོན་སྲི་ནན། ཁ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་ནན། གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ་ནན། གྲི་སྲི་ཐམས་ཅད་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། ཅེས་བསྒྲུབ་བོ། །གྲི་ལྕགས་རྙེད་ན་བཅུ་གསུམ། མ་རྙེད་ན་ལྕགས་སྣ་གཅིག་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་ལིང་ག་དྲིལ་བའི་གཞུག་ཏུ་བཅུག་ནས་མནན་ནོ། །དེའི་མནན་ས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཐག་ཉེ་རིང་ས་དམིགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །དེ་ནི་གྲི་སྲི་མནན་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ད་ནི་གྲི་ཁ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་བ་ནི། གོང་གི་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུ་དེ་དང་། ཁམ་ས་སྤྱིན་པོ་གཉིས་བརྫིས་ལ། ལྕགས་སྣ་རྙེད་ན་རྙེད་ཚད་བཏང་། ཁམ་སའི་རྟ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གོ་ཆ་ཅན་བཅོས་ལ། ནང་དུ་གྲི་ཤ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲིས་པ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་དང་། སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་ཤམ་བུ་ལ། གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ། ཕ་མེས་ཀྱི་ཟ་འདྲེ། ཕུང་སྲི་གྲི་སྲི་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར། བྱ་བ་རེ་རེ་བཞིན་བྲིས་ལ་འདྲ་འབག་ཏུ་བཅུག །གོ་མཚོན་རྒྱས་པར་བཀོན། གོང་གི་གྲིས་གཏུབས་པའི་བྱད་ཐག་གཏུབས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཞག་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པ་ཞིག་བྱ། དེའི་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཏེ་ཕུར་ཤག་བྷྱོ་ཟློག །ཏེ་ཕུར་ཙན་ཏྲ་ཙན་ཏྲ་བྷྱོ་ཟློག།་་་གཅིག་ན་ཙཀྲ་ཙཀྲ་ཟེར་བའང་འདུག །ཏེ་ཕུར་ཡ་མ་ར་ཙཀྲ་བྷྱོ་ཟློག །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ གྲི་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་བཟླས་སོ། །དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་ཡས་རྣམས་ལ་བྲབ་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བརྡེག་གོ །ཡས་རྣམས་དགྲའི་ཡུལ་མཐོང་བའི་རིའི་རྩེ་མོར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནི་གྲི་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར་བའི་མན་ངག་གོ། ༈ །།ད་ནི་དགྲ་ཤ་འཇལ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན། རང་གི་མཚོན་ཆ་ལ་ངར་གདགས་པའི་མན་ངག་ནི། གོང་དུ་བསགས་པའི་དུག་སྣ་དང་། ཁྲག་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གྲེ་གུ་སེར་ཐིག་དང་། གྲི་ཁྲག་ལ་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོན་རྩེ་ལ་ངར་བླུད་ཅིང་བྱུགས་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཕིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏ་ཨོཾ་ཀ་ག་ཙ་རྦུད་སྙིང་ཁྲག་རྦུད། སྙིང་ལ་རྦུད་མཱ་ར་ཡ་ཁས་ཁས་རྦུད། ཐུམས་ཐུམས་ནི་ཤ་ཐུམས། མཱ་ར་ཡ་ཐུམས། ཞེས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ལ་མདུང་རྩེ་མདའ་རྩེ་གྲི་རྩེ་ཐམས་ཅད་ལ་ངར་བླུད་ཅིང་འགོམ་ཡུག་མ་སོང་བར་བྱ། ཡང་ན་གཡུལ་ངོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། མདའ་བཅོ་བརྒྱད་འཕེན་པ་བྱས་ལ། ངར་བླུད་ལ་དམག་དཔོན་གྱིས་འཁྲུགས་པའི་སྔོན་ལ་འཕང་ངོ་། །དེས་ནི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།ད་ནི་དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་བསད་ཅིང་། རང་གི་ནུས་པ་སྤར་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་གང་ལ་དམིགས་པའི་ལིང་ག་དང་ཡུལ་ལྷ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔའི་གཟུགས་བྲིས་ལ། དགུག་གཞུག་བྱ། ཁོའི་ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་དང་སྲུང་བ་རང་ལ་བསྡུས་ལ། སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བདུད་བྱུར་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་ལ་བསྡུས་ལ། དེས་བསྲེགས་བཅད་གཏོར་ལ་མེད་པར་བསམ་ལ། དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་ལིང་ག་བྲབ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སརྦ་ཏྲིག་ནན། དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་ཁོའི་ལྷ་དང་སྲུབ་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དང་བཅས་མནན་པ་ནི། དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་གསད་པའོ། །རང་གི་ནུས་པ་སྤར་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཾ་ཧཾ་མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཨ་རི་ཀ་ཤ་ཎི་མཱ་ར་ཡ་ར་བིརྱ་རཀྵ་ཏྲ་རྒྱང་གིར་རཀྵ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབས་པས། རང་གི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་མེ་འབར་བ་བཞིན་འོང་ངོ་། །དེ་ནི་དགྲའི་ནུས་པ་བསད་པ་དང་། རང་གི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན།། ༈ །།དགྲ་བོ་མནན་པའི་ས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། དགྲ་བོ་ཤིང་ཁམས་ཡིན་གྱུར་ན། །ལིང་ག་ཐུན་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི། །ལྕགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནག་པོར་སྦ། །ཡང་ན་ལྕགས་ཕྱེ་གདབ། ཡང་ན་སའམ་ནག་པོའི་བྲག་ལ་སྦའོ། །མེ་ཁམས་ཡིན་ན། ཆུ་མིག་གཉན་པོར་སྦ། ལྕགས་ཁམས་ཡིན་ན་བྲག་དམར་མེ་ལྕེ་འདྲ་བར་མནན། ཆུ་ཁམས་པ་ཡིན་ན། ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ། ལམ་སུམ་མདོར་མནན། ས་སེར་པོར་སྦའོ། །ས་ཁམས་ཡིན་ན་ལིང་ག་ཐུན་རྫས་ཐམས་ཅད། ཤིང་གི་གྭའུ་ལྗང་གུར་སྦའོ། །དེ་ནི་དུག་ཤིང་དག་ལ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཤིང་གཉན་རྐང་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །དེས་ནི་དགྲ་བོའི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་བསད་པའི་ཕྱིར་ལིང་གའི་ས་མིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་དྲག་སྔགས་ཀི་ཀཾ་ཏ་ནི་འདིའོ། །ཀི་ཀཾ་ཏ་ཡ་ཀཾ་ཏ་ཡ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ག་གརྫ་ཡ་ག་གརྫ་ཡ། ཙ་ཙ་ཏ་ཡ་ཙ་ཙ་ཏ་ཡ། ཚ་ཚ་དྷ་ཡ་ཚ་ཚ་དྷ་ཡ། ཛ་ཛཾ་བཱ་ཡ་ཛ་ཛཾ་བཱ་ཡ། ཊ་ཊ་ལཱ་ཡ་ཊ་ཊ་ལཱ་ཡ། ཐ་ཐ་ཀཱ་ཡ་ཐ་ཐ་ཀཱ་ཡ། ད་ད་རཱ་ཡ་ད་རཱ་ཡ། ཊ་ཊ་མཱ་ཡ་ཊ་མཱ་ཡ། དྷ་དྷ་ཀཱ་ཡ་དྷ་ཀ་ཡ། ཎ་ཎ་ཤ་ཡ་ཎ་ཤ་ཡ། ཏ་ཏཾ་པཱ་ཡ་ཏཾ་པཱ་ཡ། ཐ་ཐ་བཱ་ཡ་ཐ་བཱ་ཡ། ད་ད་ར་ཡ་ད་ར་ཡ། དྷ་དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ། ན་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། པ་པ་ཏ་ཡཱ་པ་ཏ་ཡཱ། ཕ་ཕཱ་ཏ་ཡ་ཕཱ་ཏ་ཡ། བ་བཱ་ཏཱ་ཡ་བཱ་ཏཱ་ཡ། བྷ་བྷེ་ཏ་ཡ་བྷེ་ཏ་ཡ། མ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཡ་ཡོ་དྷ་ཡ་ཡོ་དྷ་ཡ། ར་རོ་དྷ་ཡ་རོ་དྷ་ཡ། ལ་ལཾ་བ་ཡ་ལཾ་བ་ཡ། ཝ་ཝཾ་པ་ཡ་ཝཾ་པ་ཡ། ཥ་ཥོ་ཥཱ་ཡ་ཥོ་ཥཱ་ཡ། ཤ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཤ་ནཱ་ཡ། ས་ས་དྷཱ་ཡ་ས་དྷཱ་ཡ། ཧ་ཧ་ན་ཡ་ཧ་ན་ཡ། ཀྵ་ཀྵཾ་པ་ཡ་ཀྵཾ་པ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་ཤ་མ་ཀྲི་ཏྲི། ཤཾ་ཏ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ། མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ། ཀྵ་བྷཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ་ཤམ་བུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཅེས་པ་འདི་ནི་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་ངོར། བདག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་བྲག་ནམ་སྟེང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་བྲིས་དགེ་བས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་འཁྲུགས་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:34, 29 December 2017
གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་
grub chen rin po ches mdzad pa'i gri sri gcod pa'i gdams ngag
by ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Lodrak Drupchen Lekyi Dorje)
revealed by ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Lodrak Drupchen Lekyi Dorje)
in cycle ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙན་བརྒྱུད་ (Yi dam gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje'i snyan brgyud)
Volume 42 (ནི) / Pages 81-90 / Folios 1a1 to 5b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
