Terdzo-NYI-049: Difference between revisions
m Text replace - "‘" to "'" |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NYI-049 | |pagename=Terdzo-NYI-049 | ||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་གསལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ | ||
|fulltitle=thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_dam can lcam dral gyi bka' gtad gsal byed phrin las lcags kyu | |fulltitle=thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_dam can lcam dral gyi bka' gtad gsal byed phrin las lcags kyu | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las dam can lcam dral gyi bka' gtad gsal byed phrin las lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 751-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las dam can lcam dral gyi bka' gtad gsal byed phrin las lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 751-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=dam can rdo rje legs pa | |deity=dam can rdo rje legs pa; bka' srung dam can lcam dral | ||
|cycle=thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba | |cycle=thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba | ||
|cycletib= | |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=38 | |volumenumber=38 | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/21/2016 | |pagecreationdate=3/21/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་གསལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
རྟ་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་གཉེར་འཛིན་ཕྱིར། །འདིར་བསྟེན་འོས་པས་འདི་ཡང་དགོད། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་ཟབ་བསྡུས་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་བུ་སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལས་བཅོས་པའི་མཁར་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ལ་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་མཁར་ཐབས་སྟེང་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ་ལ་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། དེ་གཉིས་ལ་ཡོད་ན་བླ་རྡོ་མདའ་དར་དང་བཅས་པ་བཙུགས། མེད་ན་མདའ་དར་རམ་དར་གུར་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་ཕུབ་ཅིང་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་གཡས་གཡོན་བྱས་ལ་བཞག །ཕྱག་མཚན་ཙཀླི་གཉིས། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་དམར། ཕྱི་མཆོད། སྨན་རཀ །གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་གཏང་། དེ་ནས་འདིའི་ལས་བྱང་མཆོད་བརླབ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་གཉིས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཡབ་ཡུམ་མཐུ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ སྙིང་ཉེ༔ བཀྲ་ཤིས་པའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་མ་འདི་རང་ལ་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པའི་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པས་དབྱིངས་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པས་མཐུ་རྩལ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་གཏེར་ཁ་ཀུན་གྱི་གཉེར་གཏད་མཛད་པས་ཟབ་གཏེར་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་ལ་འདིའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་སྣ་རེ་བྱོན་པ་ལས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལུགས་འདིའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲོའི་རྒྱུན་བཤགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ལྟ་བུ་གང་འོས་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ། གཡས་འོག་མས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པར་མོས་ཤིག །མདུན་དུ་ལྷ་མིའི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། མཆོད་པའི་སྔགས་ཡན་དང་། བསྟོད་པ་དམ་ཅན། གཡུ་སྒྲོན་མ། འཁོར་བཅས་ཤློཀ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་མཆེད་ཟླ་ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གཉིས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ལྕམ་གཅིག་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །མཆེད་ཟླ་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་བཞག་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བུ་འདི་ལ༔ རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་ཙིཏྟ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བཞེས་མཛད་པ་དང་། ལྕམ་གཅིག་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་མདའ་དང་མེ་ལོང་གཏད་ནས་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྲུང་མཐར་ཐུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཡུ་སྒྲོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཕ་རོལ་གཡུལ་འཇོམས་བསྟན་སྲིད་མི་འགྱུར་ཞིང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་པྲ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མ་ཐུན་མིན་བསྙེན་སོང་ལ་སྲོག་སྔགས་བརྗོད། སྤྱི་འགྲེ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་གཉིས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧོཿ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལས། ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལ་བཞག་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག༔ བར་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་དང་མཆོད་གཏོར་བཅས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས་སྔགས་བསྔོས་འདོད་གསོལ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས། རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ལྕམ་དྲལ་ནུས་པའི་འཐོར་རླུང་གིས། །གསང་ཆེན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི། །བར་ཆད་སྤྲིན་ཚོགས་མཐར་བསྐྲད་ནས། །ཕན་བདེའི་ཉིན་བྱེད་རྟག་གསལ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 17:58, 29 December 2017
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་གསལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba)
Volume 38 (ཉི) / Pages 751-756 / Folios 1a1 to 3b6
Tibetan Text
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་གསལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྟ་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་གཉེར་འཛིན་ཕྱིར། །འདིར་བསྟེན་འོས་པས་འདི་ཡང་དགོད། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་ཟབ་བསྡུས་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་བུ་སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལས་བཅོས་པའི་མཁར་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ལ་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་མཁར་ཐབས་སྟེང་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ་ལ་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། དེ་གཉིས་ལ་ཡོད་ན་བླ་རྡོ་མདའ་དར་དང་བཅས་པ་བཙུགས། མེད་ན་མདའ་དར་རམ་དར་གུར་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་ཕུབ་ཅིང་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་གཡས་གཡོན་བྱས་ལ་བཞག །ཕྱག་མཚན་ཙཀླི་གཉིས། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་དམར། ཕྱི་མཆོད། སྨན་རཀ །གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་གཏང་། དེ་ནས་འདིའི་ལས་བྱང་མཆོད་བརླབ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་གཉིས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཡབ་ཡུམ་མཐུ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ སྙིང་ཉེ༔ བཀྲ་ཤིས་པའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་མ་འདི་རང་ལ་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པའི་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པས་དབྱིངས་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པས་མཐུ་རྩལ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་གཏེར་ཁ་ཀུན་གྱི་གཉེར་གཏད་མཛད་པས་ཟབ་གཏེར་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་ལ་འདིའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་སྣ་རེ་བྱོན་པ་ལས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལུགས་འདིའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲོའི་རྒྱུན་བཤགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ལྟ་བུ་གང་འོས་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ། གཡས་འོག་མས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པར་མོས་ཤིག །མདུན་དུ་ལྷ་མིའི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། མཆོད་པའི་སྔགས་ཡན་དང་། བསྟོད་པ་དམ་ཅན། གཡུ་སྒྲོན་མ། འཁོར་བཅས་ཤློཀ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་མཆེད་ཟླ་ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གཉིས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ལྕམ་གཅིག་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །མཆེད་ཟླ་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་བཞག་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བུ་འདི་ལ༔ རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་ཙིཏྟ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བཞེས་མཛད་པ་དང་། ལྕམ་གཅིག་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་མདའ་དང་མེ་ལོང་གཏད་ནས་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྲུང་མཐར་ཐུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཡུ་སྒྲོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཕ་རོལ་གཡུལ་འཇོམས་བསྟན་སྲིད་མི་འགྱུར་ཞིང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་པྲ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མ་ཐུན་མིན་བསྙེན་སོང་ལ་སྲོག་སྔགས་བརྗོད། སྤྱི་འགྲེ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་གཉིས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧོཿ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལས། ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལ་བཞག་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག༔ བར་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་དང་མཆོད་གཏོར་བཅས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས་སྔགས་བསྔོས་འདོད་གསོལ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས། རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ལྕམ་དྲལ་ནུས་པའི་འཐོར་རླུང་གིས། །གསང་ཆེན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི། །བར་ཆད་སྤྲིན་ཚོགས་མཐར་བསྐྲད་ནས། །ཕན་བདེའི་ཉིན་བྱེད་རྟག་གསལ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
