Terdzo-MI-008: Difference between revisions
m Text replace - "‘" to "'" |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-MI-008 | |pagename=Terdzo-MI-008 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཁྱུང་ནག་པོའི་སྡུད་སྤུར་གསད་པའི་སྔགས་ | ||
|fulltitle=khyung nag po'i sdud spur gsad pa'i sngags | |fulltitle=khyung nag po'i sdud spur gsad pa'i sngags | ||
|citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. khyung nag po'i sdud spur gsad pa'i sngags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 129-131. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. khyung nag po'i sdud spur gsad pa'i sngags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 129-131. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 58: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/2/2016 | |pagecreationdate=5/2/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ཁྱུང་ནག་པོའི་སྡུད་སྤུར་གསད་པའི་སྔགས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ནག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷོག་རྒོད་དྲག་པོ་འདུལ་བ་ལ༔ སྡུད་པའི་སྔགས་དང་སྤུར་བའི་སྔགས༔ གསད་པའི་སྔགས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ ཨཱོྃ་ལྷང་ལྷང་ཚེར་ཚེར་ཏྲི་ཏ་ཤག་ཤག་ཐུཾ༔ ཤེལ་ཤིང་སྤུ་གེ་བ་བསྡུས་བསྡུས༔ ལྷོག་པའི་བུ་སྤུན་དགུ་པོ་སྡུད་པའི་སྔགས་འདིས་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ སྤུར་བའི་སྔགས་འདིས་དྲག་ཏུ་སྤུར༔ ཨཱོྃ་ཐིམ་སྤུར་ནད་སྤུར་རྒོད་སྤུར་བྱ་སྤུར༔ བཛྲ་ག་རུ་ཎ་སྤུར་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གསད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨཱོྃ་དཾ་བྷྱོ༔ ཡག་བྷྱོ༔ སྙིང་གཟེར་བྷྱོ༔ ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲས་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ༔ རྒྱུ་གཟེར་བྷྱོ༔ གཉན་ནད་སོད་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཐཾ༔ ལྷང་ལྷང་རྦད་རྦད༔ ཧུར་ཧུར་བྷྱོཿབྷྱོ༔ ཤིན་ཏུ་སོད་པར་དཀའ་ན་འདི་ཡང་བཟླས༔ ཨཱོྃ་ཏིས་ཏིས་ཀས་ཀས༔ ཙེར་ཙེར་ཤག་ཤག་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་སྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཁྱུང་ནག་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་བསྲུང་བ་བྲི༔ ཁྱུང་གི་གཟུགས་བྲིས་ལ༔ རྭ་གཡས་པ་དག་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨཱོྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད་ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རྭ་གཡོན་པ་ལ༔ ཧ་ས་བྷ་ས་ཡི་རྦད་ཏྲི་རྦད་ས་རི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ར་བྷ་ཏྲཾ་སརྦ་རྟུཾ་ཁྱུར་ཐུབ་ཐུབ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡོན་པ་ལ། རཱ་ཙ་ཧྱ་ཤི་མ་ར་ཏྲི་ཡཾ་རྦད་ཤ་ནེ་དུ་ཡ་ཁྲོཾ་རྦད་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བའི་བར་དག་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨི་ལ་མ་ཏི་ལི་མེ་ཧ་ལ་ནི༔ ཨུ་ཧ་ནེ་ཡ་ཏྱན་ཛྙཱ་ར་བྷ་ན་དྷ༔ མ་ཨེ་ཀ་ཏེ་ཀ་ན་ཙ་ཐ་ཀུ་ནི་ར་མ་ཛྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་ལ་རིམས་ནད་རྒྱུ་གཟེར་གྱི་ནད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ བརླ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་ས་ཏ་བྷ་ཧ་ཡ་ན་ཤ་ཡ་ཏྲཾ་ཛ་བྷནྡྷ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡོན་ལ། ཨཱོྃ་ནཱ་ག་ས་དུ་ས་ཙ་ཏ་སེ་བེས་སོད༔ གྷ་ལ་ཧུར་ཁཾ་ཁྱུར་རྦད༔ མཇུག་མ་ལ༔ ཧ་ཌ་བྷེ་རླ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཤཾ་ཤི་ཁས་སྱ༔ ཀརྨ་དྷ་ན་དྷི་མུ་ག་རྦད་རྦད༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ནྲྀ་བཞིས་བསྐོར་བ་བྲི༔ ཤུ་དག་ཤིང་ཀུན་གླ་བ་དང༔ མུ་ཟི་གུ་གུལ་སྨན་ཆེན་དང༔ སྤྲུ་ནག་ག་པུར་གུར་གུམ་དང༔ ཕག་ཁྲག་ར་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ་གདགས༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༁ྃ༔ འཁོར་ལོའི་བཅང་ཐབས་ནད་རིམས་སྲུང་བ་བཞུགས༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་རྭ་གཉིས༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་མཇུག་མ་སྟེ་བདུན་ལ་ནད་སྲུང་ཟློག་གི་སྔགས་འདི་བྲི༔ རྭ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད་ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྭ་གཡོན་ལ༔ ཧ་ས་བྷ་ས་ཡཾ་རྦད༔ ཏྲིཾ་རྦད་ས་རི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨི་ལ་མ་ཏ་ལི་མེ་ཧཱ་ལ་ནི༔ ཨུ་ཧ་ནི༔ ཡ་རྒྱ་ན་ཛྙཱ་ར་བྷནྡྷ་མེ་ཨེ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཐ༔ ཀུ་ནི་ར་ཡ་ཛྙཱ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ར་བྷ་ཏྲཾ་སརྦ་རྫུཾ་ཁྱུང་ཐུབ་ཐུབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡོན་ལ༔ ར་ཙ་ཧཱ་ཤི་མ་ར་ཏྲི་ཡང་རྦད་ཤ་ནེ༔ རུ་པ་ཡ་ཁྲོཾ་རྦད་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཁ་ལ། ཨཱོྃ་ནྲྀ་བཞི་བྲི། ལྟོ་བ་ལ། ཨཱོྃ་དྲུང་དྲུང་དུར་དུར་ཆེམ་ཆེམ་ཁཾ་ཁཾ་སོད་སོད་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཚལ་དུ་ཚལ་དུ༔ སད་བྷ་ཧཱ་ན་ཤ་ཡ་ཏྲིཾ་ཛ་བྷནྡྷ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡོན་ལ། ཨཱོྃ་ནཱ་ག་ས་རུ་ས་ཙ་ལ་ཕེ་སོ་གྷ་ལ་ཧུར་ཁཾ་ཁྱུར་རྦད༔ མཇུག་མ་ལ། ཧ་ར་བྷེ་བླ་མ་རཱ་ཙ་དུར་ཤཾ་རྦད༔ ཤི་ཁས་སྱ་ཀརྨ་བྷ་དྷི་སུག་རྦད་རྦད༔ འཆང་བ་ལ་རིམས་ནད་སྲུངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ༔ ཤུ་དག་ཤིང་ཀུན་གླ་བ་དང༔ མུ་ཟི་གུ་གུལ་སྨན་ཆེན་བྱུགས༔ རབ་གནས་གོང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ༔ མཁར་རམ་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཟུག༔ ནད་རིམས་ཟློག་ཅིང་ངེས་པར་ཐུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ༔ ༔ | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 08:39, 29 December 2017
ཁྱུང་ནག་པོའི་སྡུད་སྤུར་གསད་པའི་སྔགས་
by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 46 (མི) / Pages 129-131 / Folios 1a1 to 2a5
Tibetan Text
ཁྱུང་ནག་པོའི་སྡུད་སྤུར་གསད་པའི་སྔགས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ནག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷོག་རྒོད་དྲག་པོ་འདུལ་བ་ལ༔ སྡུད་པའི་སྔགས་དང་སྤུར་བའི་སྔགས༔ གསད་པའི་སྔགས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ ཨཱོྃ་ལྷང་ལྷང་ཚེར་ཚེར་ཏྲི་ཏ་ཤག་ཤག་ཐུཾ༔ ཤེལ་ཤིང་སྤུ་གེ་བ་བསྡུས་བསྡུས༔ ལྷོག་པའི་བུ་སྤུན་དགུ་པོ་སྡུད་པའི་སྔགས་འདིས་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ སྤུར་བའི་སྔགས་འདིས་དྲག་ཏུ་སྤུར༔ ཨཱོྃ་ཐིམ་སྤུར་ནད་སྤུར་རྒོད་སྤུར་བྱ་སྤུར༔ བཛྲ་ག་རུ་ཎ་སྤུར་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གསད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨཱོྃ་དཾ་བྷྱོ༔ ཡག་བྷྱོ༔ སྙིང་གཟེར་བྷྱོ༔ ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲས་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ༔ རྒྱུ་གཟེར་བྷྱོ༔ གཉན་ནད་སོད་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཐཾ༔ ལྷང་ལྷང་རྦད་རྦད༔ ཧུར་ཧུར་བྷྱོཿབྷྱོ༔ ཤིན་ཏུ་སོད་པར་དཀའ་ན་འདི་ཡང་བཟླས༔ ཨཱོྃ་ཏིས་ཏིས་ཀས་ཀས༔ ཙེར་ཙེར་ཤག་ཤག་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་སྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཁྱུང་ནག་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་བསྲུང་བ་བྲི༔ ཁྱུང་གི་གཟུགས་བྲིས་ལ༔ རྭ་གཡས་པ་དག་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨཱོྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད་ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རྭ་གཡོན་པ་ལ༔ ཧ་ས་བྷ་ས་ཡི་རྦད་ཏྲི་རྦད་ས་རི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ར་བྷ་ཏྲཾ་སརྦ་རྟུཾ་ཁྱུར་ཐུབ་ཐུབ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡོན་པ་ལ། རཱ་ཙ་ཧྱ་ཤི་མ་ར་ཏྲི་ཡཾ་རྦད་ཤ་ནེ་དུ་ཡ་ཁྲོཾ་རྦད་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བའི་བར་དག་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨི་ལ་མ་ཏི་ལི་མེ་ཧ་ལ་ནི༔ ཨུ་ཧ་ནེ་ཡ་ཏྱན་ཛྙཱ་ར་བྷ་ན་དྷ༔ མ་ཨེ་ཀ་ཏེ་ཀ་ན་ཙ་ཐ་ཀུ་ནི་ར་མ་ཛྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་ལ་རིམས་ནད་རྒྱུ་གཟེར་གྱི་ནད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ བརླ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་ས་ཏ་བྷ་ཧ་ཡ་ན་ཤ་ཡ་ཏྲཾ་ཛ་བྷནྡྷ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡོན་ལ། ཨཱོྃ་ནཱ་ག་ས་དུ་ས་ཙ་ཏ་སེ་བེས་སོད༔ གྷ་ལ་ཧུར་ཁཾ་ཁྱུར་རྦད༔ མཇུག་མ་ལ༔ ཧ་ཌ་བྷེ་རླ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཤཾ་ཤི་ཁས་སྱ༔ ཀརྨ་དྷ་ན་དྷི་མུ་ག་རྦད་རྦད༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ནྲྀ་བཞིས་བསྐོར་བ་བྲི༔ ཤུ་དག་ཤིང་ཀུན་གླ་བ་དང༔ མུ་ཟི་གུ་གུལ་སྨན་ཆེན་དང༔ སྤྲུ་ནག་ག་པུར་གུར་གུམ་དང༔ ཕག་ཁྲག་ར་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ་གདགས༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༁ྃ༔ འཁོར་ལོའི་བཅང་ཐབས་ནད་རིམས་སྲུང་བ་བཞུགས༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་རྭ་གཉིས༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་མཇུག་མ་སྟེ་བདུན་ལ་ནད་སྲུང་ཟློག་གི་སྔགས་འདི་བྲི༔ རྭ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད་ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྭ་གཡོན་ལ༔ ཧ་ས་བྷ་ས་ཡཾ་རྦད༔ ཏྲིཾ་རྦད་ས་རི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨི་ལ་མ་ཏ་ལི་མེ་ཧཱ་ལ་ནི༔ ཨུ་ཧ་ནི༔ ཡ་རྒྱ་ན་ཛྙཱ་ར་བྷནྡྷ་མེ་ཨེ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཐ༔ ཀུ་ནི་ར་ཡ་ཛྙཱ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ར་བྷ་ཏྲཾ་སརྦ་རྫུཾ་ཁྱུང་ཐུབ་ཐུབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡོན་ལ༔ ར་ཙ་ཧཱ་ཤི་མ་ར་ཏྲི་ཡང་རྦད་ཤ་ནེ༔ རུ་པ་ཡ་ཁྲོཾ་རྦད་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཁ་ལ། ཨཱོྃ་ནྲྀ་བཞི་བྲི། ལྟོ་བ་ལ། ཨཱོྃ་དྲུང་དྲུང་དུར་དུར་ཆེམ་ཆེམ་ཁཾ་ཁཾ་སོད་སོད་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཚལ་དུ་ཚལ་དུ༔ སད་བྷ་ཧཱ་ན་ཤ་ཡ་ཏྲིཾ་ཛ་བྷནྡྷ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡོན་ལ། ཨཱོྃ་ནཱ་ག་ས་རུ་ས་ཙ་ལ་ཕེ་སོ་གྷ་ལ་ཧུར་ཁཾ་ཁྱུར་རྦད༔ མཇུག་མ་ལ། ཧ་ར་བྷེ་བླ་མ་རཱ་ཙ་དུར་ཤཾ་རྦད༔ ཤི་ཁས་སྱ་ཀརྨ་བྷ་དྷི་སུག་རྦད་རྦད༔ འཆང་བ་ལ་རིམས་ནད་སྲུངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ༔ ཤུ་དག་ཤིང་ཀུན་གླ་བ་དང༔ མུ་ཟི་གུ་གུལ་སྨན་ཆེན་བྱུགས༔ རབ་གནས་གོང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ༔ མཁར་རམ་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཟུག༔ ནད་རིམས་ཟློག་ཅིང་ངེས་པར་ཐུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ༔ ༔