Terdzo-LA-043: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-LA-043 | |pagename=Terdzo-LA-043 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ | ||
|fulltitle=rta mgrin yang phyung nag po'i srog dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags 'bar ba'i ral gri | |fulltitle=rta mgrin yang phyung nag po'i srog dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags 'bar ba'i ral gri | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]] rta mgrin yang phyung nag po'i srog dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags 'bar ba'i ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 773-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rta mgrin yang phyung nag po'i srog dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags 'bar ba'i ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 773-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rta mgrin | |deity=rta mgrin nag po; rta mgrin nag po lcags ral can | ||
|cycle=rta mgrin lcags ral yang phyung nag po | |cycle=rta mgrin lcags ral yang phyung nag po | ||
|cycletib=རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོ་ | |cycletib=རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོ་ | ||
| Line 60: | Line 41: | ||
|pagecreationdate=2/22/2016 | |pagecreationdate=2/22/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཆོས་ཉིད་མུན་པའི་མདངས་འཛིན་སྟོང་གསུམ་གྱི། །མ་རུངས་གཟུགས་བརྙན་དབྱིངས་སུ་ཟ་བྱེད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཉིད་དང་ནུས་པར་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ལྡན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རེ་ཙམ་ལ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པར་འདོད་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོས་མཚན་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར། ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ནག་པོར་རྟ་མགོ་ཅན་འཁོར་བརྒྱད་དང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཤམ། མདུན་དུ་དར་ནག་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡས་སུ་ཙན་དན་རལ་གྲི །གཡོན་དུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ། རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་འཁོར་རབ་གནས་ཅན་དར་ནག་གིས་དྲིལ་བ་རྣམས་བཞག །གཞུང་དོན་ལྟར་ན་དར་ནག་སྐུ་དང་སྲོག་འཁོར་མདའ་དར་ལ་བཏགས་ནས་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་པར་གསུངས་ཀྱང་དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་ལག་ལེན་སྔ་མ་ལྟར་སྟབས་བདེ་ཞིང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱང་དངོས་མ་འབྱོར་ན་ཙཀླི་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བརྒྱུད་འདེབས། དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཆོག་བསྒྲིགས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ཚིག་ལྷུག་གི་བདག་བསྐྱེད་དང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སླར་དེ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཁ་སྤོས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་བའམ། ཡང་ན་གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ནས་བཟླས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བཏང་ཡང་ཆོག་ལ། སྔ་མ་ལྟར་ན། རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྔར་བཤད་ལྟར་བྱས་ནས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར་བའང་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ངོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་སྲུན་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སླར་ཡང་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཤིང་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས། དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་བསྩལ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ས་ཡ་བརྩམས༔ ལ་ལ་མཆོག་གི་དོན་ལ་དགོངས༔ ལ་ལ་དྲེགས་པ་གཅུན་ལ་དགོངས༔ ལ་ལ་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་དགོངས༔ འདི་ནི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང༔ དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྣོ་སོ་ཡིན༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེན་འདི༔ རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་ཟབ་པར་གདམས༔ ཞེས་དང་། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྟ་གདོང་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་མཚུངས་མེད་བླ་མ་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་མཛད་ཡི་དམ་ཡིན༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་མཁན་ཡིན༔ འདི་ལ་རྒྱས་བསྡུས་འགའ་ཡོད་ཀྱང༔ དཔའ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འདི༔ འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ངེས་མེད་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱུད་ནི་འཇམ་པ་ཡིན༔ གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཕྱིར༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཏུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཚོགས་ཁང་དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དུ་སྦས་པ། མངའ་བདག་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཟབ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཐུན་མོང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྲོག་དབང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ད་ལམ་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅུག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བླ་མ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ༔ སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རང་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟུང་བར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དྲག་པོའི་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང༔ སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ༔ གཡོན་པས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་ཐབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ནོན་པར་གནོན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས༔ ཁྲོ་བོ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ནས་འབྲས་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱུང་ནས༔ སློབ་མའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག༔ རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། དར་ནག་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ དར་ནག་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་བཅས་པ་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་བ༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱིས་དམར་ལྟེམ་མེ་གང་ནས༔ དྲག་སྔགས་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་མོས་ཤིག༔ ལྕགས་ཀྱུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ལྕགས་ཀྱུ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོག་འདྲེན་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས༔ སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་གང་ནས༔ རྟོགས་པ་འཆར་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཕུར་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་འཁོལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚ་ལ་མྱུར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས༔ སླར་འདུས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས༔ ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྲོག་དབང་ཐོབ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པའི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག༔ སྲོག་འཁོར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ཡོན་ཏན་ཙཀྲའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲོ་བོའི་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་དབང་། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་བསིགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུ་ལྗང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག༔ རལ་གྲི་གསང་བར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་རལ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུར་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་རྐྱེན་འཕེལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་མགོར་བཞག །མཐར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་པ་ཡིན་པས༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཟུངས་ཤིག༔ ཆོངས་ཤིག༔ སྒོམས་ཤིག༔ སྒྲུབས་ཤིག༔ ཐོན་ཅིག༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་དྲེགས་པ་ཅན་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ དམ་ལ་ཐོགས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མའི་བྲན་དུ་འབུལ་ཞིང་བཀའི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་ཉམས་པ་བྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་བརྗོད། གཏང་རག་མཎྜལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལྟོ་ཚོལ་ནུས་པའི་གྲགས་འདོད་སྲོག་གི་དབང་། །གདོན་ཅན་ཁྱིམ་པར་བསྐུར་བའི་ལས་ངན་ལས། །བཟློག་སྟེ་ཉམས་ལེན་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འཕྲད་ནས་སྙིགས་མའི་གདུག་པ་འཇོམས་བྱེད་ཤོག །འདི་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ཁ་ཤས་འདུག་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་དང་ཁ་ཅིག་ཚིག་མང་བར་སྣང་བས་གཏེར་གཞུང་དངོས་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཟབ་གཏེར་མཛོད་ཆེན་གྱི་བཅུད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Latest revision as of 10:46, 10 January 2019
རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རལ་གྲི་
rta mgrin yang phyung nag po'i srog dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags 'bar ba'i ral gri
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོ་ (Rta mgrin lcags ral yang phyung nag po)
Volume 26 (ལ) / Pages 773-786 / Folios 1a1 to 7b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
