Terdzo-PHA-004: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (14 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHA-004 | |||
|fulltitletib=གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་ཀ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ་ | |||
|fulltitle=gu ru drag po mthing nag gi gter srung gsol ka sangs rgyas bstan pa srung ba'i mtshon cha | |||
|citation=[[chos rgyal rdo rje]]. gu ru drag po mthing nag gi gter srung gsol ka sangs rgyas bstan pa srung ba'i mtshon cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 63-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Chos rgyal rdo rje | ||
|sourcerevealer=Chos rgyal rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|scribe=dam ldan lhun grub | |||
|authortib=ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |scribetib=དམ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Protector Rituals - gsol mchod | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=gter srung | ||
| | |cycle=gu ru drag po mthing ga | ||
|textnuminvol= 4 | |cycletib=གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ག་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=14 | |||
|volnumtib=༡༤ | |||
|volyigtib=ཕ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=4 | |||
|pagenumbers=63-68 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b1 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gsol ka | |||
|versonotes=gter mdzod chos rdor gu ru drag mthing | |||
|colophontib=ཞེས་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ལྷ་རྫས་བཅས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བས། རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་གཞིའི་མཚོ་ལས་རྡོལ་བའི་གཏེར། ཉེར་དགུའི་ནུབ་མོ་སྣང་གསལ་མར་མེའི་ངོགས་ལ་བསྟན་པ་ཡི་གེ་པ་ནི་དམ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པ། ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ། ཆིང་ཧུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་དཔལ་གྱི་གཡང་འཁྱིལ་སྒར་ན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཕོ་བྲང་ནས་སྦྱར་བ་དོན་རྒྱུད་འབྲུག་པའི་བསྟན་པ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes rim gnyis zab mo'i rnal 'byor tshogs gnyis kyis ston pa'i sku brnyan/_shes rab kyi ral gri lha rdzas bcas 'di ltar dgos zhes gsung gis bskul bas/_rig 'dzin chos rgyal rdo rje'i kun gzhi'i mtsho las rdol ba'i gter/_nyer dgu'i nub mo snang gsal mar me'i ngogs la bstan pa yi ge pa ni dam ldan lhun grub kyis bgyis pa/_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_dam tshig rgya:_gu h+ya:_zab mo gter gyi srung ma rnams kyis srungs shig rak+Sha/_ching hu rin po che'i gdan sa dpal gyi g.yang 'khyil sgar na mdo sngags bshad sgrub gling gi pho brang nas sbyar ba don rgyud 'brug pa'i bstan pa dbyar mtsho ltar rgyas par gyur cig_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHA-004.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/21 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་ཀ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ་བཞུགས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་ཀ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ་བཞུགས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | ||
ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་དང་རྡོ་རྗེ་རིག་བྱེད་རྩལ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གཉན་རྒྱལ་གསོལ་ཁ་གཉེར་གཏད་ཕྲིན་བཅོལ་ནི། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པར་ལིངྒ་གདན་དུ་བཏིང་བ་བཤམ། རང་གུ་རུ་དྲག་པོར་གསལ་བས། གཏོར་མ་བྲན་ལ། ྈ ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་རུ་དྲ་རྣམས། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ། །གཏོར་མ་ལིངྒ་འདིར་ཁུག་ཅིག །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཉིས་མེད་པར། །དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་དམར་དངོམ་དངོམ། །བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཧབ་ཧབ་ལྷག་མེད་གསོལ་བར་གྱུར། །དགྲ་བགེགས་མཐའ་དམག་བསྟན་བཤིགས་དམ་སྲིའི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱིས་ཟོ་ཟོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། །འདམ་ཤོད་གངས་དཀར་དབུས་ནས་བཞེངས། །སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཁྱེད། །བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཁྱེད། །དྭགས་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཞེངས། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཉེར་ཁ་པོ། །པད་འབྱུང་བཀའ་བསྒོས་ཇི་ལྟ་བར། །དམ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་མ་གཏོགས་པར། །དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཆོས་མིན་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་བར། །བཀའ་ཡི་གཉེར་ཁ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དོན་བརྒྱུད་འབྲུག་པའི་བསྟན་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས། །བུ་གཅིག་མ་ལྟར་མེལ་ཚེས་སྐྱོངས། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྡང་བ་ཡི། །མཐའ་དམག་བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་རྣམས། །གཏོར་མ་ལིངྒ་དབྱེར་མེད་པ། །ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་གོང་དུ་འཕེལ། །གྲྭ་སློབ་སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལོ་ཕྱུགས་འབྲུ། །རྫོགས་ལྡན་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལྟར། །བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཀྱཻ། ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རིག་བྱེད་རྩལ། །པདྨ་སཾ་བྷའི་ཇི་ལྟར་བཀའ་ལུང་བཞིན། །མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་མཐུན་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས། །ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སོལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཆོས་མཛད་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །ཉེར་འཚེ་གེགས་བྱེད་སྲོག་དབུགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །སྡང་དགྲ་མཐའ་དམག་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ། །མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡི། །བསྟན་དགྲ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་ས་མ་ཡ། །བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་ཡི། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་གཏེར་གྱི་བདག །ལྷ་རྒྱལ་དབུ་འཕང་དགུང་ལ་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། བྷྱོཿ ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོ་ཀླུ་མོ་འོད་ལྡན་མའི། །བཀའ་ཉན་ཀླུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དུག་གི་གདོང་། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་སྲུང་ནག་པོ་བཟློག་མེད་ཁྱེད། །ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་དང་། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དགྲ་རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་དང་། །དབེན་རི་བཅོམ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག །ཆོས་བྱེད་ཡོངས་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཀླུ་བདུད་ཁྱོད་ལ་གཏད། །ཀླུ་ཡི་ནད་སློངས་དུག་གི་ཆར་ཕོབ་ལ། །སྡང་དགྲ་མཐའ་དམག་ཚང་ཤིགས་མིང་མེད་པར། །ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་ས་མ་ཡ། །ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཟས་ནོར་ས་བཅུད་གཡང་། །དཀར་པོ་དགེ་བཅུ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ལ་བརྩོན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཟབ་མོ་བཀའ་ཡི་གཏེར་འདི་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ལྷ་རྫས་བཅས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བས། རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་གཞིའི་མཚོ་ལས་རྡོལ་བའི་གཏེར། ཉེར་དགུའི་ནུབ་མོ་སྣང་གསལ་མར་མེའི་ངོགས་ལ་བསྟན་པ་ཡི་གེ་པ་ནི་དམ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པ། ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ། ཆིང་ཧུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་དཔལ་གྱི་གཡང་འཁྱིལ་སྒར་ན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཕོ་བྲང་ནས་སྦྱར་བ་དོན་རྒྱུད་འབྲུག་པའི་བསྟན་པ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།</div> | ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་དང་རྡོ་རྗེ་རིག་བྱེད་རྩལ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གཉན་རྒྱལ་གསོལ་ཁ་གཉེར་གཏད་ཕྲིན་བཅོལ་ནི། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པར་ལིངྒ་གདན་དུ་བཏིང་བ་བཤམ། རང་གུ་རུ་དྲག་པོར་གསལ་བས། གཏོར་མ་བྲན་ལ། ྈ ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་རུ་དྲ་རྣམས། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ། །གཏོར་མ་ལིངྒ་འདིར་ཁུག་ཅིག །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཉིས་མེད་པར། །དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་དམར་དངོམ་དངོམ། །བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཧབ་ཧབ་ལྷག་མེད་གསོལ་བར་གྱུར། །དགྲ་བགེགས་མཐའ་དམག་བསྟན་བཤིགས་དམ་སྲིའི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱིས་ཟོ་ཟོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། །འདམ་ཤོད་གངས་དཀར་དབུས་ནས་བཞེངས། །སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཁྱེད། །བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཁྱེད། །དྭགས་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཞེངས། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཉེར་ཁ་པོ། །པད་འབྱུང་བཀའ་བསྒོས་ཇི་ལྟ་བར། །དམ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་མ་གཏོགས་པར། །དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཆོས་མིན་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་བར། །བཀའ་ཡི་གཉེར་ཁ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དོན་བརྒྱུད་འབྲུག་པའི་བསྟན་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས། །བུ་གཅིག་མ་ལྟར་མེལ་ཚེས་སྐྱོངས། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྡང་བ་ཡི། །མཐའ་དམག་བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་རྣམས། །གཏོར་མ་ལིངྒ་དབྱེར་མེད་པ། །ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་གོང་དུ་འཕེལ། །གྲྭ་སློབ་སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལོ་ཕྱུགས་འབྲུ། །རྫོགས་ལྡན་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལྟར། །བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཀྱཻ། ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རིག་བྱེད་རྩལ། །པདྨ་སཾ་བྷའི་ཇི་ལྟར་བཀའ་ལུང་བཞིན། །མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་མཐུན་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས། །ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སོལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཆོས་མཛད་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །ཉེར་འཚེ་གེགས་བྱེད་སྲོག་དབུགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །སྡང་དགྲ་མཐའ་དམག་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ། །མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡི། །བསྟན་དགྲ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་ས་མ་ཡ། །བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་ཡི། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་གཏེར་གྱི་བདག །ལྷ་རྒྱལ་དབུ་འཕང་དགུང་ལ་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། བྷྱོཿ ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོ་ཀླུ་མོ་འོད་ལྡན་མའི། །བཀའ་ཉན་ཀླུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དུག་གི་གདོང་། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་སྲུང་ནག་པོ་བཟློག་མེད་ཁྱེད། །ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་དང་། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དགྲ་རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་དང་། །དབེན་རི་བཅོམ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག །ཆོས་བྱེད་ཡོངས་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཀླུ་བདུད་ཁྱོད་ལ་གཏད། །ཀླུ་ཡི་ནད་སློངས་དུག་གི་ཆར་ཕོབ་ལ། །སྡང་དགྲ་མཐའ་དམག་ཚང་ཤིགས་མིང་མེད་པར། །ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་ས་མ་ཡ། །ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཟས་ནོར་ས་བཅུད་གཡང་། །དཀར་པོ་དགེ་བཅུ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ལ་བརྩོན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཟབ་མོ་བཀའ་ཡི་གཏེར་འདི་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ལྷ་རྫས་བཅས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བས། རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་གཞིའི་མཚོ་ལས་རྡོལ་བའི་གཏེར། ཉེར་དགུའི་ནུབ་མོ་སྣང་གསལ་མར་མེའི་ངོགས་ལ་བསྟན་པ་ཡི་གེ་པ་ནི་དམ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པ། ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ། ཆིང་ཧུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་དཔལ་གྱི་གཡང་འཁྱིལ་སྒར་ན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཕོ་བྲང་ནས་སྦྱར་བ་དོན་རྒྱུད་འབྲུག་པའི་བསྟན་པ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 05:33, 29 December 2017
གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་ཀ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ་
gu ru drag po mthing nag gi gter srung gsol ka sangs rgyas bstan pa srung ba'i mtshon cha
by ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (Chögyal Dorje)
revealed by ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (Chögyal Dorje)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ག་ (Gu ru drag po mthing ga)
Volume 14 (ཕ) / Pages 63-68 / Folios 1a1 to 3b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
