Terdzo-BI-063: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-063 | |pagename=Terdzo-BI-063 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་་ | ||
|fulltitle=zhi byed lha mo bdun gyi dbang bskur ba'i cho ga'i gsal byed yid 'ong zla ba'i bdud rtsi | |fulltitle=zhi byed lha mo bdun gyi dbang bskur ba'i cho ga'i gsal byed yid 'ong zla ba'i bdud rtsi | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. zhi byed lha mo bdun gyi dbang bskur ba'i cho ga'i gsal byed yid 'ong zla ba'i bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 767-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. zhi byed lha mo bdun gyi dbang bskur ba'i cho ga'i gsal byed yid 'ong zla ba'i bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 767-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ལྷ་དབང་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་; མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |cycle=zhi byed lha mo bdun | ||
|cycletib=ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་་ | |||
|cycletib= | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=45 | |volumenumber=45 | ||
|volnumtib=༤༥ | |volnumtib=༤༥ | ||
|volyigtib=བི | |volyigtib=བི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=63 | |textnuminvol=63 | ||
|pagenumbers=767-786 | |pagenumbers=767-786 | ||
| Line 54: | Line 34: | ||
|rectonotes=dbang chog | |rectonotes=dbang chog | ||
|versonotes=gter mdzod zhi las yang gter lha mo bdun | |versonotes=gter mdzod zhi las yang gter lha mo bdun | ||
|colophontib=ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། | |colophontib=ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | ||
|colophonwylie=ces pa 'di'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po 7kun mkhyen bla ma rin po ches gsung gis rjes su gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel | |colophonwylie=ces pa 'di'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po 7kun mkhyen bla ma rin po ches gsung gis rjes su gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel | ||
|pdflink=File:Terdzo-BI-063.pdf | |pdflink=File:Terdzo-BI-063.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/2/2016 | |pagecreationdate=5/2/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བིདྱཱ་ར་ཛྙཱི་སརྦ་སྨཻ། གང་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཙམ་ཡང་། །ཟླ་འོད་བདུད་རྩི་ལྟར་བསིལ་བས། །ཚད་པས་ཉེན་ལ་གྲིབ་མའི་གདུགས། །ཅི་དགར་སྦྱིན་པ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམ་བདུན་གྱི། །དབང་གིས་སློབ་མ་སྨིན་པ་དང་། །ནད་གདོན་ཞི་སོགས་འདོད་སྟེར་བས། །གཅིག་ཉིད་སོ་སོར་འཕྲུལ་པར་བྱོས། །ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་དཀར་པོ་གཙང་མའི་སྟེང་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཕྱག་མཚན་ནམ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་ཟླུམ་གཏོར་དར་གདུགས་དཀར་པོས་སྤྲས་པ། སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་ཕྱག་མཚན། སྔགས་བྱང་། ཤེལ་ཕྲེང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན། རྫས་བརྒྱད་བཅས། ལྷ་གཅིག་གིས་དབང་བྱེད་ན་གང་ཡིན་དེ་ཁོ་ན་དང་། ལྷ་གསུམ་ཙམ་གྱི་དབང་སྣ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་ན་དེ་འདྲ་བ་ཚར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་དེ་གྲངས་དགོས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། སོ་སོའི་མཐའ་རྟེན་ཆས། དང་པོ་སྤྱན་མ་ལ་ནད་འཇོམས་རིལ་བུ་ཚད་ལྡན་བསྒྲུབས་པའམ་མེད་ན་ཨ་རུ་ར་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། གཉིས་པ་ལོ་མ་ཅན་ལ་དེའི་སྨན་རིལ་ལམ་སྤྲུ་ནག་ཤུ་དག་གུ་གུལ་ལ་སྔགས་བཏབ་པ། གསུམ་པ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སེང་ལྡེང་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅན། བཞི་པ་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕུར་བུ། ལྔ་པ་ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོར་བསྒྲུབས་པའི་སྨན་མར་རམ་ཤུ་དག་དཀར་པོ་སྔགས་བཟླས། དྲུག་པ་སྒྲོལ་དཀར་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བས་ཆོག །བདུན་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོར་ཚེ་འབྲང་། དཀར་དམར་བཟའ་བཏུང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྤྱན་མ། གདུགས་དཀར། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བྱབ་ཁྲུས་དགོས་པས་དེའི་ཆས། གདུགས་དཀར་ལ་བྱད་བཀྲོལ་ཆས། ཚོན་སྐུད། གྲི་གསར་པ། ཡུངས་དཀར། མེ་ཧོམ། གླུད་གཏོར་རྣམས་དང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་འཆི་བསླུའི་གླུད། ཆངས་བུ་གྲངས་མང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཉེར་བསྡོག་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་ངོས་སུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རེ་ཟུར་དུ་བཤམ་ནའང་ལེགས། ཉེར་མཁོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་ནི། ཐོག་མར་སྤྱན་མ་ལ་ལས་བྱང་དབུ་ནས་བརྩམ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། སླར་མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་མན་ཆད་དབང་རྣམས་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་ན། ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་སྤོས་ལ་བསྐྱར་ཏེ་བསྒྲུབ། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་སྦྱར། ལས་བུམ་ཡོད་ན་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འོས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅིང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མིའི་ལུས་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྱོར་པ་བདུན་ལྡན་ལ་ལས་དང་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དམ་པའི་ཆོས་དང་དགེ་བའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེ་ཆུང་ཇི་ཙམ་སྒྲུབ་པ་དེ་དང་འཚམ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་དགོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ཞི་ཞིང་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་གང་ལ་གང་འདུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་སོགས་ལས་གཙོར་བསྟན་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་དག་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའི༔ ཟབ་མོའི་ཏནྟྲ་མང་པོའི་དོན༔ ཞི་བྱེད་བདུན་གྱི་མན་ངག་མཆོག༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་འདི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ ད་ལྟའི་སྣོད་ལྡན་འདུས་པ་དང༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གདམས༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕྱི་ནང་གི༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་འཕེལ༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་ཡབ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་གནང་ཞིང་ལྷ་རི་རོལ་པོ་བྲག་ཏུ་སྦས་པ། ཕྱིས་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཏེར་སྟོན་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད། ཕྱི་མོ་སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ན་འདབ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གསང་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ཉིད། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ། འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜི་ཀས་བརྡ་ཞིབ་པར་བཀྲོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན་ལས། ༼ཐོག་མར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག།༽ སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་པའི་ལྷ་མོ་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེངས་པའི་ཕ་མ་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་གཏན་བདེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་ཟབ་མོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་གཞན་མི་མཐུན་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེ་ནས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་ན་དབང་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བསླབ་གཞི་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅི་ནུས་སུ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅིངས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཨ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ སོགས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་དལ་བུས་བརྗོད། གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་༼སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སོགས་སོ་སོར་ཁ་སྒྱུར།༽ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་ཏེ་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པ་བཞིན་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན་ནས་རང་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དུད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། དབྱངས་ཀྱི་ང་རོས་བསྐུལ་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་གམ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ། སྦྱོར་བ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་དག་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ། ༼རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་་་སོགས་སོ་སོར་ཁ་སྒྱུར།༽དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ སོ་སོའི་བསྙེན་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་དབང་གི་ཐོག་མར་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་རིག་པའི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ། ཐུགས་སྲོག་༼ཨོཾ་སོགས་སོ་སོར་བརྗེ།༽ ཡིག་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་༼ཨོཾ་སོགས་བརྗེ།༽ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སོ་སོའི་བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས། འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆར་བབས་པས་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། རྒྱུ་དུག་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་ཉེས་པ་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཞི་བར་བསམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ།་་་འདི་སྤྱན་མ་ལ་དཔེར་མཚོན་པ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཁ་སྒྱུར་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། སྔགས་བྱང་དང་ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ ནུས་པའི་གསུང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་། གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས། རྣམ་པ་༼ཨུཏྤལ་དཀར་པོར་འཁོར་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཚན་པ།་་་གཞན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྒྱུར།༽རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱི་དབང་ལ། རིན་ཐང་མེད་པའི་ལྷའི་དར་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །གོས་རྒྱན་གཏད་ལ། སྭཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསམ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ནད་གདོན་བྱང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤེལ་བ་ལ་དབང་། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་དབང་ལ། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་༼སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ།་་་སོ་སོར་ཁ་སྒྱུར།༽དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། རིག་པ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ནད་གདོན་བྱང་། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་རྟེན་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། སྤྱན་མའི་སྐབས་རིལ་བུ་ཡོད་ན། ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབས་པའི་སྨན་གྱི་ནོར་བུ། ཞེས་སམ། མེད་ན། སྨན་མཆོག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་རུ་ར། ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ནད་རིགས་མ་ལུས་པ་རྩད་ནས་ཞི་ཞིང་། གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་ལ༔ རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྒྱུ་འབྲས་ནད་ཀུན་ཞི་བར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། བྷེ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་པས་ལག་ཏུ་སྦྱིན། དེ་ནས་ལས་ཚོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གཞན་རྣམས་སྦྲེལ་མར་བྱེད་ན། ༈ གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་མཐུ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཉན་རྒོད་དལ་ཡམས་འགོ་བའི་རིམས་ནད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ། རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གོང་ལྟར་བྱ། རང་གཞུང་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན། སྦྱོར་བ་བུམ་དབང་། དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྣམས་གོང་ལྟར་ལ། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་ནི། རིག་པ་ཆེན་མོའི་ནུས་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་སྨན་མཆོག་གཏད་པས་འགོ་བའི་ཡམས་ནད་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུའམ་རྫས་སྦྱར་གཏད་ལ། པཾ༔ ནད་གདོན་གདུག་པའི་གཉེན་པོའི་སྨན༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ མི་བཟད་ནད་ཀུན་ཞི་བར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་པས་རྫས་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་ཀྱང་བདུག་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཕྱིན་ཆད་དེས་འགྲེས་ཏེ། ༈ གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་མཐུ་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་རུངས་པའི་གདོན་བགེགས་གཏུམ་པོ་རྣམས་དང་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས། ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན། སྦྱོར་དངོས་དབང་རྣམས་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་ལ། སེང་ལྡེང་དབྱུག་ཏོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་གཏད་པས་གཟུགས་ཅན་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གྱི་ཚོགས་དང་གཟུགས་མེད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མཱཾ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཡིས༔ གདོན་དགྲ་བར་ཆད་འཇོམས་པར་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཕས་རྒོལ་གདུག་པ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་། བཛྲ་དཎྜ་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཤིས་པ་བརྗོད། ༈ བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གི་མཐུ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཕས་རྒོལ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས། ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན། སྦྱོར་དངོས་དབང་རྣམས་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་ལ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕུར་བུ་གཏད་པས་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་བརྩམས་པའི་བྱད་ཕུར་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ། ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་གདེངས་པས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་ཐལ་བར་བརླགས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་ཕུར་བུ་གཏད་ལ་འདྲིལ་ཞིང་གདེངས་སུ་གཞུག་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ངོ་བོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ནས་ལས་ཚོགས་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་བྱད་འགྲོལ་ཚང་བ་སྦྱར། དེ་རྗེས་བཀྲུ་བྱབ། གླུད་བསྔོ། སྲུང་བ། བདེན་སྟོབས། ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ།། ༈ ལྔ་པ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བསྐྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས། ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན། སྦྱོར་དངོས་དབང་རྣམས་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་ལ། ལེགས་པར་སྦྱར་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་སྨན་མར། ཞེས་སམ། མེད་ན། སྨན་མཆོག་དཔའ་བོ་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ། ལག་ཏུ་གཏད་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །པྲཾ༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྫས་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཞི་བར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་། སརྦ་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཤིས་བརྗོད་བྱ། ༈ དྲུག་པ་བདེན་པའི་ཚུལ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བཞི་དུག་མཚོན་གཅན་གཟན་སོགས་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས། ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན། སྦྱོར་དངོས་དབང་རྣམས་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་ལ། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཏཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕྱི་ནང་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་རཀྵཱ་ཧཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཤིས་བརྗོད་བྱ། ༈ བདུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཐུ་ལས་བསྐྱེད་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས། ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན། སྦྱོར་དངོས་དབང་རྣམས་བསྐུར། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་གྱེར་ལ་སྔགས་བརྗོད། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱངས། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མཱཾ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་འོད་དུ་འབར༔ རིག་པ་ཆེན་མོའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚེའི་རིལ་བུ་དང་དཀར་མངར་གྱི་བཟའ་བ་བྱིན་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཚེ་རིལ་དང་བཟའ་བ་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམ་རྫས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཐབས་མཆོག་ཚེ་ཡི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་། རཱ་ས་ཡཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཚེ་ཆང་དང་བཏུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཤེས་རབ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཚེ་ཆང་དང་འོ་མ་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཚེ་ཡི་བཏུང་བ་དམ་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། དེ་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་རམ་རྡོ་རྗེས་མགོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་ཚོགས་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་འཆི་བསླུའི་གླུད་གཏང་། བཀྲུ་བྱབ་བྱ། གླུད་དང་ཁྲུས་ཆུ་བསྔོས་ལ་ཕྱིར་བཏང་ནས་བསྲུང་བ་བྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུ། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྟགས་རྣམས་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པས་མདུན་བདར་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་བཅས་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ འཕགས་པའི་སར་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས༔ དེང་འདིར་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་གང་རུང་གི་དབང་ཁོལ་འདོན་དུ་བསྐུར་བའི་ཚེ་མཐའ་རྟེན་དུ་འདི་རྣམས་སྦྱར་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་གཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ནས། དེས་ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་བདུན་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐུན་མོང་གི་གདམས་པ་འབོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཞེས་སོགས་ནས། དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ བར་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བཀླག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་རྫོགས། རྗེས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གཏོར་འབུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཚང་བར་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །ངོ་མཚར་ཞི་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཚད་མེད་སྐྱེ་དགུའི་གསོས་སུ་འབབས། །རྒྱུ་འབྲས་ཟུག་རྔུ་འཇིལ་བ་དང་། །གཏན་བདེའི་བཅུད་ལེན་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:06, 28 April 2021
ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་་
zhi byed lha mo bdun gyi dbang bskur ba'i cho ga'i gsal byed yid 'ong zla ba'i bdud rtsi
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ལྷ་དབང་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Lhawang Gyamtso Lodrö, Chogyur Lingpa)
in cycle ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་་ (Zhi byed lha mo bdun)
Volume 45 (བི) / Pages 767-786 / Folios 1a1 to 10b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
