Terdzo-GI-008: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-GI-008 | |pagename=Terdzo-GI-008 | ||
|fulltitletib=ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ | |fulltitletib=ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་ | ||
|fulltitle=DA ki'i snyan brgyud zab mo las:_bdud 'dul seng gdong drag mo'i las byang bsdus pa myur mgyogs glog phreng | |fulltitle=DA ki'i snyan brgyud zab mo las:_bdud 'dul seng gdong drag mo'i las byang bsdus pa myur mgyogs glog phreng | ||
|citation=[[stag sham nus ldan rdo rje]]. DA ki'i snyan brgyud zab mo las bdud 'dul seng gdong drag mo'i las byang bsdus pa myur mgyogs glog phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 95-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[stag sham nus ldan rdo rje]]. DA ki'i snyan brgyud zab mo las bdud 'dul seng gdong drag mo'i las byang bsdus pa myur mgyogs glog phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 95-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Stag sham nus ldan rdo rje | |sourcerevealer=Stag sham nus ldan rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=seng gdong dmar mo; bdud 'dul seng gdong | |deity=seng gdong dmar mo; | ||
| | |cycle=mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can | ||
| | |cycletib=མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ | ||
|parentcycle=DA ki'i snyan brgyud zab mo | |||
|parentcycletib=ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=33 | |volumenumber=33 | ||
|volnumtib=༣༣ | |volnumtib=༣༣ | ||
|volyigtib=གི | |volyigtib=གི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=8 | |textnuminvol=8 | ||
|pagenumbers=95-122 | |pagenumbers=95-122 | ||
| Line 60: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |pagecreationdate=2/29/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་བྱང་ནི༔ བསྡུས་པ་ལམ་ཁྱེར་གློག་ཕྲེང་བྲི༔ དེ་ཡང་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་རྩ་བའི་རིམ་པ༔ དངོས་གཞི་ལས་གཞུང་གི་རིམ་པ༔ རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ལ་དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ༔ གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་པ༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ༔ ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ་པ༔ དྲུག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་བ༔ བདུན་པ་གདན་བསྐྱེད་པ༔ བརྒྱད་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ༔ དགུ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ བཅུ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ༔ བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་པའི་རིམ་པ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བསྟོད་པའི་རིམ་པ༔ | |||
བཅུ་བཞི་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ༔ བཅོ་ལྔ་པ་བཟླས་པས་བསྐུལ་བའོ༔ ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་སྦྱང་བ༔ གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་པ༔ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ བཞི་པ་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ༔ ལྔ་པ་བར་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ༔ དྲུག་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ༔ བདུན་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ༔ བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་བྱ་བ༔ དགུ་པ་ཆད་མདོ་འབུལ་བ༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་བྲོ་བྱ་བ༔ བཅུ་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ༔ བཅུ་བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ༔ བཅོ་ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བའི་རིམ་པའོ༔ ལས་བྱང་རྩ་ཐོའི་རིམ་པ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ ལོག་པར་བལྟ་བའི་བགེགས་ཚོགས་ཉོན༔ བདག་ནི་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང༔ ང་ཡིས་གནས་འདིར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ༔ བགེགས་ཚོགས་གང་ཡིན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན༔ མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་འཕྲོས༔ གསུང་ལས་དྲག་སྔགས་ཐོག་སེར་འཕྲོས༔ ཐུགས་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐོགས་འཕྲོས༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་ཀླད་པ་འགེམས༔ ཕུར་བུའི་དབལ་སོས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རལ་གྲི་འབར་བས་གཟུགས་ཕུང་གཏུབ༔ མེ་དཔུང་འབར་བས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང༔ དེ་བས་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་གྲྀཧྞཱ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་མ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་གང༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོས་ས་གཞི་གང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བར་སྣང་གང༔ མེ་དཔུང་འབར་བས་སྲིད་གསུམ་སྲེག༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ སུ་ཡང་འདའ་བའི་གནས་མེད་དོ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧྲཱིཿདྷཱི་ཧ་ཌཱ་ཀི་ཀྲོ་ཏི་སིཾ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་དུ་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀ་དག་རིག་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་འདིར༔ རིགས་དྲུག་གང་གི་གནས་སུ་ལུས་བླངས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མེད༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་བྱ༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ན་མཛེས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ སྐྱབས་གནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སོགས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་མ་གྲོལ་ཞིང༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྟོགས་པ་མ་ཤར་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་བདག་སོགས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤིང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ལ་བདག་གཞན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང༔ རང་གིས་རང་བཅིངས་ཆོས་མེད་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སྙིང་རྗེའི་གནས་རྣམས་བདེ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཞེས་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་མཛད་ཅིང༔ འགྲོ་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་མ་རྒྱུད་རྣམས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༔ བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་བསྒྲུབས་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ༔ བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ལ་ཟླ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བླངས་པ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་བཀང་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་མེད་དབང་གྱུར་པས༔ སྡིག་པ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་སྔོན་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་དགེ་བ་འདིས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་འགོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བྱ༔ དེ་ནས་དམ་བཅའ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ མི་འབྲལ་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཕྱིར་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བསྒྲུབ་རྫས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཾ་ཌཱ་ཀི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཤུ་ཀྲཾ་སརྦ་བྷུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མི་དགེ་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་གྱུར་པ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་བཤགས་པར་བགྱི༔ སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད༔ ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧོ༔ དྲུག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་བྱུང་འབྱུང་བ་ལྔ་རིམ་བརྩེགས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འབར༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོད་ལྔ་ཐོད་པ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་དུ་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ནི༔ མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་འབར་བས་བསྐོར༔ བདུན་པ་གདན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ བརྒྱད་པ་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་ནག༔ འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་མ༔ བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲག་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ སྙན་ཆ་ཉི་ཟླ་ཕྲག་ཏུ་བཀལ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་འགྱིང༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་མཛེས༔ ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་རྐེད་དུ་དཀྲིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་རེགས་བཅིངས༔ དྲིལ་ཆུང་གཡེར་ཁ་སི་ལི་ལི༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ ལྷག་མ་ཐུར་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང༔ སྐྲ་གསེབ་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འབར༔ ཐོད་རློན་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང༔ རུས་རྒྱན་མེ་ལོང་དྲིལ་བུས་སྤྲས༔ དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྤྲིན་ལྟར་བཀླུབས༔ སྐུ་ལ་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་དབུས་ན་འགྱིང༔ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་བསྣམས་པར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་བྱེད་མ༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་མ༔ དཀར་མོ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ སེང་ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་གར་སྟབས་འགྱིང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ རང་འདྲ་དཀར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ གཡས་སུ་རིན་ཆེན་སེང་གདོང་མ༔ སེར་མོ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ སེང་ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་གར་སྟབས་འགྱིང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ རང་འདྲ་སེར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་སེང་གདོང་མ༔ དམར་མོ་དབང་གི་ལས་མཛད་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ སེང་ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་གར་ཐབས་འགྱིང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ རང་འདྲ་དམར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ གཡོན་དུ་ཀརྨ་སེང་གདོང་མ༔ ལྗང་མོ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ སེང་ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་གར་སྟབས་འགྱིང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ རང་འདྲ་ལྗང་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་པདྨ་བམ་རོའི་གདན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བའི་གར་གྱིས་འགྱིང༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་གདོང་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་ཅང་ཏེའུ་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་མཁའ་འགྲོ་སྟག་གདོང་སྨུག༔ ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆུ་སྲིན་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་མཚན་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་མཁའ་འགྲོ་གཟིག་གདོང་ལྗང༔ ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཤར་ལྷོར་མཁའ་འགྲོ་ཁྱི་གདོང་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་པར་བུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲ་གདོང་སྔོ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱང་གདོང་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་མཁའ་འགྲོ་འུག་གདོང་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་རོ་གདན་གར་སྟབས་འགྱིང༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དམ་ཅན་དང༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་སྒོ་བཞི་ལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འམ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ དགུ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་མཁའ་སྤྱོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་ལ༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་པས་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག༔ ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ལ་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་རང་བཞིན་གནས༔ མཁའ་སྤྱོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་སེང་གདོང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཏེར་འབྱུང་གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་གསང་ཆེན་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལ་སྒྲོག་པའི་གསང་ཆེན་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་འཁོར་དུ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཤུགས་འགྲོ་ལས་བྱེད་བྲན་གཡོག་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་མ་ཚོགས་འབྱོན་པའི་ཚེ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཁྲ་ལ་ལ༔ གཡེར་ཁ་རིན་ཆེན་དྲིལ་ཆུང་ནི༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་སི་ལི་ལི༔ དབུ་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་རྣམས༔ རླུང་གིས་སྐྱོད་ཅིང་པུ་རུ་རུ༔ ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་སྟབས་ཀྱིས༔ མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་ནེ་བུན༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གླུ་ལེན་བཤུགས་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཏ་ལ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཕཊཿདང་ཕེཾ་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་སིཾ་ཧ་ཀྲོ་ཏཱི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཅུ་པ་བཞུགས་གསོལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདི་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གང་འདུལ་ཟིལ་གནོན་བགེགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ༔ དཔལ་ཆེན་མྱུར་མགྱོགས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བའི་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འདི་ལ་དྲུག་སྟེ༔ དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དམར་བའི་ཨརྒྷཾ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དབུ་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ གསལ་བའི་སྣང་གསལ་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ བདེ་བའི་བྱུག་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བཅུད་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཚིལ་ཆེན་བསྲེག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ ཁྲག་ཞག་བྱུག་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ཡིད་ཆོས་ལྟ་སྒོམ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་པཱུཥྤེ་ཧོ༔ ཀ་པཱ་ལ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཱཾ་ས་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ར་ས་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ནས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གསང་མཆོད་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདི༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ཤུ་ཀྲཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་སྨན༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་བྷནྡྷ་རུ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་བཤམས་པ་ནི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་འབུལ༔ བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་ཞལ་བུའི་སྣོད༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱུ་བསྒྲལ་པའི༔ རཀྟའི་ཞུན་ཆེན་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཁྲག་ཞག་རླངས་པ་ཆི་ལི་ལི༔ འོ་མཚོ་དཀར་མདངས་མེ་རེ་རེ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གསུམ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མི་བཟད་རབ་ཏུ་འབར༔ ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་འཁོར་འདས་དབང་དུ་སྡུད༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འདར༔ ཉི་ཟླ་ཕྲག་འཕྱང་སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་མེད༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བསྣམས༔ མ་རུངས་བཅུད་བསྡུས་ཐོད་ཁྲག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དྲེགས་པ་བདུད་བཞི་གནོན་པས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་དུ་བཅུག༔ མི་འཇིགས་སྟོབས་ལྡན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བྱེད༔ ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཞིང་ལྤགས་རྐེད་དུ་དཀྲིས༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རེགས་བཅིངས༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་དབུ་སྐྲ་ཐོད་སྐམ་བཅིངས༔ རིག་པ་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་བརྒྱན༔ ལྷག་མ་ཐུར་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་སྐྱོང༔ སྐྲ་གསེབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འཁོར་བ་གནས་འདྲེན་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་བཀླུབས༔ འབྱུང་པོ་གཞོབ་སྲེག་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཞལ་ནས་ཕཊཿདང་ཕེཾ་གྱི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ས་གསུམ་བླ་འཕྲོག་སེང་སྐད་རྔམ་པར་སྒྲོག༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྡུད༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི༔ ཞི་བའི་ལས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་མ༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་འགྱིང༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་དཀར་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རིན་ཆེན་སེང་གདོང་མ༔ སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་འགྱིང༔ རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་སེར་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རིན་ཆེན་སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་སེང་གདོང་མ༔ དམར་མོ་ཞི་འཛུམ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་མདངས་ལྡན་གར་སྟབས་འགྱིང༔ དབང་གི་ལས་བྱེད་དམར་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ པདྨ་སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ལས་ཀྱི་སེང་གདོང་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དྲག་པོའི་གར་སྟབས་འགྱིང༔ དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་ལྗང་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ ཀརྨ་སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་སྟོངས་གྲོགས་མཛད༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཞིང་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དམ་ཅན་རྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཅིང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བྱེད༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་འགྲོ༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཅུ་བཞི་པ་བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཀའ་ཉན་བཅས༔ མ་ལུས་བདག་གིས་གསོལ་འདེབས་དགོངས་པར་མཛོད༔ བདག་ནི་མ་རིག་མི་དགེ་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ད་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ༔ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་གདོད་མ་ཆོས་སྐུའི་བར༔ ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་གང་དང་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་བསལ་བ་དང༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་བར་ཤོག༔ བྲན་ལྟར་ཉན་ཅིང་མཛའ་ལྟར་བརྩེ་བ་དང༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་ཤོག༔ ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བྱེད་ཅིང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་གཡོན་སྐོར་དུ་དམར་ཧྲིལ་ལེ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་བྱ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དྲག་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱིས་མདོག་དང་མཐུན་པར་གསལ་ལ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་ཨ་གཅིག༔ ཀ་གཅིག༔ ས་གཉིས༔ མ་གཉིས༔ ར་གསུམ༔ ཙ་གཅིག༔ ཤ་གཅིག༔ ད་གཅིག༔ ཡ་གཅིག༔ ཕཊཿབཅས་ཡོད༔ ཞི་དྲག་གང་ཡིན་ཀྱང་དམིགས་པ་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཚོགས་སྦྱང་བ་ནི་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་བག་ཆགས་དྲི་མ་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདུད་རྩི་འཐོར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་འཕྲོས་བདག་གཞན་འབག་བཙོག་དག༔ ཨཱཿའཕྲོས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་མཁའ་མཉམ་སྤེལ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རྡུང་རོལ་མོ་བྱ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་གནས༔ དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་གསང་ཆེན་བསྣོལ༔ མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ སེང་གདོང་རིགས་བཞི་ཡང་འཁོར་བཅས༔ སྤྲུལ་པ་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བཞིན་མཛེས་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་མདངས་འབར༔ ཕྱག་གཡས་གཅོད་བྱེད་གྲི་གུག་བསྣམས༔ འཁོར་བའི་བཅུད་བསྡུས་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས༔ སྐུ་རེགས་གསེར་སྐུད་དྲིལ་ཆུང་བརྒྱན༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་སི་ལི་ལི༔ དབུ་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་ཅན༔ རླུང་གིས་སྐྱོད་ཅིང་པུ་རུ་རུ༔ ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་སྟབས་ཀྱིས༔ མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་ནེ་བུན༔ འཁོར་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ གླུ་ལེན་བཤུགས་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་འུ་རུ་རུ༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཏ་ལ་ལ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འུ་རུ་རུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་ཕྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བསྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔ ཞེ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ལས་བྱང་ཆེན་མོའི་སྐབས་ལྟར་བྱ༔ བཞི་པ་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞལ་ཟས་མཆོག་གི་ཚོགས་མཆོད་དང༔ ཤེས་རབ་མ་ཏི་ཛ་གད་ཆང༔ ཐབས་མཆོག་མཱཾ་ས་བཅའ་བའི་རོ༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བར་མ་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ རང་རིག་མ་རྟོགས་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ སྨན་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ དྲུག་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མ༔ ཕྱག་མཚན་ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཅིང་འདེབས༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་མོ་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་དབལ་ཟུར་གསུམ༔ སྲེག་ཅིང་ངར་དང་ལྡན་པ་འདི༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཟིར༔ ཌཱ་ཀི་ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བདུན་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་གསལ་བའི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་གྲུ་གསུམ་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཆེ་གེའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང༔ བཀའ་འཁོར་ཕོ་ཉ་ཕུད་ལྷག་དབང་བ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་ཕ་འབབ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ བྷྱོ༔ ཞིང་སྐྱོང་དམ་ཅན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན༔ དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་ཡིན༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་སྟངས་གཅོད་མཛོད༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་སྟོང་གསུམ་ཉུལ༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཉུལ་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ བྲན་དང་ཡང་གཡོག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞལ་ཟས་ཕུད་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པ་དང༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཛད་ནས་དམ་ལ་བཏགས༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་ཆད་མདོ་བསྒྲགས་པ་དང༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱས་ནས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་དུ༔ མུ་སྟེགས་བདུད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གསང་ཆེན་རོལ་དུ་བྱོན༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མཆོད་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་མོ་ཕྲ་མེན་དང༔ དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་མ་ལུས་ཀྱིས༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ནི༔ མུ་སྟེགས་བདུད་དཔུང་བཏུལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བསྟན་དགྲའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བོད་ཡུལ་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཆུ་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས༔ མཆིམས་ཕུ་ལ་སོགས་གསང་བའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མ་སྣ་ནམ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བསྟན་དགྲའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཕྱི་ལོག་མུ་སྟེགས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ པྲ་མོ་ཧཱ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་སུ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ངོ་ཞེས༔ དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ བསམ་པའི་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང༔ ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མཱ་ལ་ལཱ་ཏིང་ཏིང་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་བྲོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་གང༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོས་བར་སྣང་གང༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་ས་གཞི་གང༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ ཧཱུྃ༔ བྲོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བརྡུང༔ ཞེ་སྡང་དགྲ་བགེགས་རང་སར་དག༔ ཧ་ཧ་ཤིཾནྟ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྲོ་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བརྡུང༔ ང་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་རང་སར་དག༔ རི་རི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྲོ་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བརྡུང༔ འདོད་ཆགས་དགྲ་བགེགས་རང་སར་དག༔ ནི་ནི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྲོ་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བརྡུང༔ ཕྲག་དོག་དགྲ་བགེགས་རང་སར་དག༔ ས་ས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སུཾ་ལཾ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནན༔ བཅུ་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་གཅིག་སེང་གདོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་དང་དུ་བླངས་པ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཚེ་བཅུད་ལུས་ལ་སྩོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་བསམ་འགྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟེང་གི་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་གྱི་མི་ཡི་མངའ་ཐང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་རྒྱལ་སྲིད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སྙན་གྲགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདོད་ཁམས་ཡིད་འོང་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲ་ཤིས་ལས་མཐའ་བཙན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་ཐང་རིགས་རྒྱུད་གསལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཚུགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དུས་ལས་མ་འདའ་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ༔ ཨཱཿཝཱ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ༔ ཧྲཱིཿབཾ་སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་མཛོད༔ དབང་བཞིས་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མཛོད༔ ཟག་མེད་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་འཇིགས་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་སེང་གདོང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ལྷ༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ པདྨ་སེང་གདོང་དབང་སྡུད་མཛད་པའི་ལྷ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀརྨ་སེང་གདོང་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལྷ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་ཉན་དམ་ཅན་ཚོགས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཅུ་བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ རྟེན་མེད་ན་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཏེ༔ ཨཱོཾ་ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུ༔ སརྦ་གཙྪ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་བསྡུ༔ དབུས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་བསམ༔ བཅོ་ལྔ་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་རིག་འགལ་འཁྲུལ་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དང༔ མ་དག་བཀླགས་དང་མཆོད་རྫས་མ་ཚང་ཉམས༔ མ་དད་ལ་སོགས་ནོངས་གྱུར་བཟོད་པར་གསོལ༔ དེང་ནས་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་ཅིང༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ སྟོང་ཉིད་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ མ་ལྟར་བྱམས་པས་སྐྱོང་ཞིང་སྲིང་ལྟར་གདུང༔ གྲོགས་ལྟར་འགྲོགས་ནས་བྲན་ལྟར་ལས་བྱེད་ཅིང༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ནས༔ བདུད་འདུལ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ལ་མོས་པའི་མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ བར་ཆད་མེད་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱས་པ་ལས་བྱང་ཆེན་མོའི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ༔ རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཌཱ་ཀི་སྐུ་རྒྱ༔ ཌཱ་ཀི་གསུང་རྒྱ༔ ཌཱ་ཀི་ཐུགས་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་རྒྱ༔ ལ་བྷི༔ སྟག་སྟག་བྲ་ཐམ༔ བདག་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་ས་ཡོས་ལོའི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཤོག་སེར་ནས་བཤུས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 01:42, 7 November 2018
ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་
DA ki'i snyan brgyud zab mo las:_bdud 'dul seng gdong drag mo'i las byang bsdus pa myur mgyogs glog phreng
by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ (Mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can)
parent cycle ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ (DA ki'i snyan brgyud zab mo)
Volume 33 (གི) / Pages 95-122 / Folios 1a1 to 14b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
