Terdzo-OM-042: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{UnderConstruction}} {{Header}} = Tibetan Text = <onlyinclude> <div id='tibetan' class='tib-text'> ཨཱོྃ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་ནི་ཧེ...") |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-OM-042 | |||
|fulltitletib=ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ | |||
|fulltitle=nyang gter dpal mgon phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. nyang gter dpal mgon phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 499-517. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | ||
| | |sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer; | ||
|compiler=' | |compiler=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |lineagedata=che mchog he ru kaH_ye shes mgon po/_o rgyan yab yum/_khri srong lde btsan/_nyang yab sras/_lha ri sangs rgyas ras pa/_me long rdo rje/_bsod nams blo gros/_sgom sde bya bral/_mang+ga la sid+d+hi/_bsod nams rin chen/_kun dga' tshul khrims/_bkra shis dbang phyug_/bsod nams bzang po/_'od gsal klong yangs/_shAkya dpal bzang /_nyi zla grags pa/_nam mkha' dpal ldan/_'brug sgra bzang po/_rig 'dzin phrin las lhun grub/_des bdag la'o | ||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|compilertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|lineagedatatib=ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། ཉང་ཡབ་སྲས། ལྷ་རི་སངས་རྒྱས་རས་པ། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། སྒོམ་སྡེ་བྱ་བྲལ། མངྒ་ལ་སིདྡྷི། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས། བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག །བསོད་ནམས་བཟང་པོ། འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས། ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་། ཉི་ཟླ་གྲགས་པ། ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ | |||
|tiblittype=Buddhist | |||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=ma hA kA la; ye shes mgon po phyag bzhi pa | |||
|cycle=ye shes mgon po phyag bzhi pa | |||
|cycletib=ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ | |||
|parentcycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang | |||
|parentcycletib=སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=61 | |volumenumber=61 | ||
|volnumtib=༦༡ | |||
|volyigtib=ཨོཾ་ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=042 | |textnuminvol=042 | ||
|pagenumbers=499-517 | |||
|totalpages=19 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=10a4 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=phyag bzhi | |||
|versonotes=gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter | |||
|colophontib=ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ | |||
|colophonwylie=ye shes mgon po phyag bzhi pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no | |||
|pdflink=File:Terdzo-OM-042.pdf | |pdflink=File:Terdzo-OM-042.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=10/10/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ཨཱོྃ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་ནི་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱེར་མེད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་གི །ལག་ལེན་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་ཉང་གཏེར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའམ། བསྡུ་ན་མེ་རི་དང་རྡོར་རས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན་གྱི་ལྟེ་བ་དམར་པོ་ཐོད་ར་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་ཞིག་བྲི། ལྷ་གནས་སུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་དགོད། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཀྲམ། དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་དབུས་སུ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་ནག་པོའི་གུར་ཕུབ། དེའི་གཡས་སུ་དཔལ་བཤོས་སྙིང་གཟུགས་ལ་སྐུ་རྟེན་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་ལས་མགོན་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་གིང་ཕོ་སྡེ་བཞིའི་བཤོས་བུ། དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་རིགས་སམ་མགོན་པོ་གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་པར་སྒྲུབ་པ་གང་འོས་སོ་སོའི་རང་གཞུང་ལྟར་བྱས་ནས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་དྲག་ཏུ་གཙིགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྕེ་ལྟར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྙིང་གིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱར་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། དཔའ་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཅོད་པན་ཅན། མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱི་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་དུ་སྤྲོ་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་མ་ལས་ཡུམ་ཙཎྜི་ཀ་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། གཉིས་ཀའང་དྲག་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ལྷོར་རུ་ལས་འབར་མ་ནག་མོ་རྩེ་གསུམ་དང་ཐུན་ཁྲག་འཕེན་པ་ཟ་འོག་གི་གོས་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་ཏུ་ཏྲི་ལས་ཤ་ཟ་སེང་གདོང་མཐིང་ནག་མདུང་དང་དམར་གཏོར་ཐོགས་པ་དར་ནག་པོའི་བེར་གྱོན་ནས་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་པ་ལས་གཟའ་བདུད་སྨུག་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་དང་རྭའི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ཤར་ལྷོར་ར་ལས་ཚངས་པ་དཀར་པོ་དར་མདུང་དང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྟ་དཀར་ལ་ཞོན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སྤུ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ར་དམར་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཙ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ་གདོང་ལྔ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དུ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བེར་ཀ་དང་དགྲ་སྙིང་ཁྱེར་བ་བདུད་རྟ་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་རྒྱུ་མའི་ག་ཤ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷོར་ཤ་ཟ་འབུམ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་བྱེ་བ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་སོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྡོ་རྗེ་གདན་ན་ལནྡྲེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན། །དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་རབ་འཇིགས་བསིལ་བ་ཚལ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དད་པ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཇིགས་བྱེད་བྱ་རོག་གདོང་། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འབར་མ་ནག་མོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་གཏུམ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ། །སྒྲོལ་གིང་གཤིན་རྗེ་བཙན་དང་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ལ་གཞག །ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔའ་བརྗིད་ཕྱག་བཞི་པ། །དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ཚིག་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་བཞིན་དང་། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནག་པོ་ཆེ། །གཏོར་ལེན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡོན་ཆབ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །བཤོས་གཙང་སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་མཆོད་པར་འབུལ། །ནས་འབྲས་གྲོ་དང་ཏིལ་དང་སྲན་ཆན་དང་། །བསད་པའི་ཤ་དང་བསྲེགས་པའི་གསུར་ལ་སོགས། །དཀར་གསུམ་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཞལ་ཟས་སོགས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། །བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དམར་གྱི་མཚོ། །བཤོས་བུ་གསེར་སྐྱེམས་རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས། །རྣམ་མང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྔར་བཞིན་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མ་རུངས་འདུལ་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཙོ། །དྲག་པོའི་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིར་ལྡན། ཁྲོ་གཉེར་གསུས་འཕྱང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་སེར་ཞིང་དམར་བའི་མདངས། །གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བགེགས་ཚོགས་སྲེག་མཛད་པའི། །ང་རོ་འཇིགས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག༴ རྟོག་མེད་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་ཐུགས་གནས་ཀྱང་། །ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །མི་གནས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཕྱག༴ སྐྱོན་ལས་ཡོངས་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་རྟགས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཉོན་མོངས་ཀླུ་དང་ལོག་ལྟ་འཇོམས་མཛད་ཚུལ། །སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཤུགས་དང་ལྡན། །ཡོན་ཏན་མཆོག་སྟེར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག༴ རྟོག་པ་རབ་གཅོད་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པའི། །གྲི་གུག་རལ་གྲི་གཡས་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཆོས་རྣམས་བདེ་བར་རྟོགས་པའི་ཐོད་ཁྲག་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་གཡོན། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྡན་ལ་ཕྱག༴ ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ཡིས། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་མ་མོ་ཌཱ་ཀི་དང་། །གིང་དང་གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟ་མ་ལུས་ཚོགས། །རང་དབང་མེད་པར་དབང་སྡུད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །འགལ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མྱུར་དུ་བརླག་མཛད་པའི། །དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ གསང་བའི་དགྱེས་སྤྱོད་མ་གཅིག་ཙཎྜི་ཀ །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་སྟོང་གསུམ་གར་སྒྱུར་མ། །གྲི་གུག་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་འཁོར་བ་སྟོངས། །དཔལ་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་ཕྱག༴ ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི། །ལས་མགོན་ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ ནག་པོའི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །མི་བསྲུན་གཟུགས་འཆང་དགྲ་ལ་དུག་ནད་འབེབ། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་གཏུམ་མོ་རབ་འབར་མ། །ནག་མོ་བྱ་ཞོན་མ་ལ་ཕྱག༴ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་དགྲ་རྩད་ནས་གཅོད། །ཤ་ཟ་སེང་གདོང་ཅན་ལ་ཕྱག༴ མགོན་པོའི་བཀའ་སྡོད་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཙོ། །སྟོང་གསུམ་ཅིག་ཅར་ཉུལ་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང་། །ཐོགས་མེད་མཐུ་མངའ་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་མཛད། །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་ཕྱག༴ འཇིག་རྟེན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན། །དྲག་སྔགས་དམོད་པ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་བཞི་ལ་ཕྱག༴ གཞན་ཡང་ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ། །མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་ལ་སོགས། །འཁོར་ཚོགས་སྡེ་དང་དཔུང་དང་ཕོ་ཉར་བཅས། །གྲངས་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འཆར་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོ་དང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛ༔ མ་མ་རཀྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཛ༔ སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་ལས་མཁན་སྡེ་བཞིའོ། །གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཙ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ནི་འདིར་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་གཏོར་ནར་མ་ཙམ་ལ་གོང་གི་བསྟོད་པའི་རྗེས་ཉིད་དམ། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཐུན་གཏོར་ལ་སྒྲོན་མེ་བཙུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ཞིང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟབ་པ་བྱ། ཐུན་གཏོར་མེད་ན་སྐབས་འདིར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བུམ་པའི་ནང་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿཉིད། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་རྒྱས་རྣོ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་མེ་འབར་མར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྒྱུད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མཐའ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བཀའ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། དཔལ་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི༔ བདག་ནི་ཡང་དག་སླར་འཇུག་པས༔ དཔའ་བོ་བླ་མས་གཏང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ལེགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། འོག་མིན། རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེནྡྲ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཁ་ཆར་འབབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དམ་རྫས་ཀྱི་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མིག་ཕྱེ་ལ། འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་མེ་འོད་འབར༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་ངོ་སྟོན་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ནས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལས། ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་དོར་བས་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐུན་མོང་གི་དབང་བཞི། སྒོས་དབང་བྱེ་བྲག་པ། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཞི་ནི། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་གིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ན། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲུལ་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཅན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་བཅུད༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་རྫས༔ བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ཟག་མེད་བདེ་བར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལྟར་དག་རང་རིག་སེམས༔ སྣང་གྲགས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཞིང་རོལ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་སྙིང་གར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིག་པ་རྟེན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨེ་མ་ལྟོས་ཤིག་སེམས་ལ་ལྟོས༔ ལུས་ནི་གསལ་སྟོང་མགོན་པོའི་སྐུ༔ ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་མགོན་པོའི་གསུང༔ སེམས་ནི་རིག་སྟོང་མགོན་པོའི་ཐུགས༔ ངོ་བོ་མཐོང་ན་འཁོར་བ་མེད༔ རང་བཞིན་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཐུགས་རྗེས་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་ནས༔ ཞིང་བཅུ་ཐར་པའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཅེས་པས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟ་བ༔ དེ་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བ་ཕྲིན་ལས༔ བསྒྲལ་ཚད་སངས་རྒྱས་པ་འབྲས་བུའོ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོས་དབང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། དེ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་མ༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་སྟོང་གསུམ་གར་སྒྱུར་མ༔ གྲི་གུག་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་འཁོར་བ་སྟོངས༔ ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜི་ཀུན་བཟང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་འདྲ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ། ལས་མཁན་རྣམས་བྲན་དུ་གཏད་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་པར་བསམ་ལ། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བ༔ ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿཀཱ་ཡ་སོགས་འདྲ། ཧཱུྃ༔ ནག་པོའི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དགྲ་ལ་དུག་ནད་འབེབ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཁམས་གསུམ་ཚེ་སྲོག་སྡུད༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འབར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་མ་རཀྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ་སོགས། ཧོ༔ བསད་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་བྱེད་མི་བསྲུན་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ བདུད་དང་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀའ་སྲུང་སེང་གེའི་གདོང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཤར་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ སྲོག་གི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་འགོང་པོའི་རྗེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ནུབ་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ག་ཅན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ་སོགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱ། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་མཛད་པར་མོས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པ་སྲུངས། ཡང་སྒོས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། བྱ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་ལ་མི་རྡེག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྒྲག་སློབ་མས་ཁས་བླང་བ་དང་། ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་བྱའོ། །རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༧ །།ཡང་འདི་ལ་ལག་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་བཀའ་སྤྱི་ཙམ་ལ་ཐུན་མོང་དབང་བཞི་ཁོ་ནའི་མཐར་གཏོར་མའི་བཀའ་གཏད་ཉིད་སྦྱོར་ཞིང་།། ༧ །།རྐྱེན་སེལ་གྱི་གཏོར་དབང་ཙམ་བྱེད་ན། སྔོན་འགྲོ་གསོལ་བཏབ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་བྱས་ནས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ཕོག་ནས། གཏོར་དབང་དང་བཀའ་བསྒོ་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་ལས་གཏོར་མའི་ལྷ་མི་བསྟིམ།། ༧ །།ཡང་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་ན་སློབ་མ་ཡང་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་དཀྱུས་བཞིན་བསྟིམ་པའོ།། ༧ །།ཡང་གོང་གི་དབང་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་དབང་གི་རྗེས་སུ། དེའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་དང་། དེ་རྗེས་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་གཏད་པའི་མཐར་དེ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟིམ་པ་དང་། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོའི་སྐབས་ལས་མགོན་གྱི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་དམ་བསྲེ་བ་སོགས་གནད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྣམ་རོལ་རྡོ༵་རྗེ༵་ནག་པོ་ཆེར། །ཡོངས་ཤར་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཁྲིགས། །ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:RTZ-Volume-61]] | [[Category:RTZ-Volume-61]] | ||
[[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]] | [[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]] | ||
Latest revision as of 11:44, 22 February 2019
ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་
nyang gter dpal mgon phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ (Ye shes mgon po phyag bzhi pa)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 499-517 / Folios 1a1 to 10a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 61
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Ye shes mgon po phyag bzhi pa
- Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
- Nyang ral nyi ma 'od zer
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Ma hA kA la
- Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga
- Mahayoga
- RTZ-Volume-61
