Terdzo-WI-018: Difference between revisions
No edit summary |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WI-018 | |pagename=Terdzo-WI-018 | ||
|fulltitletib=རིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ | |fulltitletib=རིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ | ||
|fulltitle=rig 'dzin snying gi thig le las:_g.yang 'gugs me tog char sil | |fulltitle=rig 'dzin snying gi thig le las:_g.yang 'gugs me tog char sil | ||
|citation=[[lha btsun nam mkha' 'jigs med]]. rig 'dzin snying gi thig le las g.yang 'gugs me tog char sil. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 285-290. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[lha btsun nam mkha' 'jigs med]]. rig 'dzin snying gi thig le las g.yang 'gugs me tog char sil. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 285-290. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Lha btsun nam mkha' 'jigs med | |sourcerevealer=Lha btsun nam mkha' 'jigs med | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 58: | Line 39: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |pagecreationdate=5/30/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ རིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་བཞུགས་སོ༔ | |||
གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་འཇའ་འོད་འབར་བའི་ཆར་སིལ་མ་ནི༔ གཅེས་ཕྲུག་ཕོ་མོ་གཙང་མ་ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ མདའ་དར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱིན་འོད་གཡང་དཔལ་ཉམས་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཟློག་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་འོད་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་བཅུད་རྣམས་འགུགས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གང་བསྒྲིགས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་རིག་པ་འཛིན༔ མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་རླབས་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༔ ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བསྐོར་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བསྟན་པའི་བདག་པོ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དང༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་དགེ་བསྙེན་གཞི་བདག་དང༔ སྤར་སྨེ་ལོ་འགྲོས་བདག་པོ་འབྱུང་བ་འདིའི༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རང་ལས་ལ་དབང་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལྷ༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་བདུན་ཅུ་ཡིས༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༔ མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་ཞིང་གི་ཚངས་པ་ཡིས༔ འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཕུན་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་གི་བདག་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་གནོད་སྦྱིན་རིགས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་གི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་དཔལ་ལྷ་མོ༔ གཡང་ཅན་ཚེ་རིང་མ་དང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཌཱ་ཀི་མས༔ བུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སྤོས་སྤྲིན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣང་སྲིད་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ སྲིད་པའི་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཕུན་ཚོགས་གཡང་རའི་དབུས་ན་འོད་འབར་བའི༔ གཡང་ཆང་ཚེ་རིལ་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་བཤོས༔ རབ་འབྱམས་འཇའ་གུར་འཁྱིལ་བའི་ཟེར་ཕྲེང་སྦྲེལ༔ སྟོབས་ཕུན་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་འདིས་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་གྱི་བྱིན་འོད་ཕོབ༔ གཡང་འདིས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་པ་ཡར་ལ་གསོས༔ གཡང་འདིས་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མལ་ནས་སློངས༔ གཡང་འདིས་དབུལ་པོ་ཐམས་ཅད་ནོར་དང་སྤྲོད༔ གཡང་འདིས་འོན་ལོང་ཞ་བོའི་དབང་པོ་སྟོན༔ གཡང་འདིས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕྱིར་ལ་སྒྱུར༔ གཡང་འདིས་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་བྱིན་འོད་ཕོབ༔ གཡང་འདིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ གཡང་འདིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྲོད༔ གཡང་འདིས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་མེ་ལྟར་སྤོར༔ གཡང་འདིས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་སུ་ཆུགས༔ གཡང་འདིས་ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཐུན་ཞིང་འགྲོགས༔ གཡང་འདིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཞིག་པ་གསོས༔ གཡང་འདིས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེངས་ལས་སྐྱོབས༔ གཡང་འདིས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་སྲུང་འཁོར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་དངོས་གྲུབ་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག༔ གཡང་འདིས་སྙན་དང་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁོངས༔ གཡང་འདིས་ངོ་མཚར་འབྲུག་སྒྲ་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས༔ གཡང་འདིས་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྤེལ༔ གཡང་འདིས་སྡེ་འདི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་རང་བྱུང་རིག་པ་མ་དང་སྤྲོད༔ གཡང་འདིས་འཁོར་འདས་གཞི་ཟད་ས་ལ་སྐྱོལ༔ གཡང་འདིས་ཚེ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ གཡང་འདིས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱོལ༔ ཅེས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་ཚེ་གཡང་ཁ་སྤྲོད་འགུགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་འོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 02:43, 30 December 2017
རིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་
by ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
revealed by ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
in cycle རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)
Volume 50 (ཝི) / Pages 285-290 / Folios 1a1 to 3b1
Tibetan Text
༄༅༔ རིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་བཞུགས་སོ༔ གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་འཇའ་འོད་འབར་བའི་ཆར་སིལ་མ་ནི༔ གཅེས་ཕྲུག་ཕོ་མོ་གཙང་མ་ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ མདའ་དར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱིན་འོད་གཡང་དཔལ་ཉམས་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཟློག་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་འོད་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་བཅུད་རྣམས་འགུགས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གང་བསྒྲིགས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་རིག་པ་འཛིན༔ མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་རླབས་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༔ ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བསྐོར་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བསྟན་པའི་བདག་པོ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དང༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་དགེ་བསྙེན་གཞི་བདག་དང༔ སྤར་སྨེ་ལོ་འགྲོས་བདག་པོ་འབྱུང་བ་འདིའི༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རང་ལས་ལ་དབང་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལྷ༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་བདུན་ཅུ་ཡིས༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༔ མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་ཞིང་གི་ཚངས་པ་ཡིས༔ འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཕུན་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་གི་བདག་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་གནོད་སྦྱིན་རིགས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་གི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་དཔལ་ལྷ་མོ༔ གཡང་ཅན་ཚེ་རིང་མ་དང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཌཱ་ཀི་མས༔ བུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སྤོས་སྤྲིན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣང་སྲིད་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ སྲིད་པའི་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཕུན་ཚོགས་གཡང་རའི་དབུས་ན་འོད་འབར་བའི༔ གཡང་ཆང་ཚེ་རིལ་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་བཤོས༔ རབ་འབྱམས་འཇའ་གུར་འཁྱིལ་བའི་ཟེར་ཕྲེང་སྦྲེལ༔ སྟོབས་ཕུན་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་འདིས་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་གྱི་བྱིན་འོད་ཕོབ༔ གཡང་འདིས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་པ་ཡར་ལ་གསོས༔ གཡང་འདིས་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མལ་ནས་སློངས༔ གཡང་འདིས་དབུལ་པོ་ཐམས་ཅད་ནོར་དང་སྤྲོད༔ གཡང་འདིས་འོན་ལོང་ཞ་བོའི་དབང་པོ་སྟོན༔ གཡང་འདིས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕྱིར་ལ་སྒྱུར༔ གཡང་འདིས་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་བྱིན་འོད་ཕོབ༔ གཡང་འདིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ གཡང་འདིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྲོད༔ གཡང་འདིས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་མེ་ལྟར་སྤོར༔ གཡང་འདིས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་སུ་ཆུགས༔ གཡང་འདིས་ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཐུན་ཞིང་འགྲོགས༔ གཡང་འདིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཞིག་པ་གསོས༔ གཡང་འདིས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེངས་ལས་སྐྱོབས༔ གཡང་འདིས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་སྲུང་འཁོར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་དངོས་གྲུབ་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག༔ གཡང་འདིས་སྙན་དང་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁོངས༔ གཡང་འདིས་ངོ་མཚར་འབྲུག་སྒྲ་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས༔ གཡང་འདིས་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྤེལ༔ གཡང་འདིས་སྡེ་འདི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་རང་བྱུང་རིག་པ་མ་དང་སྤྲོད༔ གཡང་འདིས་འཁོར་འདས་གཞི་ཟད་ས་ལ་སྐྱོལ༔ གཡང་འདིས་ཚེ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ གཡང་འདིས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཛོད༔ གཡང་འདིས་འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱོལ༔ ཅེས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་ཚེ་གཡང་ཁ་སྤྲོད་འགུགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་འོ།། །།
