Terdzo-PA-069: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PA-069 | |pagename=Terdzo-PA-069 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ | ||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rig 'dzin rdo rje gro lod kyi sgrub thabs dam sri gdug pa tshar gcod | |fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rig 'dzin rdo rje gro lod kyi sgrub thabs dam sri gdug pa tshar gcod | ||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rig 'dzin rdo rje gro lod kyi sgrub thabs dam sri gdug pa tshar gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 927-934. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rig 'dzin rdo rje gro lod kyi sgrub thabs dam sri gdug pa tshar gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 927-934. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rdo rje gro lod | |deity=rdo rje gro lod | ||
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |cycle=rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod | ||
| | |cycletib=རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ | ||
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |||
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=13 | |volumenumber=13 | ||
| Line 59: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/10/20 | |pagecreationdate=2015/10/20 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྙིང་རྗེས་ཆེར་ཁྲོས་པ། །ཉམས་བརྒྱའི་གར་རོལ་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག །རིག་འཛིན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལ་བཏུད་དེ། །གདུག་པ་མཐར་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བྲི། །འདིར་རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཀྲམ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་པད་འདབ་ཅན་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་ཅིང་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་དང་། སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བཏང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེར་ཤར༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྔངས་ཤིང་འདར༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་རྡེག༔ སྣང་སྲིད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨར་སྨིན་འབར་ཞིང་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བའི་ག་ཤལ་བྱས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔ ཞབས་ཟུང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་གཏུམ་པོ་དང༔ སྟག་ཆེན་དྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གསུང་གིས་དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཀོལ༔ ཐུགས་ནི་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ངང༔ མ་བཅོས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྲུང་ཞིང་ཟློག༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་གཟིར་ཞིང་གསོད༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་རྣོན་པོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་སྲིའི་སྙིང་ལ་འབིགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་འདུད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་ཚུལ༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམ་པའི་གསུང༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ལྷ༔ དབུ་རྒྱན་འབར་བའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་འགུགས་བསྟིམ་ནི། གལ་བྱང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་གླུས༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རྐང་གླིང་བཤུག་པ་ཐོད་རྔའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡི་དམ་དངོས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྫིང༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ ཕུང་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཆེ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མཱཾ་ས་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ཀློང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་པོ༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཚུལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་དགུའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ལྷ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་བསྙེན་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་གསལ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྒྲ་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དང༔ དྲན་རྟོག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་པའི་སྲོག་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་པ༔ བར་མེད་ལྔ་སྦྲེལ་རྟག་ཏུ་བཟླ༔ སྐབས་སུ་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར་བས་བླང༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་ཞིག་ནས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་གབ་བྱང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཧཱུྃ་དམར་མེ་འབར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ལུས་ངག་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས༔ སྣ་ཕུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་འཐོན་པས༔ ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁམས་གསུམ་གང༔ དེ་ལས་སྐུར་གྱུར་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དུག་ལྔའི་རང་མདངས་གདོན་བགེགས་དང༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐལ་བར་བརླག༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་གྱུར་རང་ལ་ཐིམ༔ ནུས་པ་འབུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར༔ གོང་གི་ཧཱུྃ་ལྔ་བཟླ། ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ། རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་ཐལ་བར་བརླག༔ བར་ཆད་བདུད་ཚོགས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་ནུས་སྟོབས་འགྲན་བྲལ་བསམ༔ སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་པས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །ལས་སྦྱོར་དམ་སྲི་གཅུན་པའི་སྔགས་ནི། སྤྱིར་ནི་དྲག་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀུན༔ ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་ལ༔ གོམས་པ་བརྟན་པོའི་གཟེར་མེད་ན༔ རང་གར་བཟླས་ན་རང་སྲོག་གཅོད༔ དེ་ཕྱིར་མན་ངག་གནད་ལྡན་གཅེས༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཙམ་ལ་མི་དགོས་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ། །མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཧཱུྃ་ལྔ་ཀློང་ཡངས་ལྟ་བའི་རྫོང་དུ་ཞུགས། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དམག་ཏུ་འཁྲིགས། །དྲག་སྔགས་མཚོན་གྱིས་དམ་སྲི་ཚར་བཅད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:27, 18 January 2019
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 13 (པ) / Pages 927-934 / Folios 1a1 to 4b4
Tibetan Text
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྙིང་རྗེས་ཆེར་ཁྲོས་པ། །ཉམས་བརྒྱའི་གར་རོལ་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག །རིག་འཛིན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལ་བཏུད་དེ། །གདུག་པ་མཐར་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བྲི། །འདིར་རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཀྲམ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་པད་འདབ་ཅན་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་ཅིང་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་དང་། སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བཏང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེར་ཤར༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྔངས་ཤིང་འདར༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་རྡེག༔ སྣང་སྲིད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨར་སྨིན་འབར་ཞིང་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བའི་ག་ཤལ་བྱས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔ ཞབས་ཟུང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་གཏུམ་པོ་དང༔ སྟག་ཆེན་དྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གསུང་གིས་དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཀོལ༔ ཐུགས་ནི་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ངང༔ མ་བཅོས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྲུང་ཞིང་ཟློག༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་གཟིར་ཞིང་གསོད༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་རྣོན་པོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་སྲིའི་སྙིང་ལ་འབིགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་འདུད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་ཚུལ༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམ་པའི་གསུང༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ལྷ༔ དབུ་རྒྱན་འབར་བའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་འགུགས་བསྟིམ་ནི། གལ་བྱང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་གླུས༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རྐང་གླིང་བཤུག་པ་ཐོད་རྔའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡི་དམ་དངོས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྫིང༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ ཕུང་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཆེ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མཱཾ་ས་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ཀློང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་པོ༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཚུལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་དགུའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ལྷ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་བསྙེན་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་གསལ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྒྲ་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དང༔ དྲན་རྟོག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་པའི་སྲོག་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་པ༔ བར་མེད་ལྔ་སྦྲེལ་རྟག་ཏུ་བཟླ༔ སྐབས་སུ་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར་བས་བླང༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་ཞིག་ནས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་གབ་བྱང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཧཱུྃ་དམར་མེ་འབར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ལུས་ངག་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས༔ སྣ་ཕུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་འཐོན་པས༔ ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁམས་གསུམ་གང༔ དེ་ལས་སྐུར་གྱུར་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དུག་ལྔའི་རང་མདངས་གདོན་བགེགས་དང༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐལ་བར་བརླག༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་གྱུར་རང་ལ་ཐིམ༔ ནུས་པ་འབུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར༔ གོང་གི་ཧཱུྃ་ལྔ་བཟླ། ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ། རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་ཐལ་བར་བརླག༔ བར་ཆད་བདུད་ཚོགས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་ནུས་སྟོབས་འགྲན་བྲལ་བསམ༔ སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་པས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །ལས་སྦྱོར་དམ་སྲི་གཅུན་པའི་སྔགས་ནི། སྤྱིར་ནི་དྲག་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀུན༔ ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་ལ༔ གོམས་པ་བརྟན་པོའི་གཟེར་མེད་ན༔ རང་གར་བཟླས་ན་རང་སྲོག་གཅོད༔ དེ་ཕྱིར་མན་ངག་གནད་ལྡན་གཅེས༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཙམ་ལ་མི་དགོས་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ། །མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཧཱུྃ་ལྔ་ཀློང་ཡངས་ལྟ་བའི་རྫོང་དུ་ཞུགས། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དམག་ཏུ་འཁྲིགས། །དྲག་སྔགས་མཚོན་གྱིས་དམ་སྲི་ཚར་བཅད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ། །།
