Terdzo-PA-070: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PA-070 | |pagename=Terdzo-PA-070 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ | ||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rdo rje gro lod kyi gtor bzlog rdo rje'i thog | |fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rdo rje gro lod kyi gtor bzlog rdo rje'i thog | ||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rdo rje gro lod kyi gtor bzlog rdo rje'i thog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 935-953. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rdo rje gro lod kyi gtor bzlog rdo rje'i thog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 935-953. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rdo rje gro lod | |deity=rdo rje gro lod | ||
|cycle= | |cycle=rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod | ||
| | |cycletib=རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ | ||
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |||
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=13 | |volumenumber=13 | ||
| Line 59: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/10/20 | |pagecreationdate=2015/10/20 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ནག་འཁྲུག །མཐུ་སྟོབས་ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲས་སྲིད་གསུམ་གཡོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདས་མ་རུངས་ཀླད་པ་འགེམ། །བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་བ་འཇིགས་རུང་དམ་སྲིའི་གཤེད། །འདི་ན་སྤེལ་ལོ་བཀའ་གནང་མཐུ་ནུས་སྩོལ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་སྲི་སོགས་བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརླག་པར་འདོད་པས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་མཐའ་འདི་ལ་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མར་ངོ་སོགས་གཟའ་སྐར་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཉིན། གོང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་མཆོད་བཤམ། མདུན་དུ་ཨེ་མཐིང་ནག་བྲིས་པའི་ཁར་བྲུབ་ཁུང་དུ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག་པའི་སྟེང་། ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་འབྱོར་ན་སྲིན་ཞལ་ཅན་རང་འདྲ་བཅུས་བསྐོར། དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན། དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་། ཚེ་ཡུངས། རྩང་རྣམས་འཛུགས། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། ཟོར་རྫས་མཚོན་ཆས་བསྐོར་ཞིང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་སོང་རྗེས་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་སླར་ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་ནས། བཀའ་སྲུང་གང་འགྲུབ། ཚོགས་བཤགས་པའི་བར་གཏང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། གདབ་པའི་ལས་དང་གཏོར་མའི་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་ལས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུག་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་མར་མ་མཛད་བར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་ལ་ཕུད་སྣོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བཞི་པ་ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནག་ལ་ཧམ་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་པ་ནི། ན་མོ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང༔ སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ༔ ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༔ ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དྲུག་པ་གདབ་པའི་ཁ་ཚར་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཁྲིད༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུག༔ རེངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ན་ཤ་ཡ་བནྡྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཡུངས་ཀར་བྱད་ཐག་སྨྱོ་ཁྲག་རྣམས་བརྡེག་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་བསྣུན་ནོ། །བདུན་པ་གདབ་པ་ནི། ཕུར་བུ་ལ་ཡུངས་ཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རཀྟ་བྱུག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་དབྱངས་བཅས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་བདུད་གྱི་གཤེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔ སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་ལ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང༔ སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་འཇིགས་གྱུར་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔ ཚེ་བསོད་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོངས་ནས་བརྒྱུད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་ཐུན་རྫས་བཏབ༔ བརྒྱད་པ་སླར་ཡང་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྣམས༔ ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བིནྡྷ་བིནྡྷ་རྦད་རྦད༔ རལ་གྲིས་གཏུབ། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུངས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། དགུ་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཉིས་པ་གཏོར་མའི་བཟློག་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་འབར་བ་ཡི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཀློང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་ཚུལ༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམ་པའི་གསུང༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ལ་ལས་དམ་གི་རུ་དར་ཕྱར༔ ལ་ལས་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ ལ་ལས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལས་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔ ལ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འདེབས༔ ལ་ལས་ཤྭ་རྡིལ་དཀར་ནག་འཕེན༔ ལ་ལས་སེངྒེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲོང་ཆེན་ངར་མ་ཞོན༔ ལ་ལས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔ ལ་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔ ལ་ལས་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་རྒྱུག༔ ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔ ལ་ལས་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོག༔ ལ་ལས་ཀུ་ཅོ་བཤུག་གླུ་ལེན༔ ལ་ལས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་ཏོག༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་འདྲེན༔ ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔ ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བྷྱོས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་འཕེན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་སྡང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞིང་གི་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱུར་དང་འཕུང་བཤིག་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་བཤམ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་ཞག་མ་རྫོགས་བར་ཆད་མདོ་མན་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། གཏོར་ཟོར་འཕང་བ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་གི །དང་པོ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་བྱ། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་མིང་བྱང་མེ་ལ་བསྲེག །སྔགས་བཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གནྡྷོ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཚོགས་ནས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ན༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་བསྒྲིལ༔ བསྒྲིལ་ཅིང་ཙནྡན་ནགས་སུ་འཕང༔ མེ་འབར་འཁྲུགས་ཤིང་མཚོ་ཡང་སྐེམ༔ སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེགས༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེང་བསྐུལ་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲག །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ལྔ་པ་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་དངོས་ལ། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུག༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཁ་སྲུངས༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུགས༔ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ དྲུག་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩད་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་གདིང་། སྒོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ཤིང་། གིང་དཀར་ནག་གིས་རུ་དར་ཕྱར་བའི་སྣ་དྲངས་པས་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བཏེག་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམས་ལ། གཏོར་མ་ཕྱིར་བཞག་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་བསྒྱུར་བཟློག་པ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། བྷྱོ་གདབ་རྣམས་བྱ། གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟློག་སྔགས་ཟླས་ཤིང་ཕྱིན་ནས། གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ་ལྔ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་བསྒྱུར་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་དམིགས་བྱ་ས་བོན་དུ་བྱས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། གསུམ་པ་ཟོར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲམ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་འཕང་ངོ་། །བཞི་པ་གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ་དངོས་ནི། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། གཏོར་མ་ལ་ཆགས་སྒོ་རྐྱེན་བགེགས་བསྟིམ་པས་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབས༔ གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡིན༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་འཕེན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བརྩམས་ལ་འཕེན༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔ སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔ བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློག༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་འཕུང་དུ་ཆུག༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང་། དགྲ་དགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་ལ་མེ་རྒྱབ་པ་ལྟར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ། དུལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་གཅད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་གདོང་ཚུར་ཕྱོགས་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམས་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱིར་སྙེག་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུཾ་དུཾ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བསྡུ་རིམ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླུག །དོང་བཅད་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ཏེ་བྲོ་ར་བསྐོར། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གཞུག་པར་བསམ་ཞིང་དགུག་གཞུག་དང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས་པ། སྔར་བཏེགས་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་སློང་བསད་པའི་ལས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་ཐོག་ཟོར་གྱིས། །མི་སྲུན་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ནས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 10:27, 18 January 2019
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་
bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rdo rje gro lod kyi gtor bzlog rdo rje'i thog
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 13 (པ) / Pages 935-953 / Folios 1a1 to 10a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
