Terdzo-ZHI-012

Download PDF

རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་

rta gzungs kyi cho ga cang shes char 'beb

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 51 (ཞི) / Pages 157-194 / Folios 1a1 to 19b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #12 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. rta gzungs kyi cho ga cang shes char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 157-194. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདི་ནི་རེ་མནྟའི་རྟ་གཟུངས་རིགས་མི་གཅིག་པ་བཅུ་གཉིས་དང་མགོན་པོའི་རྟ་གཟུངས་གསུམ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་རྟ་གཟུངས་བཞི་གང་བ་བཟང་པོའི་རྟ་གཟུངས་གསུམ་ཙམ་སྟེ་རྟ་གཟུངས་རིགས་མི་གཅིག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཛད་པའི་རྟ་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། དྲང་སྲོང་རོ་བཀྲ་ཅོག་རོའི་རོ་བཀྲ་སོགས་ནས་རེ་མནྟའི་མངོན་རྟོགས་བྱུང་བ་དང་། ཀུ་བེ་རའི་སྐོང་བ་དང་གཞན་ཡང་མན་ངག་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་རྟ་གཟུངས་འདོན་པའི་དམིགས་རིམ་འགྲིག་ཆགས་སུ་བཀོད་པའོ། །འདི་བྲིས་ཉེས་པ་རྟ་ལྷ་རྣམས་ལ་བཤགས་ཤིང་འདི་བྲིས་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་བཞོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་ཞོན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་བསྔོའོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་བྷ་ཝནྟུ
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di ni re man+ta'i rta gzungs rigs mi gcig pa bcu gnyis dang mgon po'i rta gzungs gsum rnam thos sras kyi rta gzungs bzhi gang ba bzang po'i rta gzungs gsum tsam ste rta gzungs rigs mi gcig pa nyi shu rtsa lnga tsam dang /_rgyal po khri srong lde'u btsan gyis mdzad pa'i rta gzungs kyi man ngag dang /_drang srong ro bkra cog ro'i ro bkra sogs nas re man+ta'i mngon rtogs byung ba dang /_ku be ra'i skong ba dang gzhan yang man ngag mang po'i don bsdus te rta gzungs 'don pa'i dmigs rim 'grig chags su bkod pa'o/_/'di bris nyes pa rta lha rnams la bshags shing 'di bris dge bas sems can thams cad gnas skabs su bzhon pa phun sum tshogs pa dang /_brtson 'grus kyi rta mchog zhon nas thams cad mkhyen pa'i grong khyer myur du bgrod pa'i phyir bsngo'o/_/rig sngags 'chang ba rA ga a s+yas bris pa sarba mang+ga laM ku ru b+ha wan+tu
Notes	Front left-side note: rta gzungs cho ga Back left-side note: gter mdzod rgyas ba'i las tshogs chags med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཡ། བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། མགོན་པོ་བེར་གྱི་གཞུང་ནས་དཔལ་རབ་འཆང་བ་གསུངས་པ་དང་། རྟ་གཟུངས་རིགས་མི་གཅིག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་མཐོང་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་མན་ངག་དང་བསྟུན་ཏེ། རྟ་ལྷའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་དགོད་པ་ནི། བཅས་རྣམས་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་ལྟར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ཡི་དམ་སྤྱི་གཏོར་རྟ་མགྲིན་ལ་བསྔོ། རིན་ཆེན་འབར་བ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྟ་ལྷ་ལ་བསྔོ། ཟན་ལ་རྟ་ཡི་གཟུགས་བྱས་ནས་རྟ་ལ་དྲུད་པའི་ཆངས་བུ་དེ་དང་རྟའི་སྤུ་གླུད་དང་བཅས་པ་རྟ་གླུད་བསྔོས་ལ་ཕྱིར་དོར་རོ། །ཟན་གཙང་མ་ལ་ལིངྒ་བྱས་ལ་རྟ་འདྲེ་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་བསྒྲལ་ནས་སྒོའམ་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་དུ་དོང་ཅུང་ཟད་བྲུས་ནས་མནན། དེ་འདྲ་ཚར་ཅི་མང་བྱས་ལ། རྔོག་ཆགས་བསྲུང་བྱ་དམིགས་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱབས༴ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་མི་ལུས་རྟའི་དབུ་ལ་སྐྱབས༴ འཕགས་པ་ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ་ལ་སྐྱབས༴ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་སྐྱབས༴ དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་རྟ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས༴ གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་བ་གང་བ་བཟང་པོ་དང་རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ལ་སོགས་པའི་རྟ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ།། བསྲུང་བྱ་རྔོག་ཆགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་དགུ་པ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྡུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཞལ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བས་རྟ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད་པས་གནོད་བྱེད་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་བར་བྱེད་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་འབར་བའི་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་འཇིགས་པའི་གད་མོ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧིའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁར་གསོར་ཞིང་། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ནས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་དཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྟ་སྐད་དྲག་པོ་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོད་དཔག་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདུད་རྩི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་རྟ་དབུའི་རྩེ་མོར་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྟ་རྣམས་ཚུད་ནས་ཡོད་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྙེན་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱིས་རྟ་སྐད་ལན་གཅིག་བཏོན་པས་རྟ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་སྔངས་ཡེད་ཡེད་རང་གི་མདུན་དུ་འདུས། རྟ་སྐད་ལན་གཉིས་པ་བཏོན་པས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས། རྟ་སྐད་ལན་གསུམ་པ་བཏོན་པས་ད་རུང་གདུག་སེམས་འཆང་བ་རྣམས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕར་འགྲམ་དུ་བསྐྲད། དེ་ནས་རང་གི་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་འཚུབ་ཅིང་འབར་བས་རྟ་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་མེའི་གུར་ཁང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་ནས་འབར་བར་གྱུར། དེ་ནས་རང་གི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་གུར། དེའི་ནང་དུ་དབྱུག་ཏོའི་གུར། དེའི་ནང་དུ་རལ་གྲིའི་གུར། དེའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་བ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ། རྩིབས་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་གུར། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ། དེའི་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ཞལ་ཕྱིར་གྱུ་ནས་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པའི་གུར། དེའི་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་ཅན་ཞལ་ནང་དུ་གྱུ་ནས་སྲུང་བའི་གུར། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་རྣམས་སུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་། གཡུའི་ནེའུ་སེང་ལ་སྨན་གྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས་པ་ལ་བསྲུང་བྱའི་རྟ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤི་སོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འཕྲོས། རྟ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྟའི་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག །འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་རྟ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་ཚེ་བསོད་བསྡུས་ནས་རྟ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟེ་མགྱོགས་རྩལ་ཤུགས་དང་ལྡན། འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་དཔུང་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས། རྟ་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར་ཚར་བཅད་པར་གྱུར། འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྐང་བཞི་རྟ་རྣམས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །འཕགས་པ་རྟ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྟ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བྷནྡྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྟ་རྣམས་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྟ་འདི་རྣམས་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ། བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མངའ་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་རེ་མནྟས་རྟ་འདི་རྣམས་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །ཨཱཿལས་བྷནྡྷ་དུམ་གཅིག་ཡངས་པའི་ནང་། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ། །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དམ་བཾ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་སྐུ། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འབུལ་བ་འདི་བཞེས་ལ། །རྟ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་བགེགས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྟ་ནད་སྡོམ་དང་རྔོ་འབྲས་འཚེར་ནད་དང་། །འཁྲུགས་ཆེན་ཚ་ལོང་གྲང་ལོང་སྲིན་འགག་དང་། །རྣག་ནད་སྐྲངས་འབུར་གློ་ནད་འཐེང་གྲུམ་དང་། །གཅོང་ནད་ལ་གར་མཚུལ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི། །རྟ་ནད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། །རྔོག་ཆགས་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་གླུད་བསྡུས་པ་ནི། ཟན་ལ་རྟ་གཟུགས་བྱས་ཆངས་བུས་བསྐོར་བ་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྟ་གླུད་རྟ་མཆོག་རབ་མཛེས་སྒ་སྲབ་ཅན། །འཚེར་སྐད་ལྷང་ལྷང་འདུར་འགྲོས་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་མ་འཕྲོ། །གླུད་ཀྱི་ཆངས་བུ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །བགེགས་དང་ལན་ཆགས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །རབ་ཏུ་མགུ་ཞིང་ཚིམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཧཱུྃ། རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཀུན་ལ་གནོད་པ་ཡི། །བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོ་བཙན་སྲི་དང་། །ཟ་རེ་འཐུང་སྙམ་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ བདེར་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་ཀྱི་ཆངས་བུ་དང་། །འབྲུ་སྣ་ཕྱེ་མར་བདུད་རྩིའི་ཆབ་ཀྱིས་སྦྲུས། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་གཟུགས་བརྙན་འབུར་དུ་དོད། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། །རྟ་མཆོག་ཁྲི་འབུམ་གཡུ་དྲེལ་བརྒྱ་དང་སྟོང་། །གསེར་སྒ་གཡུ་མཐུར་མུ་མེན་གོང་སྨེད་བཅས། །འདུར་འགྲོས་ཆེམས་ཆེམ་ལྷ་འདྲེའི་སྤྱན་ལམ་མཛེས། །འཚེར་སྐད་ལྷང་ལྷང་འབྱུང་པོའི་རྣ་བར་སྙན། ཁ་རླངས་བུན་བུན་བགེགས་རིགས་སྣ་ལ་ཞིམ། །གླུད་ཀྱི་ཆངས་བུས་ལན་ཆགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི། །སྤུ་གླུད་མཛེས་འཇམ་ལྷ་འདྲེའི་སྐུ་ལུས་ཚིམ། །ཆུ་གཙང་བྲན་པས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི། །འདི་འདྲའི་རྟ་གླུད་ཡ་མཚན་ལྡན་པ་འདི། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །གདོན་རིགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རྣམས་ལ་བསྔོ། །རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་བསེན་མོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །ཚེ་རབས་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་རྣམས་ལ་བསྔོ། །བཙན་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་སྒབ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བསྔོ། །དམ་སྲི་གོད་འདྲེ་གྲི་བོ་རྣམས་ལ་བསྔོ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམ་བྷཱ་ར་སམ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ། གསུམ་མམ་བདུན་བཟླ། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཕྱྭ་དང་གཡང་ལ་རྐུ་བའི་བསེ་རག་དང་། །རྟ་དྲེལ་ནོར་ལ་གནོད་པའི་གོད་འདྲེ་དང་། །རྟ་ཕྱུགས་སྲིད་སྒབ་གཅོད་པའི་གོད་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཡིས་མགུ་བྱོས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེ་གདུག་སེམས་མ་འཆང་ཞིག །རང་གི་ལུས་ལ་གནོད་པའི་དཔེ་ལོངས་ལ། །ནམ་ཡང་ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ། བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ལ་གནོད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་མྱུར་བར་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་གྱུར་ན། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་གནོད་བྱེད་རྟ་འདྲེ་རྟ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་རོལ་མོ་དང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །དེ་ནས་རྟ་ལྷའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་གཡུའི་ནེའུ་སེང་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ། ཏ་ལའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་གཡེར་ཀ་དར་འཕན་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧ་ལས་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟར་སྔོ་ཞིང་ཆུ་རིས་དང་ལྡན་པ། ཉྭ་བཞི་ནག་པོ་རླུང་གི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་དར་ཟ་འོག་གི་སྟན་དང་གསེར་སྒ་གཡུ་མཐུར་ཅན། མཆོང་གི་གོང་སྨེད་དང་གསེར་ཞུབ་དང་ལྡན་པའི་སྒ་གོང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་སེར་ལས་འོད་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གཏེར་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། དབུ་ལ་དངུལ་གྱི་ལྕོག་ཞུ་ལ་བྱ་ཕོད་དཀར་པོ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གསོལ་བ། སྐུ་ལ་དར་དམར་ལྗང་གི་བེར་དང་བསེ་ཁྲབ་སེར་པོ་ཞུ་ལུགས་སུ་མནབས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་མདུང་དར་བ་དན་དམར་པོ་ཅན་འཕྱར་བ། ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རྟ་མཆོག་གི་སྟེང་ན་འགྱིང་བ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང་གཅིག་ལྡིང་བ། ཕྲག་གོང་ན་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་གཉིས་འཇུམ་པ། རྒྱ་སྟག་དམར་པོ་གཉིས་མདུན་ནས་འགྲོ་ནས་རྟ་དྲེལ་སྲུང་བ། དུང་གི་སེང་གེ་རྒྱབ་ནས་འགྱིང་ཞིང་རལ་པ་སྤྲུག་པ། སྔོན་པོ་སྒབ་སེར་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ་འོ། །དེའི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པ། དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དར་དཀར་པོའི་ན་བཟའི་སྟེང་དུ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ལ་འཆིབ་པ། མདུན་ན་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་ཞིང་ཕྱི་ན་སྟག་གཟིག་མང་པོ་འགྲོ་བའོ། །ལྷོར་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་དར་སེར་གྱི་བེར་དང་གསེར་གྱི་ཁྲབ་མི་ཞུབ་རྟ་ཞུབ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྱི་རལ་གྲི་ཕྱར་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཆར་འབེབ་པ། གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པ། སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་ཉྭ་བཞི་ནག་པོའི་སྟེང་ན་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ནུབ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་གཞོན་ནུ་རེ་མནྟ་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུ་ལྟ་བུ་སྒེག་ཅིང་མཛེས་པ། དབུ་ལ་བསེ་རྨོག་དམར་པོ་དང་སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་སེར་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དམར་པོ་བསྣམས་པས་རྟ་གཡང་སྡུད་ཅིང་གཡོན་པས་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་བསྣམས་པ། རྟ་རྣམས་སྤེལ་བར་མཛད་པ། སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་ལ་འཆིབ་པའོ། །དེའི་བྱང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ལས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲག་གི་མདོག་ཅན་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྒྲད་ཅིང་ལྗགས་བརྐྱང་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར་བ། རྡོ་རྗེའི་བསེ་ཁྲབ་དང་བསེ་རྨོག་མནབས་པ། འཁོར་གསུམ་རྐེད་ལ་བསྐོར་ཞིང་གྲུ་མོ་ན་མདུང་དར་འཕྱར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་བྱ་ཁྲ་འགྱེད་ཅིང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ། ཅང་ཤེས་སྔོ་ནག་མཚལ་ནག་རྟིང་དཀར་རླུང་གི་གཤོག་ཅན་འཆིབ་པའོ། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་པཱཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གང་བ་བཟང་པོ་བསེ་ཁྲབ་དང་བསེ་རྨོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་དཔལ་དང་འབྱོར་པས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་། གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་ཤིང་སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་ལ་ཞོན་པའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཻ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་དང་བསེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་ཏོ་དང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་བྱང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ནག་པོ་རྟའི་ལྷ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་མདུང་དར་ནག་པོ་འཕྱར་བས་རྟ་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པ། གཡོན་བུམ་པ་དང་ཞགས་པས་གནོད་བྱེད་འཆིང་ཞིང་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབས་ནས་གླིང་བཞི་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཉི་ཟླ་སྐར་ཆེན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བའོ། །བྱང་ཤར་དུ་ཀུ་ལས་ཀུ་བེ་ར་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོས་ཤིང་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་པ། སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དང་དབུ་ལ་བསེ་རྨོག་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་བསམ་གཅོད་འབར་བ་ཕྱར་བས་རྟ་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་། གཡོན་པས་བསྲུང་བྱའི་རྟ་རྣམས་ཀྱི་སྲབ་མདའ་ལ་བཟུང་ནས་རྫི་བོ་མཛད་པ། ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་པོ་རླུང་གཤོག་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྟ་ལྷ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་རེ་མནྟ་སྐུ་ལ་གསེར་གྱི་ཁྲབ་མི་ཞུབ་རྟ་ཞུབ་གསོལ་བ། དབུ་ལ་ལྕོག་ཞུ་དཀར་པོ་བྱ་ཕོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྟ་སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་ལ་འཆིབས་ནས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཤིང་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་རྒྱུག་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྟ་ལྷ་ཀུ་བེ་ར་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། སྤོས་ཤུག་དུད་པ་གཏང་རྔ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། སུམ་རྩེན་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་དགུང་སྔོན་དབུས། །རང་བཞིན་གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ། །རླུང་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་གནས་དགའ་བའི་ཚལ་དང་འདྲེས་མའི་ཚལ། །ཚལ་ཆེན་བཞི་དང་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ནས། །ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སོ་པ་སྤྱན་རྣོན་པོ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རི་རབ་ཆེན་པོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ན། །ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་ཆེན་པོ་ནས། །ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་འཕགས་པ་རེ་མནྟ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོད་སྟོང་འབར་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རླུང་རྟ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་གཞོན་ནུ་རེ་མནྟ། །མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་ལམ་མཁན་ལམ་གྱི་ལྷ། །རྐང་བཞི་རྔོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །རྟ་སྲི་སྒྲོལ་མཛད་ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ། །ལམ་ལྷ་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྕང་ལོ་ཅན་དང་ཡར་འབྲོག་ཧ་བོའི་གངས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དམ་པ་ནས། །སྲིད་གསུམ་བདག་པོ་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རྩེ། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་བདུན་བརྩེགས་མཛེས་པ་དང་། །བྱང་ཕྱོགས་རི་མཐོ་ས་གཙང་ཐམས་ཅད་ནས། །སེམས་དཔའ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཤར་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་དང་བསིལ་བའི་ཚལ། །གདོང་དམར་བྲག་དང་རིན་ཆེན་ཆོས་བྲག་ནས། །རྟ་ཡི་སྲུང་མ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་བྲང་དང་། །གླིང་བཞི་མུན་སེལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཟླ་བའི་སྲས་པོ་རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར། །རྟ་རྣམས་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནོར་ལྷ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཉན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྤྲུལ་པའི་རྟ་ལྷ་ལྔ་བརྒྱ་གནོད་སྦྱིན་འབུམ། །ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་ས་ཡ་འབུམ་དང་བཅས། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ས་གཞི་གཡུ་ཡི་ནེའུ་སིང་བཀྲམ། །གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུས་གཏམ། །ཏ་ལའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ཁང་བརྩེགས་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་སྤྲས། །དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་གཡེར་ཁ་མང་པོས་བརྒྱན། །དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་ཅང་ཤེས་སྔོན་པོའི་ཁྲི། །གཙོ་དང་འཁོར་དུ་འཚམ་པའི་གདན་ཁྲི་ལ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྃ། ཉི་མ་ཤར་རོ་དཔལ་ཤར་རོ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་སྟེ། །ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་མཛད་པ། །དགྲ་བླའི་མཆོག་སྟེ་ཉི་མའི་སྲས། །གཟི་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་དོན་སླད་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མགོན་མཛད་པ། །ལམ་གྱི་དགྲ་དང་འཇིགས་པ་སེལ། ཁྱུ་མཆོག་རྟ་རྣམས་སྤེལ་མཛད་པ། །མངའ་མཛད་ཐུབ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་གཞོན་ནུ་རེ་མནྟ། །བདག་གིས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དད་པ་ཡིས། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོཿ ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་གཞོན་ནུ་རེ་མནྟ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་ཡང་གཡོག་བཅས། །གནོད་སྦྱིན་རྣམ་སྲས་གང་བ་བཟང་། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀུ་བེ་ར། ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །རྟ་མགྲིན་གསང་བདག་པད་འབྱུང་གི །སྤྱན་སྔར་རང་སྲོག་སྙིང་པོ་ཕུལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རྔོག་ཆགས་རྟ་དྲེལ་སྲུང་བ་དང་། །སྤེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་རང་གཟུངས་སྔགས་ཕུལ་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་པར་བསམ་ལ། བུམ་ཆུའི་བདུད་རྩི་གཏོར། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་མཆོག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད། །གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅོད་པན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དང་། །རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པའི་རྫས། །རྒྱ་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཧཱུྃ། འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ། །རིགས་བཞིའི་འཁོར་དང་ཁྲོ་བོ་རང་འདྲ་བཅས། །གང་བཟང་རྣམ་སྲས་མགོན་པོ་ཀུ་བེ་ར། །ཡང་འཁོར་ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ་དང་བསིལ་བའི་ཆུ། །འདབ་བརྒྱད་ཁ་དོག་མཛེས་པ་པདྨའི་ཚོགས། །སྤོས་དཀར་ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་དང་། །འབྲུ་མར་རྩི་མར་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་འོད། །བཟང་ཤིང་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་གཙང་མའི་ཆབ། །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྔ་དང་དྲིལ་བུ་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་དབྱངས། །སྐུ་གཟུགས་ཅང་ཤེས་སྔོ་བཀྲ་མཛེས་པའི་གཟུགས། །བསྟོད་དབྱངས་གཟུངས་ཀྱི་འཛབ་དབྱངས་སྙན་པའི་སྒྲ། །བཟང་ཤིང་ཟས་སྣ་སྤོས་དཀར་བསྲེགས་པའི་དྲི། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཟས་ཕུད་ཚོགས་པའི་རོ། །སྣ་ཚོགས་དར་ཟབ་སྟག་རས་གཟིག་རས་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །དམིགས་རྟེན་རིས་སུ་བྲིས་དང་འབུར་དུ་གཏོད། །དཔག་མེད་དངོས་འདྲ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་གླང་པོ་མཆོག །རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གདུགས་དང་དུང་དཀར་གསེར་ཉ་པད་མ་མཆོག །བུམ་པ་དཔལ་བེ་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མེ་ལོང་ལི་ཁྲི་དུང་དང་གི་ཝང་དང་། །དཱུར་བ་ཞོ་དང་བིལ་བ་ཀུ་ཤ་དང་། །ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །སྨན་ལྔ་དྲི་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ། །རིན་ཆེན་ལྔ་དང་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང་། །མདའ་དང་མདུང་དང་བསེ་ཁྲབ་རྨོག་ཞུ་དང་། །དར་བེར་ལྗང་བཀྲ་ཅང་ཤེས་ཆུ་རིས་སོགས། །མཐུན་རྫས་རྣམ་པ་དུ་མ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། རྟ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་སྟེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཀུ་མ་རཱ་རེ་མནྟ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷོ་ར་དེ་ཝ་ཨི་དཾ༴ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་ཨི་དམ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཡཀྴ་གྷོ་ར་དྷེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཁོར་དང་བཅས་པ། དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ། ལམ་ལྷ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་རེ་མནྟ། ཉི་མའི་སྲས་པོ་གཞོན་ནུ་རེ་མནྟ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་ལྷ་རེ་མནྟ། དཔལ་འབྱོར་གང་བ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམ་ཐོས་སྲས། རྟ་ལྷ་མགོན་པོ་ནག་པོ། རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ལ་སོགས་པ་རྟ་ལྷ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གཡོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་གི་རྟ་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་། སྡོམ་ལྷད་གྲང་བ་འཐེང་གྲུམ་ལ་སོགས་པའི་རྟ་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ལམ་གྱི་དགྲ་དང་གློ་བུར་གྱི་དགྲ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང་། བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་བསོད་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། འཕགས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་མནྟ། །འགྲོ་བ་རྐང་འཁྱམས་ངལ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །རྟ་ལྷར་སྤྲུལ་ནས་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སུམ་རྩེན་ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་ན། །ལྷ་མིན་གདུག་པའི་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སོ་དང་བྱ་ར་མཛད་པ་ལྷ་ཡི་དཔལ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུབ་དབང་དྲུང་དུ་རང་སྲོག་གཟུངས་སྔགས་ཕུལ། །འགྲོ་བའི་ཕོངས་པ་སེལ་བར་དམ་བཅས་པའི། །ནོར་ལྷ་ཆེན་པོ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །རྔོག་ཆགས་སྤེལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གླིང་བཞིའི་མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་བའི་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་གི་རྟ་བདུན་རབ་སྐྱོད་པ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །གཞོན་ནུ་རེ་མནྟ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་ཆེན་ཉི་མའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། །དགུང་སྔོན་དབུས་ནས་གླིང་བཞི་ཁྱབ་པར་རྒྱུག །ཉི་མའི་གཞལ་ཡས་རླུང་རྟ་བདུན་གྱི་བདག །ཉི་མའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབས་པའི་ཚེ། །ལྷ་དམག་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ལམ་མཁན་མཛད། ཁྱོད་སྔགས་དྲན་པས་ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ། །ལམ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་རྔོག་ཆགས་རྟ་རྣམས་ལ། །གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ལམ་གྱི་དགྲ། །རྡུལ་དུ་བརླག་ཕྱིར་རབ་ཁྲོས་གཏུམ་པོའི་སྐུ། ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དམ་པ་ནས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དཔལ། །ཐུགས་དམ་སྲོག་སྙིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསེར་འདྲ་སེང་གེ་ཞོན། །མི་འཇིགས་སྐྱོབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་འཛིན། །ནོར་རྣམས་སྤེལ་ཕྱིར་ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །རྟ་ནོར་སྤེལ་མཛད་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན། །རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་མཆོག །རྟ་ལྷ་མགོན་པོ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་འཆིབ། །ཉི་ཟླ་སྐར་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར། །མཐིང་ནག་རལ་གྲི་འབར་བས་གནོད་བྱེད་སྡིགས། །ཕྱག་གཡོན་སྲབ་མདའ་འཛིན་པས་རྫི་བོ་མཛད། །རྟ་ཡི་སྲུང་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྤྲུལ་པའི་རྟ་ལྷ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་ལྡན་རྟ་སྔོན་གསེར་ཞུབ་ཅན། །ཡང་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཞེས་བསྟོད། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། འོད་ཟེར་བསྲུང་བྱའི་རྟ་རྣམས་ལ་ཕོག །རྟ་ནད་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟར་སང་སང་དག་ཅིང་བསལ། རྟ་རྣམས་ཚེ་སྲོག་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་དང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་རེ་མནྟས་རྟ་རྣམས་སྲུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་བདག་མདུན་གཉིས་སྦྲགས་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ལྟེ་བ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མནྟ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རྟ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྟ་ནད་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཧ་དེ་ཕུ་ནི་ཧ་དེ་ཕུ་ནི་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཤྲཱི་མ་ཐི་ར་མ་ཐི་ར་མ་ཐི་ར་བྷྱ་ཕཊ། ཕུ་ཏ་པ་ར་མ་ཏི་ནི། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། ཨུ་སུ་རི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཧ་དེ་ཕུ་ནི་ཨུ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། ཨཱརྱ་རེ་མནྟའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་རང་གི་རྟ་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཧ་དེ་ཕུ་ནི་ཧ་དེ་ཕུ་ནི་ཕུ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཐི་རི་ཐི་རི་པྲ་ཛྙཱ་བ་ར་ཏི་ནི། ད་ར་ད་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། ཨུ་ཡུ་ཏི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། མ་ཝེར་ན་དྷེ་ཝ་ཨ་སུ་ཨུ་པ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ཧེ་ཧེ་ཕུ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གློག་ཞགས་ལྟ་བུ་འཕྲོས། གཞོན་ནུ་རེ་མནྟའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ནས་རང་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ས་དོང་ཀ་རཱ་ཙ། བྷྱ་ཧ་བ་ན་དེ་བྷཱུ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་དེ་བ་པུ་ཏྲ་པྲ་ཧ་ཧེ་པུ་བྷི་དྷི་དྷེ་ཧེ་དེ་བྷུ་ནི་ཧ་རེ་པུ་ནི་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ། ཤྲཱི་ཡེ་ཤྲཱི་ཡེ་མ་ནུ། པྲ་ཛྙཱ་བ་ར་ཏེ་ན་ཙ་ར། ཙ་ར་ཨི་བཾ་ཏ་ནི་དྷི་རི་དྷི་རི་བྷུ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་བདག་གི་དབང་དུ་གྷོ་ར་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཧ་དེ་ཕུ་ནི་ཧ་དེ་ཕུ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། གྲི་ནི་ཡེ་ཤྲཱི་ཡེ་པུརྞི་ཛི་པ་ར། ཏ་ར་ནི་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི་ཨུ་ཨུ་ཏི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཕྲོས། ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ་ལ་ཕོག་པས་དབུ་གཙུག་དང་ཕྲག་པའི་ཁྱུང་དང་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལས་ཁྱུང་དང་བྱ་ཁྲའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་། མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་སྟག་སེང་ལས་སྟག་དང་སེང་གེའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ས་གཞི་ཁྱབ་སྟེ། རྟ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་ཁྲ་དང་ཁྱུང་གི་ཚོགས་འཇུམ་ཞིང་ཀླད་པ་བཏོན། སྟག་དང་སེང་གེས་ཟོས། གདོན་དང་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་དེད་ནས་བསྐྲད་པས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གང་བ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རྟ་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་སྤེལ་བ་དང་། རྟའི་དཔལ་གཡང་ཐམས་ཅད་སྤེལ་བར་གྱུར། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མསཏྲཻ་ཡ་དྷི་ལོཀྱ་བྷ་ཧ་ར་བྷི་ཏྲི་ཏ་པ་ཡ་ད་ན། རྟ་འདི་རྣམས་ལ་སྲུངས་ཤིག །ནོར་རྣམས་སྤེལ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་སཏྲཻ་ལོཀྱ་གྷུ་ཏི་བྷུ་ར་ཏི་ཏེ་ཡ་ན། རྟ་རྣམས་ལ་སྲུངས་ཤིག །ནོར་རྣམས་སྤེལ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་སཏྲཻ་ལོ་ཀི་ལི་ཏི་བྷི་རི་བྷི་རི་ཧ་ས་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྟ་རྣམས་སྲུང་དུ་གསོལ། རྟ་རྣམས་སྤེལ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་སཏྲཻ་ལོཀྱ་བྷ་ར་བྷ་ར། བྷི་ཏི་བྷི་ཏི་ས་མན་དྷ། རྟ་འདི་རྣམས་ལ་སྲུངས་ཤིག །ནོར་རྣམས་སྤེལ་ཅིག །ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་གྷོ་ར་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རྣམ་སྲས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་སེར་པོའི་སྣ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་སྤེལ་བའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་བཛྲ་རཀྵ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་མ་ཡ་རྟ་རྣམས་སྲུངས་ཤིག །ནོར་རྣམས་སྤེལ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་བཛྲ་བདག་གི་རྟ་རྣམས་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རྟ་ལྷ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་ཕོག་པས་མགོན་པོ་ནག་པོས་རྟ་རྣམས་སྲུང་ཞིང་། རྟ་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་རུ་ཤ་ཏེ་ག་ཏེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཀི་ཏི་ནི་ཙི་ཏི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྷུ་ན་དྷུ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ག་ནི་ན་ཤ་ཡ་ཧི་ཀ་གི་ན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ག་ཏ་ནི་ཙི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་དྷ་རུ་ཤ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ག་ནེ་ཤ་ཡ་ཏ་གྷྲི་ན་ཏ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་དུ་ཤ་པ་ཏེ་ག་ཏེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཀི་ཏི་ནི་ཙི་ཏེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ནེ་ཤ་ཡ་ཏ་གྷི་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཧེ་ནི་ཧི་ལ་སྭཱ་ཧཱ། རྟའི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ནག་པོས་ཐུལ་ཅིག །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཀུ་བེ་རའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་རང་འདྲ་བའི་ཀུ་བེ་ར་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་ནས་རྟ་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསད་བཅད་གཏུབས་ནས་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་། གཡོན་གྱི་ཕྱག་གིས་རྟའི་སྲབ་མདའ་བཟུང་ནས་རྟའི་རྫི་བོ་བྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡེ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་སྭཱ་ཧཱ། གྷོ་ར་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཕྱིར་སྐོང་བཤགས་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ། བྷྲཱུྃ་ལས་སྐོང་རྫས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི། །ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྱ། །ནུབ་ཕྱོགས་རཱ་ག་བྱང་ཕྱོགས་གསེར་ལས་གྲུབ། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་བཅས། །བྱ་གཅན་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་ཚོགས། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་བཅས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །རྟ་ལྷ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་འདིས། །རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །།ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ཡི་ཐུགས༴ གཞོན་ནུ་རེ་མནྟ་ཡི་ཐུགས༴ ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ་ཡི་ཐུགས༴ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་ཐུགས༴ ལམ་ལྷ་དགྲ་བླ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ གཟི་ལྡན་ཉི་མའི་སྲས་པོའི་ཐུགས༴ རླུང་རྟ་བདུན་གྱི་བདག་པོའི་ཐུགས༴ སར་གནས་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ རྔོག་ཆགས་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུགས༴ དཔལ་འབྱོར་གང་བ་བཟང་པོའི་ཐུགས༴ རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཐུགས༴ རྟ་ལྷ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་ཐུགས༴ རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ཡི་ཐུགས༴ སྤྲུལ་པ་རྟ་ལྷ་ལྔ་བརྒྱའི་ཐུགས༴ ཡང་འཁོར་ལྷ་དམག་བྱེ་བའི་ཐུགས༴ ཧཱུྃ། ཡང་ཅིག་ཨཱརྱ་རེ་མན་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །བྲིས་སྐུ་འབུར་སྐུ་རྟ་སྔོན་རྒྱན་ལྡན་དང་། །གཡག་ལུག་བྱ་རྟའི་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ལུང་ཏང་ཕྲེང་བ་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་དང་། །རྔ་དང་རོལ་མོ་བསྟོད་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྲོག་སྙིང་གསེར་དངུལ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས། ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་འབར་བ་བྲིས་དང་འབུར་དུ་བཏོད། །སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་རྟ་སྔོན་སྙིང་དང་མིག །གསེར་དངུལ་སྐྲ་བཟང་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་ལྔས། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །མདའ་མོ་བྱ་རྒོད་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན། །སྟག་རས་གཟིག་རས་བསེ་ཁྲབ་བསེ་ཡི་རྨོག །འཇོལ་བེར་ལྗང་བཀྲ་མདུང་དར་བ་དན་ཅན། ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་དང་། །རལ་གྲི་འབར་བ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་སོགས། །གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །རྔོག་ཆགས་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་ལས་མ་འདའ་བར། །འབོད་པའི་དུས་ན་རྟ་ལྷ་སྙན་མ་སྲ། །གཡབ་པའི་ཚེ་ན་རྟ་ལྷ་སྤྱན་མ་རྟུལ། །རྦད་པའི་ཚེ་ན་རྟ་ལྷ་མཐུ་མ་ཆུང་། །མངག་པའི་ཚེ་ན་རྟ་ལྷ་བང་མ་བུལ། །སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་གཉན་པོ་འབུལ། །ཕྱི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཞུ་སྐྱེམས་གཉན་པོ་འབུལ། །ད་ལྟ་ལས་ཀྱི་གཉེར་ཟས་འདི་བཞེས་ལ། །རྟ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་རེ་མནྟ། །གནོད་སྦྱིན་རྟ་ལྷའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དུས་གསུམ་གཟིགས། །བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གིས་གཏི་མུག་པས། །རྟེན་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་པའི་ཕུད་ཉམས་དང་། །ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་མ་དག །ལྷག་བསམ་མི་ལྡན་རང་འདོད་ཁོང་དུ་བཅུག །བསོད་ནམས་མི་ལྡན་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡལ། །ཆོག་ཤེས་ཆུང་ཞིང་ཧ་ཅང་འདོད་སྐྱོན་སོགས། ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །རབ་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ། །ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་རབ་འཆང་། །ལམ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་གཞོན་ནུ་རེ་མནྟ། །རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ། །གང་བ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར། ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །རྟ་དྲེལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གློ་བུར་དགྲ་རྐུན་འཕྲོག་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཚ་ལོང་གྲང་ལོང་སྲིན་འགག་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །འཁྲུགས་ཆེན་སྐྲངས་འབུར་རྣག་ནད་ཟློག༴ གློ་དང་ལྷེབ་དང་འཐེང་གྲུམ་ཟློག༴ རྔོ་དང་འབྲས་དང་འཚེར་ལོང་ཟློག༴ གློ་ནད་གཅོང་གྲུམ་མཚུལ་བཅུ་ཟློག༴ གཟའ་ནད་ཟེར་མ་གདོན་ནད་ཟློག༴ ཚུན་ལང་ཁྲག་འཁྲུགས་འཚེར་གཅུ་ཟློག༴ སྡོམ་རིགས་འཁྲུགས་དང་བཙན་སྲི་ཟློག༴ འཕྲང་བདུད་དགུང་སྔོན་བྱ་ཞོན་ཟློག༴ རྩ་སྡོམ་སྟོད་འཁྲུགས་སྨད་སླད་ཟློག༴ ཆུ་སྲི་རྐང་གཉིས་འཐེང་བ་ཟློག༴ རྩ་གྲུམ་ལག་གཉིས་གྲུམ་པ་ཟློག༴ ཆག་རིགས་གཙོང་དང་ལ་གར་ཟློག༴ ས་གྲིབ་གནམ་གྲིབ་ཆུ་གྲིབ་ཟློག༴ སྣ་ནད་འཁྲུག་ལང་ཆུ་བྱི་ཟློག༴ བརྒྱལ་ནད་གློ་བུར་ནད་རྣམས་ཟློག༴ རྟ་ཡི་ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་ཟློག༴ འཚེར་ནད་སྲི་ལང་རིམས་ཆག་ཟློག༴ ལྟས་ངན་སྐར་མ་ངན་པ་ཟློག༴ ལམ་འདྲེ་ལམ་དགྲ་བྱེས་འགོང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྟ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ད་ཐུལ་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་བྲུབ་པ་ནི། ལིངྒ་ཤོག་ལིང་ངམ་ཟན་ལིང་བྲུབ་ཁུང་ངམ་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག །ཆང་རྒོད་དམ་ཁྲག་གིས་བྲན། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྲུབ་ཁུང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཏྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་མིག་ཤི་མིག །རྐང་པ་ལྕགས་སུ་བཅུག་པ་གཅེར་བུ་འདར་ཕྲིལ་ལི་ལི་བྱེད་པར་གྱུར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་བདེན༴ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན༴ དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་སྤྱིར་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་རྐུ་བ་སྲོག་ལ་འཇབ་བའི་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི། རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི། སྒབ་འདྲེ་སྒབ་སྲི། བསེ་རག་ལྟོགས་འགོང་དབུལ་སྲི་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ལིངྒ་མིང་བྱང་བུ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱརྱ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ན། ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ལྡིང་ཞིང་འབར། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་འཕྲོས་བརྒྱ་ལས་སྟོང་། །སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་གིས་ནམ་མཁའ་གང་། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་བྲོས་ན་ཡང་། །རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག །སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་དྲོངས། །རལ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པས་གཏུབས། །ཆུ་གྲི་འབར་བའི་རྐང་པས་གཟིར། །རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཡིས་གློ་སྙིང་དྲོངས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྟ་ལ་གནོད་བྱེད་བགེགས་རྣམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་རློགས། །ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿགནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་ན། །ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་ཞིང་འཇུམ། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་འཕྲོས་བརྒྱ་ལས་སྟོང་། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྲས་བར་སྣང་གང་། །ཤ་ལོག་སྡང་མིག་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །གཤོག་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་འུ་རུ་རུ། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བྱིའུ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁྲ་ལྟར་སྙོགས། །རང་དབང་མེད་པར་ཆུམས་ལ་ཤོག །མཆུ་སྡེར་རྣོན་པོས་གློ་སྙིང་ཕྱུངས། །རྟ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བརླག་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ག་རུ་ཌཿགནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ཨཱརྱ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི། །སྟག་དང་སེང་གེ་འགྲོ་ཞིང་འགྱིང་། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་འཕྲོས་བརྒྱ་ལས་སྟོང་། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྲས་བར་སྣང་གང་། །སྟག་དང་སེང་གེས་ས་གཞི་གང་། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཤ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁྱི་ལྟར་སྙོགས། །རང་དབང་མེད་པར་དེད་ལ་ཤོག །ངར་སྒྲས་དགྲ་བགེགས་ལྷ་དང་ཕྲོལ། ཁ་རླངས་གདུག་པས་མྱོས་སུ་ཆུག །མཆུ་སྡེར་རྣོན་པོས་ཤ་རུས་འཆོས། །རྟ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་རློགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །དེ་ནས་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་དུས་ལ་བབ། །རེ་མནྟ་ཡི་དུས་ལ་བབ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཀུ་བེ་ར་ཡི་དུས་ལ་བབ། །མགོན་པོ་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབ། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་དུས་ལ་བབ། །པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྟོད་ནི་ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །འཆང་གཟུང་ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ། །རྒྱ་མདུད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྟེ། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །སྦྲུལ་ཆུན་མཚམས་ནས་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཟུར་གསུམ་རྣོ་ངར་དབལ་དང་ལྡན། །ཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་སྔངས། །བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་བྱེད། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ལས་ངན་གོད་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་ཁྱོད། །བསམ་ངན་འཆང་བ་སྙིང་ཡིན་པས། །སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྨྲ་ཞིང་ཟ་བ་ཁ་ཡིན་པས། །ལྕེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བལྟ་བར་བྱེད་པ་མིག་ཡིན་པས། །མིག་འབྲས་གཉིས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བསྙབ་པར་བྱེད་པ་ལག་པ་ཡིན། །དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་རྐང་ཡིན་པས། །པུས་མོ་གཉིས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྟོབས་ནུས་རྟེན་དང་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་ཡིག་ཏྲི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱརྱ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕུར་པ་བཏབ་ནས་ལིང་རོ་དེ་ལམ་ཞབས་སམ་སྐས་ཞབས་སམ་སྒོ་ཐེམ་ཞབས་སུ་མནན་ཏེ། དེ་ནས་དང་པོ་དོང་བྲུས་ལ། ཕཊ། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བཀས་ནས་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གྱིས་སོང་བའི་ནང་ནས། པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་ཉན་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་པ། མཆེ་བ་གངས་རི་ཙམ་གཙིགས་པ། ལྕེ་གློག་དམར་ཙམ་འཁྱུག་པའི་ཁ་ནང་དུ་གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལིངྒ་དང་དབྱེར་མེད་པར་འཕང་པས་ཆུ་སྲིན་ཁ་བསྡམས་ནས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་མར་སོང་། སྟེང་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་རི་རབ་གླིང་བཞིས་མནན་པའི་སྟེང་ན་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་ཁྲོ་བོ་མང་པོ་དང་བཅས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྲོ་རྡུང་བར་བསམ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ། །ཀུན་ཀྱང་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ། །དྲག་པོའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །གོད་འདྲེ་རྟ་སྲི་རྟིལ་སྲི་རྣམས། །ཐར་མེད་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །འཆོར་མེད་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་བྲུབས། །རི་རབ་གླིང་བཞིའི་འོག་ཏུ་མནན། །བྱམས་མགོན་བསྟན་པ་མ་བྱུང་བར། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་དེར་མ་ལྡངས་ཤིག །ཨོཾ་ལཾ། ཨཱཿལཾ། ཧཱུྃ་ལཾ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་མནན་ནོ། །དེ་ནས་གསོལ་ཁའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །ལྷའི་སོ་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །ལམ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །དགྲ་བླའི་རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །དཔལ་འབྱོར་གང་བ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །རྟ་ལྷ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །ལྷའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགྲ་བླ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །དུག་གསུམ་གྱི་སྨན་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །ཟླ་བའི་སྲས་པོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་རྟ་ལྷ་ཨརྱ་རེ་མནྟ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །ཡང་འཁོར་ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མགྲོན་ནོ་འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །རྟ་ལྷ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྐང་བཞི་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། རྟ་ལྷའི་རྒྱལ་པོས་རྟ་རྣམས་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ། རྟ་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱུ་མཆོག་རྟའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གློ་བུར་གྱི་དགྲ་རྐུན་དང་ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་བསལ་དུ་གསོལ། གཞན་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་ཅིག །གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ་ཅིག །རྟའི་ནད་དང་གནོད་པ་སོལ་ཅིག །འཁོར་དང་རྟ་སྤེལ་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོས་ནོར་སྤེལ་ཅིག །རྟ་རྣམས་སྲུངས་ཤིག །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་རྟ་ནོར་འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་བར་མཛོད་ཅིག །གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །རྟ་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ནག་པོས་ཐུལ་ཅིག །བདག་གི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་དུ་ཆུག་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་རྟ་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་རྟ་འདི་ལ་གནོད་པ་མ་གཏང་བར་སྲུངས་ཤིག །འཚོས་ཤིག །བདག་ཏུ་གྱིས་ཤིག །གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་གར་ཕྱིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟའི་རྫི་བོ་གྱིས་ཤིག །རྟ་འདྲེ་རྟ་སྲི་ཁ་ཁོག་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ། གྷོ་ར་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྲུངས་ཤིག །ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྷོ་ར་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྲུང་བྱའི་རྟ་རྣམས་ཀྱི་སྲབ་མདའ་ཀུ་བེ་རའི་ཕྱག་ན་གཉེར་གཏད་པར་བསྒོམ། ལྷ་རྣམས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །རང་གནས་གཤེགས་སམ་རྟེན་ལ་ཅི་བདེར་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཚོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རེ་མནྟའི་རྟ་གཟུངས་རིགས་མི་གཅིག་པ་བཅུ་གཉིས་དང་མགོན་པོའི་རྟ་གཟུངས་གསུམ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་རྟ་གཟུངས་བཞི་གང་བ་བཟང་པོའི་རྟ་གཟུངས་གསུམ་ཙམ་སྟེ་རྟ་གཟུངས་རིགས་མི་གཅིག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཛད་པའི་རྟ་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། དྲང་སྲོང་རོ་བཀྲ་ཅོག་རོའི་རོ་བཀྲ་སོགས་ནས་རེ་མནྟའི་མངོན་རྟོགས་བྱུང་བ་དང་། ཀུ་བེ་རའི་སྐོང་བ་དང་གཞན་ཡང་མན་ངག་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་རྟ་གཟུངས་འདོན་པའི་དམིགས་རིམ་འགྲིག་ཆགས་སུ་བཀོད་པའོ། །འདི་བྲིས་ཉེས་པ་རྟ་ལྷ་རྣམས་ལ་བཤགས་ཤིང་འདི་བྲིས་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་བཞོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་ཞོན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་བསྔོའོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་བྷ་ཝནྟུ། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).