Terdzo-ZA-025: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZA-025 | |pagename=Terdzo-ZA-025 | ||
|fulltitletib=མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ལས༔ | |fulltitletib=མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ | ||
|fulltitle=ma bsgom sangs rgyas kyi gnad drug las:_ye shes mthong grol gyi gdams pa | |fulltitle=ma bsgom sangs rgyas kyi gnad drug las:_ye shes mthong grol gyi gdams pa | ||
|citation=[[dri med lhun po]] ma bsgom sangs rgyas kyi gnad drug las ye shes mthong grol gyi gdams pa. | |citation=[[dri med lhun po]]. ma bsgom sangs rgyas kyi gnad drug las ye shes mthong grol gyi gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 533-552. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Dri med lhun po | |sourcerevealer=Dri med lhun po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 39: | Line 20: | ||
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs; pad+ma rgyal po | |deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs; pad+ma rgyal po | ||
|cycle=don tig 'gro ba kun sgrol | |cycle=don tig 'gro ba kun sgrol | ||
|cycletib= | |cycletib=དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=22 | |volumenumber=22 | ||
| Line 53: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=grol drug | |rectonotes=grol drug | ||
|versonotes=gter mdzod dri med lhun | |versonotes=gter mdzod dri med lhun po'i thugs chen pad rgyal | ||
|colophontib= | |colophontib=ཙ་རི་རྡོ་རྗེ་སྒོམ་ཕུག་ནས་དྲི་མེད་ལྷུན་པོས་གདན་དྲངས་པའོ་ | ||
|colophonwylie=tsa ri rdo rje sgom phug nas dri med lhun pos gdan drangs pa'o | |colophonwylie=tsa ri rdo rje sgom phug nas dri med lhun pos gdan drangs pa'o | ||
|pdflink=File:Terdzo-ZA-025.pdf | |pdflink=File:Terdzo-ZA-025.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2016/01/12 | |pagecreationdate=2016/01/12 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཨེ་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མེད་དོན་མཐོང་ཞིང༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་མཐོང་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་སྨིན་བྱེད་བརྡའི་མཐོང་གྲོལ༔ ལམ་གྲོལ་བྱེད་དོན་གྱི་མཐོང་གྲོལ༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྟགས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་བདག་དང་གཟུངས་མ་མཚན་ལྡན་གཉིས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཞུགས་ཏེ༔ མདུན་དུ་ད་ལའི་དབུས་སུ༔ བུམ་པ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བཀང་བ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་བདག་གིས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླ༔ གཟུངས་མས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་དུ་བཟླས་ལ༔ དེ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང་ཨ་མྲྀཏ་ལ༔ བདག་གིས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབུམ་བཟླ༔ བྱང་སེམས་དམར་པོ་དང་སིནྡྷུ་ར་ལ་གཟུངས་མས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་ཤོག་བུ་ལ་བུམ་ཆུས་སྤྱིན་དང་སྦྱར་ལ་ཆག་བྱ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྲོགས་དང་བཅས་པ་མཚལ་དང་སྦྱར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་ཞིང་འོད་གསལ་བསྒོམ་སྟེ༔ བདག་གིས་ཨཱ་ལི་བཟླ༔ གཟུངས་མས་ཀཱ་ལི་བཟླས་ཏེ༔ རབ་དངོས་སུ་ལྷ་ཡིས་ཞལ་མཐོང་བ་དང༔ ལུང་སྟོན་པ་དང༔ རྟོགས་པ་འཆར་བ་དང༔ འཁོར་ལོ་ལས་འོད་དང༔ སྒྲ་དང༔ དྲི་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་དང༔ སྒྲ་དང་ས་གཡོ་བ་འབྱུང༔ འབྲིང་ཉམས་སུ་བདེ་ཉམས་ཆེན་པོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་གསལ་སྣང་དང༔ མི་རྟོག་པ་རྣམས་འཆར་བར་འབྱུང་ངོ༔ ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུ་བླ་མ་དང༔ ཁྱེའུ་དང༔ བུ་མོ་དང༔ གླེགས་བམ་དང༔ མཆོད་རྟེན་དང༔ འཇའ་འོད་དང༔ ཉི་ཟླ་དང༔ ཤེལ་དང༔ སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་དང༔ རོལ་མོ་སྒྲོག་པ་དང༔ མི་མང་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ནས༔ འཁོར་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཁྲི་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྟོང་དང༔ རྒྱུད་ཚར་བརྒྱ་དང༔ ཚོགས་འཁོར་བཅུ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ༔ ཐོག་མའི་བྱམས་མགོན་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་མཐའ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ༔ རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ འཁོར་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བདེ་གཤེགས་བྱམས་མགོན་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ བདེ་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་མྱོང་ཚོར་འབྲེལ་བ་ཡིས༔ འབད་རྩོལ་མ་དགོས་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་དུས་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿབརྒྱ་བཟླས་ལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སྐུ་དེའི་མཛོད་སྤུར་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང་ཚོན་དཀར་པོས་ཨོཾ་བྲི༔ མགུལ་དུ་བྱང་སེམས་དམར་པོས་ཨཱཿབྲི༔ ཐུགས་ཀར་བྱང་སེམས་འདྲེས་མ་དང་ཚོན་མཐིང་གས་ཧཱུྃ་བྲིས་ལ་འགྲོ་དོན་ཆེ་བའི་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན༔ སྐུ་དེ་གང་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་ངན་འགྲོ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོ་རང་གི་མཆན་འོག་ཏུ་བཅང་ན༔ རང་ཉིད་གང་གིས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་མཐོང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་རོ༔ སློབ་མ་ལ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ན༔ བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་ལུས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་གོང་ལྟར་བྲིས་ལ༔ སྤྱི་བོར་མཐོང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ༔ མཐའ་བརྒྱད་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རང་ལ་གནས་པ་རེ་དོགས་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན༔ མཐོང་གྲོལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཞེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་རྟེན་མི་འབྲལ་བར་བཅངས་ཤིང་འོད་དང༔ སྒྲ་དང༔ ས་གཡོས་དང༔ ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་དུས་དང༔ སད་སེར་དང༔ མུ་གེ་དང༔ ནད་ཡམས་དང༔ མཚོན་འཁྲུག་དུས་དང༔ རླུང་དང༔ ཤྭ་དང༔ ཆར་དྲག་དང༔ མེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ལྟས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ མཐོང་གྲོལ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང༔ འབྱུང་བའི་ལྟས་དེ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་པས་འབྱུང་ལྟས་ངན་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་ཞིང༔ དེ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་དག་ནི་གཞི་སྨིན་བྱེད་བརྡའི་མཐོང་གྲོལ་ལོ༔ གཉིས་པ་ལམ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བླ་མས༔ སློབ་བུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་མ་ཤར་བ་མེད་པས༔ ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འདི་དག་ལུས་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ནམ་སེམས་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ལྟོས་ཤིག༔ ཅེས་སྨོས་ཏེ༔ དཔེ་དོན་དུ་མས་སེམས་ཐང་ཆད་དུ་གཞུག་གོ༔ དེས་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གྲོལ་བས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་དེས་ན་མཐོང་གྲོལ་ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་དག་ནི་ལམ་གྲོལ་བྱེད་དོན་གྱི་མཐོང་གྲོལ་ལོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྟགས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ་ནི༔ མིག་གཉིས་བཙིར་བས་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུར་འཆར་བ་དེ་བསྟན་ཏེ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འོད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་འཆི་བའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོད་འདི་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ཅིང༔ རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་ན༔ ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་གནད་དང་ལྡན་ན༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་མངོན་དུ་འབྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་རྟགས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ལྟར་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་གནད་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་འཆི་བའི་དུས་ཉིད་དུ༔ འཆི་རྟགས་ཆོས་སྐུའི་མཚོན་པ་སྤྲིན་མེད་མཁའ༔ ལོངས་སྐུ་འཇའ་འོད་སྤྲུལ་སྐུ་མེ་ཏོག་ཆར༔ དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལྔ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡི༔ ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ ཕྱི་ཡི་ནང་རྟགས་ཆོས་སྐུ་ས་གཡོས་དང༔ ལོངས་སྐུ་འོད་སྒྲ་དྲི་ཞིམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔས་བསྐོར༔ དེ་དག་སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཕྱི་ཡི་གསང་རྟགས་ཆོས་སྐུ་མཐོང་རྟགས་སུ༔ འབྱུང་བ་རང་སར་འཁྱིལ་ཞིང་གནས་པ་དང༔ ལོངས་སྐུའི་རྟགས་སུ་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རྟགས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང༔ དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ༔ ནང་གི་ཕྱི་རྟགས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ན༔ འཆི་ཁར་སྤྱི་གཙུག་འོད་ཀྱི་རླངས་པ་འབྱུང༔ ལོངས་སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུས་མཉེན་འོད་དང་ལྡན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རྟགས་སུ་ཞག་མང་དྲོད་མི་ཡལ༔ ནང་གི་ནང་རྟགས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ན༔ མེ་ལ་བསྲེགས་པས་མེ་ཡིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ ཐུགས་ལྗགས་ཚེམས་སྤྱན་ལ་སོགས་འབྱོན་པ་དང༔ ལོངས་སྐུའི་རྟགས་སུ་མེ་ལྕེ་གཡས་འཁྱིལ་དང༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་སུ་བྱོན་པ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་དུ་བ་གཡོན་འཁྱིལ་མཆོད་པའི་དབྱིབས༔ ནང་གི་གསང་བའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་རྟགས་སུ༔ རིགས་ལྔའི་གདུང་བྱོན་ཁ་དོག་ལྔ་རུ་གསལ༔ ལོངས་སྐུ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འབྱོན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རྟགས་སུ་རིང་བསྲེལ་ཕྲ་ཞིབ་མང༔ དེ་དག་ངེས་པར་བར་དོར་མངོན་སངས་རྒྱས༔ གསང་བའི་ཕྱི་རྟགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་རྟགས་སུ༔ འགྲོ་བ་མང་པོ་བདེ་ཞིང་མོས་པ་དང༔ གསང་བའི་ནང་རྟགས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་རྟགས་སུ༔ ཉེ་བར་གནས་རྣམས་མ་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ༔ གསང་བའི་གསང་རྟགས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཆོས་དང་གདམས་པའི་གནད་མེད་འཆི་བ་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་སྔོ་སྐྱ་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ༔ སྤྲིན་འཇའ་དཀར་པོ་གཟུགས་ཁམས་གནས་སུ་སྐྱེ༔ སྤྲིན་དཀར་ལང་ལོང་འདོད་ཁམས་ལྷ་གནས་སོ༔ དྲག་པོ་རླུང་འཚུབས་ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔ སྤྲིན་དཀར་ཉི་འོད་མི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཡུལ་ངན་ཐལ་འཚུབས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་རྟགས་སོ༔ ཁ་ཆར་སེར་བ་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་ལྟུང༔ མུན་ནག་ཐིབས་ན་མར་གྱི་ཟང་ཐལ་ལོ༔ ནང་རྟགས་འཆི་དུས་དྲོད་ཀྱི་ཐ་མ་དེ༔ ལུས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གནས་རྣམས་གར་ཆད་པ༔ དེ་དང་དེར་འཕོ་ངེས་པར་འཆུགས་མེད་རྟགས༔ གསང་བ་མེ་དང་དུ་བ་ཐུར་དུ་འབར༔ བསྲེགས་ཤུལ་ནག་ན་ངེས་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ རིང་བསྲེལ་ནག་པོ་དམར་ནག་སེར་ནག་སོགས༔ བདུད་དང་རུ་དྲར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཉིད་དོ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཆོས་ཉིད་ཐོས་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་ཐོས་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཆོས་ཉིད་གསུང་མཆོག་ཟབ་མོའི་དོན༔ འདི་ཉིད་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་དོན་རྟོགས་ཤིང༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་ཐོས་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་སྨིན་བྱེད་བརྡའི་མཐོང་གྲོལ་ལྟར་བྱས་ལ༔ འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རྒྱུ་དེས་རྒྱུད་བཞེངས་ལ་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྲགས་ཏེ༔ རབ་གནས་དང་སྨོན་ལམ་ཡང་གོང་ལྟར་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་རང་གི་ལྕེ་འོག་ཏུ་གོང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིལ་བུ་བཞག༔ མགུལ་དུ་འཁོར་ལོ་བཏགས་ཏེ༔ ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་གྱུར་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་ཐོས་གྲོལ་དུ་འགྱུར་རོ༔ སློབ་བུ་ལ་ཐོས་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ན༔ མགྲིན་པར་ཐོས་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་པོ་ཏི་བཞག་ལ༔ འདི་སྐད་དོ༔ ཨཱ༔ ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་གསུང༔ མ་བཅོས་གནས་པས་གཟུང་འཛིན་མེད༔ ལོངས་སྐུ་འགག་པ་མེད་པ་ཡི༔ མཐོང་གྲོལ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དེ་མི་འབྲལ་བར་བཅང་ཞིང༔ འབྱུང་བའི་ལྟས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འཆི་ཁ་མ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ལྕེ་ནི་འབྱུང་ལྟས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ལ༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ རྒྱུད་ལན་ཅི་རིགས་སུ་བཀླགས་པས་འབྱུང་ལྟས་མཐོང་བ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ངན་འགྲོ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༔ རྒྱུད་འདི་གང་གིས་ཐོས་པའི་འགྲོ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང༔ དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་གཞི་སྨིན་བྱེད་བརྡའི་ཐོས་གྲོལ་ལོ༔ གཉིས་པ་ལམ་གྲོལ་བྱེད་དོན་གྱི་ཐོས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བླ་མས༔ སློབ་བུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་མ་ཤར་བ་མེད་པས་སེམས་གང་ཡིན་དེ་བཤད་རྒྱུ་མ་རྙེད་ན༔ ནང་གི་སེམས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ༔ ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་གཅིག་བསྟན་ལ༔ འདི་ཅི་ཡིན་ལ་འུར་ཤོད་ཅིག་ཅེས་པས༔ སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་མ་བྱས་པས་བཤད་དུ་མེད་དེ༔ སེམས་སྟོང་པའི་དོན་གྱིས་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྟོང་པའོ༔ དེ་བས་ན་ཕྱི་སྣང་བ་ནང་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལས་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ་མ་ཡེངས་ཤིག༔ ཅེས་དཔེ་དོན་དུ་མས་བཤད་ཅིང་ཐག་གཅད་དུ་བཅུག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཐོས་པས་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་ཐོས་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ལམ་གྲོལ་བྱེད་དོན་གྱི་ཐོས་གྲོལ་ལོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྟགས་ཀྱི་ཐོས་གྲོལ་ནི༔ རྣ་བ་གཉིས་བཀག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་བ་དེ་བསྟན་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འདི་ཡིན་ནོ༔ རང་འཆི་བའི་ཚེ༔ དབུགས་སྣ་སྒོར་ཆད་མ་ཆད་ཀྱི་མཚམས་སུ༔ ནམ་མཁར་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་ནང་ནས་སྒྲ་འདི་ལྟ་བུ་འུ་རུ་རུ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ཅིང༔ རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་ངོ་ཤེས་ན༔ ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་དངོས་སུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་རྟགས་ཀྱི་ཐོས་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཉིད་ཐོས་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ྈྈ ྈྈ རིག་པ་བཏགས་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ རིག་པ་བཏགས་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ རིག་པའི་ཐུགས་མཆོག་འདུས་མ་བྱས༔ འདི་ཉིད་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ རང་སེམས་འཁྲུལ་མེད་དོན་རྟོགས་ཤིང༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་བཏགས་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་སྨིན་བྱེད་བརྡའི་བརྟགས་གྲོལ༔ ལམ་གྲོལ་བྱེད་དོན་གྱི་བཏགས་གྲོལ༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་བཏགས་གྲོལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི༔ བུམ་ཆུ༔ བྱང་སེམས་བཏགས་གྲོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རྒྱུད་བཞེངས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ འཁོར་ལོ་དེ་དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཏེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་དུ་སྦས་ན༔ དེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་རང་གི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅངས་ན༔ རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤིག་སྲོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་འབུ་སྲིན་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཤི་བའི་ཚེ་རང་གི་རོ་དང་འགྲོག་པ་གཅེས་སོ༔ སློབ་བུ་ལ་བཏགས་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ན༔ སྙིང་གར་བཏགས་གྲོལ་བཞག་ལ༔ འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཐུགས༔ མཉམ་ཉིད་གནས་པ་སྤང་བླང་མེད༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡི༔ བཏགས་གྲོལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་བཏགས་གྲོལ་མི་འབྲལ་བར་བཅངས་ཤིང༔ འབྱུང་ལྟས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དང༔ དུས་གཉན་རྣམས་སུ༔ འཁོར་ལོ་ལ་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་རྒྱུད་བཀླགས་ན༔ སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་སྨིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་གཞི་སྨིན་བྱེད་བརྡའི་བཏགས་གྲོལ་ལོ༔ གཉིས་པ་ལམ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བླ་མས་སློབ་བུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དང་པོ་བྱུང་ས་འདུག་གམ༔ བར་དུ་གནས་ས་འདུག་གམ༔ ཐ་མ་འགྲོ་ས་འདུག་གམ༔ ཞེས་བརྟགས་པས་མ་རྙེད་དོ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དུ་གྲོལ་བས་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ལམ་གྲོལ་བྱེད་དོན་གྱི་བཏགས་གྲོལ་ལོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་བཏགས་གྲོལ་ནི༔ མན་ཤེལ་ཉི་འོད་ལ་ཕྱར་བའི་འོད་ལྔ་ལ་བཏགས་ཏེ༔ དེ་དཀར་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལ་བྱས༔ དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སོ་སོར་སྣང་ཡང༔ མན་ཤེལ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང༔ ཕྱི་རོལ་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ལས་ཅི་ཤར་ཡང་རང་སེམས་མ་གཏོགས་པ༔ གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་བཞིན་བར་དོའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པས༔ ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་ཞིང༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་མངོན་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ༔ དེས་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་རྟགས་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ རང་རིག་བཏགས་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ མཐོང་གྲོལ་ཐོས་གྲོལ་བཏགས་གྲོལ་གསུམ་པོ་འདི༔ མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ སྐལ་ལྡན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཚོར་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ འདོད་ཡོན་ཚོར་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རང་གྲོལ་བ༔ འདི་ཉིད་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དོན་རྟོགས་པས༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཚོར་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་པས་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་སྨིན་བྱེད་བརྡའི་ཚོར་གྲོལ་དང༔ ལམ་གྲོལ་བྱེད་དོན་གྱི་ཚོར་གྲོལ་དང༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་ཚོར་གྲོལ་ལོ༔ དང་པོ༔ བུམ་ཆུ༔ བྱང་སེམས་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་ཅིང་རབ་གནས་དང་སྨོན་ལམ་ནི་གོང་ལྟར་རོ༔ དེ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང་ག་བུར་སྦྱར༔ དམར་པོ་དང་གླ་རྩི་སྦྱར༔ གུ་གུལ་དཀར་པོ་དང་ལི་ཤི་སྦྱར་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ༔ ལུས་དང་འཁོར་ལོ་ལ་བྱུག༔ མེར་བསྲེགས་ཅིང་དུད་པས་གང་དུ་ཁྱབ་པའི་དེའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༔ དྲི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་དོན་གྱི་ཚོར་གྲོལ་ནི༔ དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ལེགས་མི་ལེགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཚོར་ཡང༔ བླང་དོར་བྲལ་ཞིང་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཚོར་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཚོར་གྲོལ་ནི༔ མགྲིན་པའི་རྩ་གཉིད་ལོག་ལྟེམ་པ་ལ༔ བརྒྱལ་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བློ་འདས་ཀྱི་ཉམས་འཆར༔ དེ་ཡིས་ཚོར་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོས་བཟུང་བས༔ བར་དོ་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངོས་ཟིན་ནས༔ ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ལོ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ༔ འདོད་ཡོན་ཚོར་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ཐུགས་རྗེ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་འབྱུང་བ༔ འདི་ཉིད་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ བློ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མྱོང་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་སྨིན་བྱེད་བརྡའི་མྱོང་གྲོལ་དང༔ ལམ་གྲོལ་བྱེད་དོན་གྱི་མྱོང་གྲོལ་དང༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྟགས་ཀྱི་མྱོང་གྲོལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི༔ བུམ་ཆུ༔ བྱང་སེམས་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པ་གོང་ལྟར་རོ༔ དེ་ལྟར་བུམ་ཆུ་བྱང་སེམས་ཨ་མྲྀཏ༔ སིནྡྷུ་ར་རྣམས་དབང་པོ་ལག་པ་དང་སྦྱར་བ་ལ་གཞི་བླངས་ཏེ༔ མཆོག་གི་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་ལ་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་རབ་གནས་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ༔ འགྲོ་བ་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཡང་སྤེལ་བར་བྱའོ༔ རྫས་དེ་དག་གང་གིས་ཐོབ་པ་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་དོན་གྱི་མྱོང་གྲོལ་ནི༔ རང་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ཏེ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་མྱོང་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་རྟགས་ཀྱི་མྱོང་གྲོལ་ནི༔ རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཚེ༔ རང་གི་སྙིང་དང་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ་བཞིའམ་ལྔའི་བར་ཏུ་འོད་ལྔ་བ་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་འོང༔ དེ་ལ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ན༔ ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱངས་ནས༔ བར་དོ་མེད་པར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་འགྱུར་རོ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ༔ ཐུགས་རྗེ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨེ་མ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ངས༔ ཀ་དག་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་བཅུད་བླངས་ནས༔ མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་གདམས་པ་ཡང་ཟབ་དྲུག༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་དོན་དུ་སྦས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཞིང༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་ཕོངས་ཉོན་མོངས་རང་གར་སྤྱོད༔ ཆོས་ཀྱི་ཉན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ནུས་པ་མེད༔ དེ་དུས་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེའི་དམ་རྫས་འདི༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་སྤེལ༔ འདི་ལ་མཆོག་གི་དམ་རྫས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ པདྨ་བདག་གིས་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེར༔ ཡི་གེ་བཅུ་པ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བརྒྱ་བཟླས༔ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་དངོས་བྱིན་བརླབས༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང༔ རྒྱ་གར་སོ་ཤ་གླིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ ནུབ་གཅིག་མཁའ་འགྲོས་སྐྱེ་བདུན་བམ་གཅིག་གནང༔ བམ་དེ་ཐོར་ཅོག་ཅན་གྱི་གྲོང་དུ་ཁྱེར༔ གང་གིས་ཟོས་པ་མངོན་སུམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད༔ གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ཕུག༔ ཇོ་བོ་རང་བྱུང་ཙནྡན་ཤིང་ཉིད་ལ༔ ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་འོད་ཟེར་སྣང་བས་སྤྲས༔ དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་འཛམ་བུ་མ་ལའི་གཙུག་ལག་ཏུ༔ གྲུབ་ཆེན་ཕོ་མོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱིས༔ དམ་རྫས་སྨན་ལ་བསྒྲུབས་པའི་ཨ་མྲྀཏ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་གླིང་གི་སིནྡྷུ་ར༔ པདྨ་མཚོ་རྒྱལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བཅས༔ འདི་ཉིད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ཚེ་འདིར་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་ངེས༔ བར་དོའི་འཕྲུལ་སྣང་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་སྟེ༔ ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ མཆོག་གི་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་འབུམ་འགྱུར་སྤེལ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བདུད་རྩིའི་གཟུངས་ཀྱི་རིལ་བུས་ངན་སོང་ཁེགས༔ བྲམ་ཟེ་མཆོག་གི་ཤ་ཡིས་ཐར་ལམ་སྟོན༔ ཙནྡན་ཧ་རིའི་ཚལ་པས་ཉོན་མོངས་སེལ༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་སྨན་གྱིས་བདེ་ཆེན་བགྲོད༔ བྷ་ག་གསང་བའི་སིནྡྷུས་ས་ལམ་བགྲོད༔ པདྨའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་སང༔ མཚོ་རྒྱལ་རཀྟ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཆོག་གི་དམ་རྫས་བདུན་པོ་འཛམ་གླིང་བཅུད༔ འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་འཁྲུལ་པ་སེལ༔ འཁྲུལ་པ་མེད་ན་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱས་ཀྱང་འདི་འཕྲད་ན༔ ངན་འགྲོ་བཟློག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་སྤང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་བསྒོམ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་པས༔ མ་ཎི་བཟླས་ཤིང་རིལ་བུ་ཧྲཱིཿར་བསམ་བཟའ༔ དེ་ནས་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་མ་སྤྱད་ན༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ དགོངས་པ་རེག་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ དགོངས་པ་རེག་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དགོངས་པ་དོན་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ འདི་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་དོན་རྟོགས་ཤིང༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་རེག་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་སྨིན་བྱེད་བརྡའི་རེག་གྲོལ༔ ལམ་གྲོལ་བྱེད་དོན་གྱི་རེག་གྲོལ༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྟགས་ཀྱི་རེག་གྲོལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི༔ བུམ་ཆུ༔ བྱང་སེམས༔ འཁོར་ལོ་སྦྲག་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ བུ་མོ་གཞོན་ཞིང་མཛེས་པ༔ དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཆེ་བ་ལ་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ༔ བྱང་སེམས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བྲི༔ འཁོར་ལོ་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་བཅངས་ནས༔ རྒྱུད་དང་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ལ་དད་པས་བརྩོན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་ན༔ བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལ་གང་གིས་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྐྱེའོ༔ གཉིས་པ་དོན་གྱི་རེག་གྲོལ་ནི༔ རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ༔ དེའི་ངང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ཅིང༔ འཁྲུལ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བས་རེག་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་རྟགས་ཀྱི་རེག་གྲོལ་ནི༔ ཡུམ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཡང༔ བྱང་སེམས་མ་ཤོར་བར་ཀློད་ཅིང་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཐིག་ལེ་གཡོས་ན་འགུལ་བསྐྱོད་བཤོལ་ཏེ༔ བདེ་བ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྟོང་ཉིད་དང་བསྲེ་ཞིང༔ རིག་པ་སྤྱི་བོར་གཏད་དེ་ཡུམ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་འདྲེས་པའི་རྩལ་སྦྱངས་ནས་འཆི་ཁར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་དང་འདྲེས་ནས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་དངོས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ༔ དགོངས་པ་རེག་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནད་དྲུག་གོ༔ ཙ་རི་རྡོ་རྗེ་སྒོམ་ཕུག་ནས་དྲི་མེད་ལྷུན་པོས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 09:44, 29 December 2017
མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་
ma bsgom sangs rgyas kyi gnad drug las:_ye shes mthong grol gyi gdams pa
by དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ (Drime Lhunpo)
revealed by དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ (Drime Lhunpo)
in cycle དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Don tig 'gro ba kun sgrol)
Volume 22 (ཟ) / Pages 533-552 / Folios 1a1 to 10b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 22
- Dri med lhun po
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Don tig 'gro ba kun sgrol
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Thugs rje chen po
- Spyan ras gzigs
- Pad+ma rgyal po
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma, Stages of the Path - lam rim
- Mahayoga
