Terdzo-RA-026: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
Line 24: | Line 5: | ||
|fulltitletib=དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་གཞུང་མང་བཅུད་དྲིལ་ | |fulltitletib=དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་གཞུང་མང་བཅུད་དྲིལ་ | ||
|fulltitle=dpal pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i bsnyen yig nyung gsal gzhung mang bcud dril | |fulltitle=dpal pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i bsnyen yig nyung gsal gzhung mang bcud dril | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. dpal pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i bsnyen yig nyung gsal gzhung mang bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 557-591. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་; སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་; འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་; འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 39: | Line 20: | ||
|deity=rta mgrin | |deity=rta mgrin | ||
|cycle=rta mgrin pad+ma dbang chen yang gsang khros pa | |cycle=rta mgrin pad+ma dbang chen yang gsang khros pa | ||
|cycletib= | |cycletib=རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=25 | |volumenumber=25 | ||
Line 53: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=bsnyen yig | |rectonotes=bsnyen yig | ||
|versonotes=gter mdzod | |versonotes=gter mdzod 'dar 'phyar rta mgrin yang khros | ||
|colophontib=ཆོས་ཚུལ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་གོང་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་གོ་སླ་འཇུག་བདེའི་ཆེད་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |colophontib=ཆོས་ཚུལ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་གོང་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་གོ་སླ་འཇུག་བདེའི་ཆེད་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | ||
|colophonwylie=chos tshul 'di'i bsnyen sgrub kyi yi ge gong ma rig 'dzin brgyud pa'i legs bshad rmad du byung ba rnams las go sla 'jug bde'i ched kho na snying por dril te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel | |colophonwylie=chos tshul 'di'i bsnyen sgrub kyi yi ge gong ma rig 'dzin brgyud pa'i legs bshad rmad du byung ba rnams las go sla 'jug bde'i ched kho na snying por dril te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel | ||
Line 60: | Line 41: | ||
|pagecreationdate=2/15/2016 | |pagecreationdate=2/15/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་གཞུང་མང་བཅུད་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་མ་ཧཱ་པ་ཤང་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་རྟག་ཏུ་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འབར་བའི་གར་གྱིས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་མཛད། །རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས། །མི་ཕྱེད་དད་པས་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྙེན། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཁས་པའི་ཡིག་ཚོགས་ལས། །ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི། །བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བར། །རང་འདྲའི་བློ་དམན་འཇུག་བདེའི་དཔྱིད་དུ་དགོད། །གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཤོས་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལུང་བྱང་བུ་དྲུག་དང་སྐབས་དཔྱོད་དོན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་མཛད་པའི་མན་ངག་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མཁས་པ་སྔ་མས་མཛད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་དགོད་པ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ། བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལ་མཁོ་བའི་སྤང་བླང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་འདོད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པས་རང་ལ་ཐུགས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བསྙེན་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་དྲང་ངེས་གཉིས་ལས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་དོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཕྲ་རགས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཤར་བ་ནི་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷ་སྟེ། དེ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་མཉེས་པས་རང་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གྲངས་དང་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་བྱང་ལས། གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག །ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས། སྒྲུབ་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཞིར་གསུངས་པའི། གནས་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའམ་དབེན་ཅིང་བར་གཅོད་མེད་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། ཕྱག་ལེན་མན་ངག་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ་མ་མཐའང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ལེགས་པར་ཤེས་པ། དུས་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་ལྷ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བརྩམ། ཡོ་བྱད་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་གསོག་པ་དང་། སླད་མར་འདི་ནས་ལེན་སྙམ་དམིགས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་མཚམས་རལ་བའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བ་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་གཅོད་ཞི་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ། ཆ་གསུམ། གསེར་སྐྱེམས། གསུང་རབ་ཀློག་པ། སཱཙྪ། སྦྱིན་གཏོང་སོགས་དང་། རང་གི་སྲུང་མར་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལའང་གཉིས། འབྱོར་ལྡན་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་བ་དང་། སྤྲོས་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་གསུམ། རྟེན་མཆོད་འདུ་བྱ་བ། སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ། བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། མཆོག་སྒྲུབ་གླིང་ལྔའི་ཐོད་པ་ལ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དར་མ་ཡི། །དོན་སྙིང་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ། །བུ་མོ་གཙང་མའི་རཀྟ་དང་། །སྒྲུབ་སྨན་དྲི་ལྔ་ཆང་སྦྱར་གྱི། ཁུ་བ་མཚལ་དང་སྦྱར་བ་ཡིས། །རྒྱུ་སྔགས་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། །བཟླས་པའི་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་རྣམས། །ཐོད་པའི་དབུས་ནས་རིམ་བཞིན་བྲི། །སྔོ་དམར་དར་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རང་གི་མཐོ་ཚད་གྲུ་བཞི་པར། །གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་དར་དམར་ལ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་བྲི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་བྲིས་ནས་ནི། །བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་རྒྱུ་སྔགས་ལ། །བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྲི། །ལྟོ་བར་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་སྔགས་སྤངས་པའི་རྩ་སྔགས་བྲི། །ཕྱག་དྲུག་སྔགས་ཀྱི་དགོད་ལུགས་ནི། །དང་པོ་གཉིས་ལ་དབང་གི་སྔགས། །བར་པ་གཉིས་ལ་དགུག་པ་བྲི། །དབྱུག་པ་འཛིན་ལ་དྲག་སྔགས་བདུན། །རལ་གྲི་བསྣམས་པ་སྤུ་གྲི་དང་། །ཞབས་བཞི་སྔགས་ཀྱི་དགོད་ལུགས་ནི། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཐུན་དང་ཟློག་སྔགས་བྲི། །ནང་མ་གར་སྟབས་ཐོག་སེར་སྔགས། །དང་པོར་སྨོས་པ་གཡས་སུ་བྲི། །སྔོན་པོ་དར་ལ་ཡུམ་བྲིས་ལ། །ཕྱག་གཉིས་དབང་དང་སྤུ་གྲི་བྲི། །ཞབས་གཉིས་ཐོག་དང་སེར་བ་བྲི། །སྔགས་གཞན་དགོད་པ་ཡབ་ལྟར་དུ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རིག་པས་དཔྱད། །དགུག་བསྟིམ་རབ་གནས་ལེགས་བྱས་ལ། །སྐྱེས་པ་དར་མའི་གྲི་སྙིང་གི །དབུ་ནི་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཡི། །སྲོག་པ་རྩ་ཡི་ནང་དུ་གཞུག །གཞན་ཡང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་བཅུག་ཅིང་། །གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་དར་མ་དང། །གཡོན་དུ་བུད་མེད་དར་མ་ཡི། །རང་རང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གཞུག །དར་དམར་དྲི་ལྔའི་ཁུ་བ་ཡིས། །ཡང་ཡང་སྦང་ཞིང་ཡང་ཡང་བསྐམ། །ཙིཏྟ་ལེགས་པར་གྲིལ་ནས་ཀྱང་། །དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་ལེགས་པར་བཅིངས། །མཆོག་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞུག །ཅེས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐོད་གྲི་སྙིང་སྐུ་གཟུགས་གསང་སྔགས་སོ་སོར་བཀོད་པ་བཅས་ཚད་ལྡན་འདུ་བྱ། ལུགས་འདིའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན། རང་ཉིད་དམ་བླ་མ་གོང་མས་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུའམ་ཆོས་སྨན་ལྟ་བུའི་ཕབས་རྒྱུན་ཅན་གྱི་རིལ་བུ་ཐོད་པར་བླུགས། པད་སྣོད་དམ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་རྟ་མགོ་ལྗང་གུས་མཚན་ཅིང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ། པདྨ་དང་མེ་རི་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཤ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་གིང་ལྔ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་བ་གམ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཆུང་བ་གཅིག་འཇོག །དེའི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་རྣམས་དཀར་དང་ཁྱད་པར་རའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། གཟའ་གདོང་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་སུམ་གཉིས་མན་ཆད་གྲུ་བཞི་སུམ་ཆ་ཡན་ཆད་གྲུ་གསུམ་གཡས་སུ་གཅུས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་གྲུ་གསུམ་གཡས་བཅུས་རྣམས་རྭ་རོག་པོའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། བེག་རྩེ་ལྕམ་དྲལ་ལ་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་ཟུར་གསུམ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་དེ་ལས་ཆུང་བ་རེ་དང་། དེའི་མཐར་མཐེབ་སྐྱུ་བཅད་ཁམས་ཕྱིར་བསྟན་ཉེར་གཅིག་དང་། དེའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མཐེབ་སྐྱུ་ཆེ་བ་བརྒྱད་བཞག་པ། གཞན་ཡང་སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད། ཉིན་དང་པོར་དགོས་པའི་ས་ལྷ། གཞི་བདག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་དཀར་གཏོར། སྒོ་བྱང་དམར་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན་སོགས་དང་། རྒྱལ་ཐོ། དམ་སྲི་མནན་ཆས། སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་གིས་མཚོན་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ནི། བསྙེན་མཚམས་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་དྲོར་སྒྲུབ་གནས་ལ་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆག་ཆག་བཏབ། སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། སྟེང་དུ་བླ་བྲེ་ཕུབ་པ་ཡི། །དབུས་སུ་གདུགས་དང་མཚམས་བཞིར་འཕན། །ཕྱོགས་བཞི་རུ་ནི་རྒྱལ་མཚན་གདགས། །ཞེས་པ་ལྟར་འབྱོར་ན་དགྲམ། ཕུགས་ལོགས་སུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་ཁྱད་པར་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མ་ལ་དཀར་གཏོར་དང་བསང་ཆུ་བཀོད། རང་ཉིད་དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འོང་བའི་གདན་འོག་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་འབར་བའི་ཆས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །བུམ་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་ནག་མཐའ་སྐོར་མཚམས་སྔགས་ཀྱིས། །སྔགས་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམ་པ་རུ། །ཚུར་བསྡུས་གཉིས་མེད་གྱུར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དམར་ནག་མེ་ལྕེ་འབར་བས་བུམ་པ་གང་། །གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་འཇོམས་བྱེད་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་མཚམས་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་གདན་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། རྣམ་པ་དམར་ནག་བདུད་རྩི་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གདོན་བགེགས་སྦྱོང་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཕྱིན་ཆད་བསང་གཏོར་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱ། ལུགས་འདིར་ས་ལྷའི་གཏོར་འབུལ་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་དགོས་དོན་མཚུངས་ཤིང་ལག་ལེན་སྤྱི་འགྲོ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས་འདིའི་རང་གཞུང་ངམ་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་གང་བདེ་ནས་བླངས་ཏེ་ས་ལྷའི་གཏོར་འབུལ་དང་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་བཏང་ལ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཀྲོ་དྷས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞེས་པ་ནས་སུམ་བྷ་ནི་བཟླ་ཞིང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གིང་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་པར་བསམ། དེ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་དང་དོན་དམ་ཤེས་རབ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་བྱང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ་བ་དང་། བར་མཚམས་སྒོ་དྲུང་དུ་དམ་སྲིའི་ལིང་ག་མནན་ཅིང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་གདགས་པ་རྣམས་རང་གཞུང་ངམ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གང་རུང་གི་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་བླང་། ནང་མཚམས་ལ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཚམས་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའོ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆེ་བ་རི་རབ་ནས་ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བར་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་པའོ། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་མཚམས་ནི། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་དགྲ་སཏྭ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བུ་ཡུག་ལྟར་འཚུབས་པའི་རྩ་བ་ནང་དུ་བསྟན་པ་ཕྱིར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ར་བ་གུར་གྱི་མཚམས་ནི། རྡོ་རྗེའི་གུར་རིམ་པ་གསུམ། མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་གྱི་གུར་རིམ་པ་གསུམ་རེ། སྔར་གྱི་ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་བཅུ་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་མཚོན་ཆའི་ཕྱི་རོལ་རྡོར་ར་རིམ་བཞིན་ཆུ་རླུང་མེ་སྟེ་བཞི་པོ་གསུམ་རིམ་བྱེད་པའོ། །གསལ་འདེབས་ཚིག་གི་མཚམས་ནི། ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་མཚམས་ནི། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་སོགས་སོ། །སྲུང་འཁོར་དེ་དག་གི་ཚད་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་དང་རྒྱ་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ཙམ་མམ་འོག་མིན་ནས་རླུང་དཀྱིལ་བར་རྒྱ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་ལྟ་བུ་ཆེ་ཆུང་རང་བློས་གང་དཔོག་བསྒོམ་པའོ། །དོན་དམ་པའི་མཚམས་གཅོད་ལའང་གསུམ་ལས། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་མཚམས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆུ་ལ་རླབས་གཡོ་བ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པའོ། །གླུ་བྲོའི་མཚམས་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བྲོ་བྱེད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས་དུག་ལྔ་སོ་སོ་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པའི་མཚམས་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བཅད་བྱའི་བགེགས། བཅད་པའི་མཚམས། གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག །གཅོད་པ་པོའི་གང་ཟག་སོགས་དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་བློ་འདས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་སྒོམ་པའི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ནས་གཞི་སྟེགས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྐྱང་ནུལ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་ཐོད་གྲི་སྙིང་སོགས་དང་། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་བཀོད། སྒྲུབ་ཐོད་སོགས་མ་འབྱོར་ན་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་བཀོད་པའི་ཤར་དུ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། ལྷོར་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི། བྱང་དུ་རཀྟ་སོ་ལྔའི་རྫས་བཏབ་པའི་ཁྲག་ཐོད། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཕྱི་རུ་རྫས་བདུན་ལྡན་པའི་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཕྱིའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ནུབ་ངོས་སུ་རྩ་གསུམ་དང་མདུན་ངོས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། འཐོར་ནས། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར་སོགས་བཀོད། ནུབ་དང་པོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ །འབྲིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པ། བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་ཡང་འདིར་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདོན་འགྲིགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་དགོང་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡན་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་རང་དང་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་མཚན་མ་དབྱིབས། ནང་སྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཀ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྐོང་བ། ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ། ཡར་གནས་མཆོད་པ། མར་གནས་སྐྱོང་བ། ཆད་མདོ། བརྟན་སྐྱོང་རྣམས་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་མི་དགོས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཛཔ྄་ཁང་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། འོག་ཏུ་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཅི་ནུས་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ངག་བྱིན་རླབས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ན་དེ་ཀས་ཆོག །གནུབས་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། བདག་གི་ལྕེ་སྟེང་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས། །མེ་འབར་ལྕེ་ཡི་དངོས་པོ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། །སླར་ཡང་ལྕེ་དབང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་ཕ་ལམ་གྱི། །རྒྱ་གྲམ་ཐ་མར་རྟེན་སྙིང་གཡས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་རྟེན་སྙིང་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སྐབས་སྦྱར་བཟླས་པས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཅིང་བཟླས་པའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས། བགྲང་ཕྲེང་ཐོད་པའམ་རུ་རཀྴ་ལས་ལ་བསྔགས་པའམ་སྤྱིར་བཏང་བོ་དྷི་ཙིའི་ཕྲེང་བ་ལག་གཡོན་པར་བསྐྱིལ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། སྭཱ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྲེང་བ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་སྔོ་སེར་ལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རིན་ཆེན་དང་། །གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་རྣོ་ངར་མཆེ་བ་གཙིགས། །དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་བརྫེས་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས། །མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་བསྟིམ། ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕུལ། ཟག་བཅས་ཚོར་ཕུང་གནས་གྱུར་པའི། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །ཕྲེང་བ་ངོ་བོ་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ལས་དང་རྗེས་མཐུན་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཕུས་བཏབ། ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་རྟ་མགྲིན་རེ་རེའམ་དམིགས་པ་འཆར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་རེ་བསྒོམས་ལ། མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་ལག་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་གིས་བགྲང་། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྔར་བཤད་པའི་ནང་ནས་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་སྔགས་གཙོ་བོའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ཉིད་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར་ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པའང་ཅུང་ཟད་བྱ་ཞིང་བཟླས་དམིགས་གང་འགྲུབ་བསྒོམ། ཐུན་གྲོལ་བ་ན། ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག །སོགས་ཀྱི་ཛཔ྄་བསྟོད་དབྱངས་གསལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་རིགས་བརྗོད་ནས་ཉམས་ཆག་བཤགས། ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷར་དམིགས་ནས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་གཏོར། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ནས་བདག་ལ་སྩོལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པདྨེ་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མ་མ་རག་མོ་དུན་ཏིང་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་བཅས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་སྐབས་ནས་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་མཐར། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ལེན་སྔགས་བརྗོད་པས་ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷའི་གནས་ལྔ་ལས་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཐོན་ནས་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཧྲཱིཿཛཿཞེས་བརྗོད་པས་ཛཔ྄་ཁང་རང་ལ་བསྡུས་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། བར་གཅོད་ཚར་བཅད་པའི་བཟླས་པའང་བྱ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ལ་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཟོད་གསོལ་དང་གནས་ལྔར་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿགབ་སོགས་ཀྱི་ལུས་བསྲུང་བའི་བར་གཞུང་ལྟར་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་བྱེ་བར་མོས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ནས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཉལ། ཕྱིར་ནང་ཐོར་ཐུན་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་རང་དཔལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པར་མོས་ལ་ལངས་ནས་ངག་བྱིན་རླབས་བྱ། འགྱུར་སྔགས་རིགས་བཟླ་བ་དང་འཛོམ་ན་དུང་འགྱུར་ཟ་ཡིག་མིད། གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་པ་བསྐྱང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབས་ལ་བཟླས་པའི་ཐུན་བཟུང་། ཐུན་འཇོག་པ་དང་ཛཔ྄་བསྟོད་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུའི་བར་སྲོད་ཐུན་ལྟར་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྔ་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཐོར་ཐུན་དང་འདྲ་བ་ལ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་མི་དགོས། དགོང་ཐུན་ཡང་དེ་ཀ་ལྟར་ལ་ཐུན་མཇུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག་མ་ཆག་པར་བྱེད། ཚོགས་མཆོད་རྒྱུན་དུ་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་ལྕོགས་ན་དུས་གཉན་སོགས་སུ་སྔར་སྲོད་ཐུན་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱེད། སྲོད་ཐུན་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ལ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཏགས་མ་ལན་བདུན་བཟླ་བ་དང་། ཉེར་བསྡུའི་རྗེས་སུ་ལྷར་མི་ལྡང་བར་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་དུས་གྲངས་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་འབྲེལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ། ཐུགས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་རོ་བསལ། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པས་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་དམར་ཞིང་གསལ་བ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ཁྱུག་གེར་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སངས་ཀྱིས་དག །འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་སོར་བཞི་ཙམ་ཐོན་ཏེ་དམར་ལམ་མེར་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་དུ་མནན། མི་ཐུབ་པ་ན་ནང་དུ་འདྲེན་པ་དང་མཉམ་དུ་འོད་སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་གསལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་མེ་དཔུང་དབུས་ན་གསལ་སིང་ངེར་བཞུགས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའམ། ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ནང་དུ་ཅི་ཐུབ་འཛིན་ཅིང་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཐུན་མཚམས་དང་ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལ་བཟླས་པའི་གཞི་དགོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གྱེན་དུ་ཁ་བྱེ་བའི་ལྟེ་བར་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ཡིག་འབྲུ་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་ནག་འོད་དུ་འབར་བར་བསྒོམས་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་གཏད་ཅིང་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཆོད་པ། ནང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ལས་འཁོར་བའི་བཟླས་པ། གསང་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཞལ་མཁའ་ནས་མཁར་འཁོར་བའི་བཟླས་པ། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་སྟེ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱི་བསྙེན་པ། ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་བཞིའི་རྣམ་བཞག་མཛད་པའི་དང་པོ་ཕྱིའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་ཉི་ཟེར་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བྱས། འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་བ། ལུས་དང་ཁ་ནས་དྲི་ཞིམ་པོ་འཐུལ་ཞིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བས་མྱོས་པར་བྱེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སོགས་ནང་གི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མདུན་གྱི་ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལའང་མཆོད་པ་ཕུལ། གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྲུན་པར་བྱས། ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གནམ་ས་གང་བ་སྤྲོས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་རྣམས་བསྒྲལ་ཏེ། ཤ་ཁྲག་རྣམས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་ལ་བསྟབས་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ །གསུང་ཡིག་འབྲུ །ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱས་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རིགས་དྲུག་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་ཏེ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པས་སྣོད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གིས་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལའང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་ཟེར་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ནས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་བསྙེན་པ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་འགལ་མེ་ཀླད་ལ་སྐོར་བ་ལྟ་བུ་དཀར་སེར་ཤས་ཆེར་སྤྲོ་བ་ཉེ་བསྙེན། དེ་བས་ཀྱང་ཤུགས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་དམར་ཧུ་རེ་བ་སྤྲོ་བ་སྒྲུབ་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་རྩུབ་པ་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་གཟི་བྱིན་ལྟ་བར་མི་བཟོད་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་བབས་པ་ལྟ་བུའམ་མཚོ་ལ་སེར་ཆེན་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་བཟླས་པ་ནི། སྙིང་ཁའི་སྔགས་འཁོར་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གཏད་ནས་ལྕེ་མཆུ་མི་འགུལ་བར་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་ངང་ནས་བདག་བྱིན་རླབས། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་གསུམ་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་བསྙེན་པ་སོགས་བཞི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྙིང་ཁ་ནས་བྱེད། གསུམ་པ་གསང་བའི་བཟླས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་མགྲིན་པར་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པདྨར་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཡར་ཞུགས་རྩེ་ནས་ཐོན་སྔར་བཞིན་འཁོར་བ་བར་མ་ཆད་དུ་འཁོར་བའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པའམ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་ལྡང་བ་དང་སྟོད་འཚངས་ཀྱི་གེགས་བྱུང་ན་གོ་ལྡོག་སྟེ་སྔགས་ཕྲེང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ནས་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ནས་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བར་བསམ་པས་སེལ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛག་པ་སོགས་ཀྱིས་གེགས་བྱུང་ན་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཐོ་རེངས་དང་སྲོད་ལ་རླུང་ལྡང་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ལྟར་དང་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ན་བགེགས་ཉུང་བར་བཤད། འདི་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་སོགས་བཞི་བྱེད་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ལ། དོན་གཉིས་དང་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱེད། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཀའང་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་མདངས་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་ཤེས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་འཛིན་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྔ་མ་གསུམ་ཀ་ལའང་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྣམས་ཐུན་རེ་ལ་ཆ་བཞི་རེར་བགོས་ནས་བྱེད་པ་དང་བསྙེན་པ་ཡུན་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་ཆ་བཞིར་བགོས་ནས་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཡུམ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་བཟླ་བའི་ཚེ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ས་བོན་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་བཀོད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན་ཕྱིའི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དམིགས་པ་མི་གསལ་བའི་ལས་དང་པོ་པས་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིའི་བཟླས་པའི་དོན་གཉིས་དང་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་དམིགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་གོ །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་བར་གཅོད་ཀྱི་མཚན་མ་གཞིལ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ངར་བཏགས་ཏེ་ཚར་གཅོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་ཆུང་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པ་གྲངས་མེད་པ་མཚོན་ཆ་རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང་། མེ་དཔུང་ཆེ་ཞིང་རྩུབ་ལ་འབར་བ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་ནས་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ཚར་གཅོད་ཅིང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཡུད་ཀྱིས་བསྐྲད་ནས་སྔར་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཚུར་འདུས་བདག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་དཔུང་གི་གུར་ཁང་གསལ་གདབ། དེ་རྣམས་ལས་མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་མ་འཐོར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་ཚིག་པའམ་མེ་སྟག་ཆུ་ནང་དུ་སོང་བ་ལྟར་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིགྣ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། ཞེས་མཚམས་སྔགས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་རཱ་ག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཙཎྜ་རཀྴ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་མ་ཤྭ་རི་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་མྱོག་ཐུམ་རིལ་རྦད་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ལྕགས་ཁང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་གཉན་པ་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡ་མ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་དུན། ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ། མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཐུན་མཚམས་སུ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་ཡན་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལྷག་ཆད་ཁ་འགེང་པ་དང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱའང་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་གི་རྟ་མགོ་ལས་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བསྒྲག་པར་མོས་ལ་སྐད་དེ་མགྲིན་པ། ཡ་རྐན། མ་རྐན་གང་ནས་བྱུང་བ་བརྟགས་པས་དེ་དག་གང་ལས་ཀྱང་མ་རྙེད་པ། ཀུན་རྫོབ་བྲག་ཆ་ཙམ་དུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་སྒྲ་དབྱངས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གསུང་དུ་ལ་བཟླ། དོན་དམ་པར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་མཐའ་དག་ཆོས་སྐུ་དངོས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པར་འཕྲོ་བ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ་ཐག་བཅད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ལ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ལོ། འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་གྲངས་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི། ཡུམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དགུ །འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཆ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་སྔགས་གསར་མ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མོད། སྔ་འགྱུར་ལ་གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་ཐེངས་ཕྱིན་འཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་བྱས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་པས་ཆོག་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་། ལས་རུང་ཙམ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་འབུམ་མཛད་པས་འཐུས་སོ། །མཚན་མའི་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། གསང་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བ་འམ། །སློབ་དཔོན་ཉི་ཟླ་མགོ་ལ་འཆར། །ཉེ་བསྙེན་ལ། སྒྲུབ་རྫས་མེ་འབར་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །སྒྲུབ་ཁང་གཡོ་འགུལ་སྒྲ་ཆེན་འབྱུང་། །རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་གྱུར། །སྣང་སྲིད་མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཁེངས། །སྒྲུབ་པ་ལ། པདྨའི་སྡོང་པོར་བདག་འདུག་དང་། །སྣང་སྲིད་མེ་ཏོག་པདྨས་ཁེངས། །ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་ཞེ་འདོད་མེད། །རང་ཡིད་ཆེས་ལ་ཁར་མི་འདོན། །བརྗོད་མེད་བསམ་མེད་དོན་དེ་རྟོགས། །སྒྲུབ་ཆེན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉན་པ། །ཕྱི་ཡི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་དང་། །ནང་རྟགས་ཉམས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །གསང་བའི་རྟགས་ནི་དངོས་སུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚན་མ་བཟང་པོ་རྙེད་ན་དུས་དང་གྲངས་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་རྐྱང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་རྟེན་སོགས་ཅིའང་མི་དགོས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། ས་སློང་མཚམས་གཅོད་སོགས་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རྣམས་མི་དགོས་ལ། གཞན་ཐུན་བཞིའི་བཅད་ཁྲིགས། ལས་བྱང་གཏང་ལུགས་རྣམས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་མདུན་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་དོར། བཟླས་དམིགས་སྐབས་མཆོད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་ཅིང་མཇུག་ཆོག་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་གྱི་ལས་བྱང་དངོས་བསྟན་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དགོངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་བདུན། རྫས་བཤམ་པ། མཚམས་གཅོད། སྒྲུབ་རྟེན་གསལ་ནས་བྱིན་འབེབ་པ། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ། ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ། བཤགས་མཆོད་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་དངོས་གཞི་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཟླས་གྲངས་ཐེམས་པའི་དུས་སྔ་དྲོའི་ཆར། མཆོག་ཐོད་གྲི་སྙིང་རིལ་བུ་སོགས་དར་དམར་གྱིས་བཏུམས་པ་ཡོད་ན་ཞལ་ཕྱེ། སྒྲུབ་ཐོད་མ་འབྱོར་ན་དཔལ་གཏོར་ལ་དམིགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་དགོས་པས་ཤ །མར། ཐུད། ཞོ། ཆང་། ཤིང་ཐོག །ཤ་མོ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་འོས་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་རྙིང་པ་ཁ་གསོ། ཁྲག་ཆང་བཟེད་ཞལ་དང་བཅས་པའང་བཤམ། གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་ཛཔ྄་བསྟོད་ཟིན་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་ནས། ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནས་མཚམས་སྔགས་བརྗོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱེད། གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྟེན་གསལ་གདབ་བྱིན་འབེབ། ཛཔ྄་ཁང་གོང་ནས་དབྱེ་ཟིན་པ་སླར་གསལ་འདེབས་སྐྱོར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་འབེབ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བྱིན་རླབས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། འདོད་ཡོན་ལྔ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དང་སྒྲུབ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་རྗེས་ལེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་འདྲེན། དེ་དང་སྦྲེལ་ནས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུརྺ་དེ། དྷ་མ་མེ་དྷཱི་སིདྡྷི་ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ། ལྔ་པ་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནས་འདིར་མི་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཉམས་ཤིང་དམ་ཚིག་འགལ་བ་མཆིས། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝཱ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དྲུག་པ་བཤགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་མ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་ཞུགས་ཏོག་སྒྲ །ཞེས་པ་ནས། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་མ་རཀྟའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར། དེ་ནས་ཧཱུྃ་རིང་ལན་གསུམ་དང་བཅས་ཏེ་རཀྟ་འཕྱར། ཧཱུྃ། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དང་པོ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །བར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ད་ལྟ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོད་པ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཟླ་ཞིང་བཟེད་ཞལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་རཀྟ་ལན་གཉིས་འབུལ་བ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རོ། །ཆང་ཡང་ཧཱུྃ་རིང་དང་བཅས་ལན་གསུམ་འཕྱར་ལ། ཧཱུྃ། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དང་པོ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །བར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ད་ལྟ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ད་ན་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོད་པ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གཉིས་འབུལ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དངོས་ནི། མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཞེས་སོགས་དང། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ། ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨ་དབང་གི་ལྷ། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རང་བཞིན་བྱིན་རླབས་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྟར། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་གཡེལ་གཡར་དམ་གཅིག་པའི་ངང་། །མི་ཟད་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མི་འཛད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀུན་བཟང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་པ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཐོན། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་རིལ་བུ་ཡོད་ན་ལྔའམ་གཅིག་སོགས་ཟ་ཞིང་དཔལ་གཏོར་ལ་བརྟེན་ན་རང་གི་དཔྲལ་བར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་གསུང་འཛིན་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཐོན། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རིལ་བུ་བཟའ་ཞིང་དཔལ་གཏོར་མགྲིན་པར་བཞག་པ་སོགས་རིགས་འགྲེ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཛིན་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཐོན། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འཛིན། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཡི་གེ་སྭཱ་སེར་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཕྲིན་ལས་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འཛིན། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཐོན་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་སུ་བཞག་པའམ་རིལ་བུ་བཟའ་བ་རིགས་འགྲེ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དགོངས་ཤིག་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །དཔང་གྱུར་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། །དང་པོ་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས། །སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱང་སྦྱངས། །ཞག་དུས་གྲངས་དང་རྟགས་ཀྱང་ཐེམས། །དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོའང་ཤར། །རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་ཁད་ལ་ཉེ། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་ནི་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲག་ཆང་གཉིས་ནས་ཀྱང་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སྒྲུབ་རྫས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་འགྲིམ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད། འབད་དང་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར། །སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བར་ཆད་ཞི། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཛཔ྄་ཁང་མི་བསྡུ་བར་བཀའ་སྲུང་དང་ཚོགས་འཁོར་དཀྱུས་བཞིན་གཏང་། ཚོགས་ལ་རོལ། ཚོགས་བསྔོ་བྱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལྷག་དང་ཚོགས་ལྷག་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་མཆོད་མར་སྐྱོང་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་གི་བར་བཏང་ལ་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཟོད་པར་གསོལ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྟེན་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་རས་བྲིས་ལ་བསྐྱེད་པ་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་བསྟིམ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གཟུགས་བསྒྱུར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པའི་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལུས་བསྲུང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། གྲི་སྙིང་དང་སྲོག་འཁོར་བཏུམས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་པའམ་རྟེན་གྲལ་དུ་མི་མངོན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཡོད་ན་སྣོད་ཐོད་པ་དྲིལ་སྣོད་ཀྱིས་གྲིལ་ཏེ་བཅངས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་བཟའ། སྒྲུབ་རྟེན་དེ་དག་མེད་ན་དཔལ་གཏོར་སོགས་གཞན་དུ་མ་འཁྱར་བར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་དགོས་པའང་མཚམས་ནང་དེར་གྲུབ་ན་ལེགས། རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་ཐོ་བསྡུ། ཆོས་སྲུང་དང་གཞི་བདག་སོགས་ལའང་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། བསྙེན་རྐྱང་སྐབས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་རྒྱས་པ་འདི་དག་མི་དགོས་པས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཁོ་ནས་ཆོག་ཅིང་སྤྲོ་ན་མཚམས་གྲོལ་བའི་སྔ་ནུབ་དཔལ་གཏོར་དང་དངོས་གྲུབ་རྫས་གསར་དུ་བཤམ། ནངས་མོ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་གོང་དང་མཚུངས་པ་ལས་ས་བཅད་བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དངོས་གཞི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་སྤང་བླང་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་སྤང་བླང་གི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། གནད་དུ་ཆེ་བ་མཚམས་གསུམ་རལ་ན་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་མི་འབྱུང་བས་མཚམས་གསུམ་ནི། སྐུ་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་གཞན་དང་འཕྲད་པ། གསུང་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ངག་ཤོར་བ། ཐུགས་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བར་བཅད་པའོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་ཉམས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་སྐུ་མི་གསལ་བ། བཟླས་པའི་སྔགས་མ་དག་པ། བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་བའོ། །བསྲུང་བྱ་གསུམ་ཉམས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། ལུས་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ། ངག་བཅུད་མཆིལ་མ་དོར་བ། ཡིད་བཅུད་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་གནས་མི་སྤོ། སྟན་མི་སྤྲུགས། མི་དང་ཁ་འཕྲོ་མི་བསྲེ། གཏོར་མ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་འབུལ། འཐབ་འཁོན་མི་བྱ། གཏོར་ཕུད་ཉམས་སུ་མི་འཇུག །སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཁྱི། ཡུགས་ས། མཛེ་ཕོ། རྨེ་ཅན་འོང་མི་འཇུག །དེ་དག་གི་ཟས་མི་ཟ། སྨ་ར་དང་ཨག་ཚོམ་མི་འབྲེག །རང་གི་ཉལ་སར་གཞན་མི་གཏོང་། ཕྲེང་བ་མི་ལག་མི་འགྲིམ། གཞུ་མི་འཐེན། མདའ་མི་བཅག །མཚོན་རྩེ་ཁར་མི་འཇུག །བཟླས་པའི་ཚེ་སྐྱོན་བཅུ་དང་བྲལ་བར་བཟླ་དགོས་ཏེ་དེ་ལ་སྒྲ་སྐྱོན་ལྔ་ནི་ཆེ་བ། ཆུང་བ། མགྱོགས་པ། བུལ་བ། མེ་ལ་ཕུ་འདེབས་པ་དང་ལྔའོ། །བར་ཆད་ལྔ་ནི། གློ་ལུ་བ། གཏམ་སྨྲ་བ། སྦྲིད་པ། གཉིད་ཤོར་བ། ཡེངས་པ་དང་ལྔ་སྟེ་བཅུ་པོ་སྤོང་དགོས་པ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སོགས། བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་པས་སྒྲུབ་པ་མཐར་སོན་པར་གྱུར་ན་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ། །བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བློ་དམན་སྐོམ་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་བླངས། །གསལ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་གྱི། །བཅུད་འདིས་སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་སྲོག་འཚོར་ཤོག །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ལ། །དཀའ་བ་མེད་འགྲུབ་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོོར་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ལྡོག །སྣང་སེམས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཚུལ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་གོང་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་གོ་སླ་འཇུག་བདེའི་ཆེད་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] |
Latest revision as of 17:26, 28 December 2017
དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་གཞུང་མང་བཅུད་དྲིལ་
dpal pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i bsnyen yig nyung gsal gzhung mang bcud dril
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་, སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་, འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་, འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ (Kyangpo Drakpa Wangchuk, Sumpa Jangchub Tsultrim, Dre Sherab Bar, Darcharwa Rinchen Zangpo)
in cycle རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ (Rta mgrin pad+ma dbang chen yang gsang khros pa)
Volume 25 (ར) / Pages 557-591 / Folios 1a1 to 18a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 25
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Rta mgrin pad+ma dbang chen yang gsang khros pa
- Rkyang po grags pa dbang phyug
- Sum pa byang chub tshul khrims
- 'bre shes rab 'bar
- 'dar 'phyar ba rin chen bzang po
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Rta mgrin
- Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig
- Mahayoga