Terdzo-PI-036: Difference between revisions
m Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "" |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PI-036 | |pagename=Terdzo-PI-036 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་ | ||
|fulltitle=gsur mchod 'dod yon sprin phung | |fulltitle=gsur mchod 'dod yon sprin phung | ||
|citation=[[gter bdag gling pa | |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. gsur mchod 'dod yon sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 665-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Gter bdag gling pa | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe=tshe ring nor bu | |scribe=tshe ring nor bu | ||
|authortib= | |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|scribetib= | |scribetib=ཚེ་རིང་ནོར་བུ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang | |tibgenre=Revelations - gter ma, Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang | ||
| Line 41: | Line 22: | ||
|deity=spyan ras gzigs | |deity=spyan ras gzigs | ||
|cycle=bla ma gsang ba 'dus pa | |cycle=bla ma gsang ba 'dus pa | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=43 | |volumenumber=43 | ||
| Line 61: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |pagecreationdate=4/11/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཨོཾ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་རྣམ་རོལ་ནི། །གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་ཤར་བ་རྩ་གསུམ་ལྷར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཚོགས་གཉིས་དགེ་བའི་མཐུ། །སྤེལ་བྱེད་མཆོད་སྤྲིན་གསུར་གྱི་ཆོ་ག་སྤེལ། །དེ་ཡང་མངོན་མཐོའི་རྟེན་ལས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཇི་སྙེད་པ་དག་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་མཆོད་པའི་རྫས་མེར་སྲེག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འཆར་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཚོགས་གསག་པ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ནི༔ ཕྱེ་དང་སྨན་གྱིས་འགྲུབ་པ་འོ༔ ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས་དེ་བསྲེག༔ གོས་འདོད་པ་ལ་གོས་དེ་བསྲེག༔ ནངས་ནུབ་ཐབ་ཏུ་བསྲེག་ཀྱང་ཆོག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ་དང་། དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྙིང་པོ་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། དར་རས་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་མེད་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས། ཕྱེ་དང་མར་གྱིས་བུངས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱར་བའི་རྫས་ཀྱི་ཕུར་མ་གཙང་མ།་་་གཤིན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་ན་སྐྱེ་བདུན་མྱང་གྲོལ་དང་བདུད་རྩི་ཕུར་མའི་རིགས་བསྲེས་ན་མྱོང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །མཆན། ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མེ་ལ་གསུར་དུ་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་བཞིན་པ་ཡིན་ན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་ཅིང་། མིན་ན་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དམ་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ། ཧྲཱིཿ མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་རང་གདངས་ལས། །པད་ཟླར་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་པད་དཀར་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོར། །ཡིག་དྲུག་ཕྲེང་བ་སྒྲ་གདངས་འབར་བས་བསྐོར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །གསུར་རྫས་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཛོད། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཆར། །སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་དགྱེས་དགུར་འབེབ་པར་གྱུར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་བཟླས་ནས། མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །སྐྱེ་མང་དྲིན་གྱིས་བརྩེ་བའི་རིས་མེད་འགྲོ །མ་རིག་འཛིན་པས་རྟག་འཁྱམས་ཤ་འཁོན་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས། །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་མགྲོན། །ཐམས་ཅད་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །མོས་གདུང་བརྩེ་བས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། དྲི་མེད་ཡིད་འོང་ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བཞུས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར། །ཐོགས་མེད་འཆར་བའི་དྲི་གསུར་མཆོད་པ་འདིས། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ཀུན་མཆོད། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཡོན་ཏན་མགྲོན་ཀུན་མཆོད། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཀུན་མཆོད། །དགྱེས་ཚིམས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་གཉེར་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །མགུ་ཞིང་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཞི་བར་མཛོད། །བར་དོའི་འགྲོ་བ་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ལ་བསྔོ། །འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་བྲལ་ཕན་བདེས་འཚོ་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་དག་གིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའང་བྱས་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་བྱས་དགེ་བའི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་ཡང་། །ཚོགས་གཉིས་ལང་ཚོ་དར་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཕན་བདེའི་འདོད་འཇོར་ངེས་ཕྱིར་འདིར་བརྗོད་པ། །རྣམ་ཀུན་དོན་ཡོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་གསུར་བསྔོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་གང་དུ་ཡང་བཀག་པ་མེད་པའི་དོན་བཞིན་ཨེ་པ་རིག་བྱེད་མཇལ་སྟོད་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཚེ་རིང་ནོར་བུའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 01:53, 30 December 2017
གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
in cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)
Volume 43 (པི) / Pages 665-670 / Folios 1a1 to 3b4
Tibetan Text
༄༅། །གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་རྣམ་རོལ་ནི། །གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་ཤར་བ་རྩ་གསུམ་ལྷར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཚོགས་གཉིས་དགེ་བའི་མཐུ། །སྤེལ་བྱེད་མཆོད་སྤྲིན་གསུར་གྱི་ཆོ་ག་སྤེལ། །དེ་ཡང་མངོན་མཐོའི་རྟེན་ལས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཇི་སྙེད་པ་དག་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་མཆོད་པའི་རྫས་མེར་སྲེག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འཆར་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཚོགས་གསག་པ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ནི༔ ཕྱེ་དང་སྨན་གྱིས་འགྲུབ་པ་འོ༔ ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས་དེ་བསྲེག༔ གོས་འདོད་པ་ལ་གོས་དེ་བསྲེག༔ ནངས་ནུབ་ཐབ་ཏུ་བསྲེག་ཀྱང་ཆོག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ་དང་། དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྙིང་པོ་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། དར་རས་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་མེད་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས། ཕྱེ་དང་མར་གྱིས་བུངས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱར་བའི་རྫས་ཀྱི་ཕུར་མ་གཙང་མ།་་་གཤིན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་ན་སྐྱེ་བདུན་མྱང་གྲོལ་དང་བདུད་རྩི་ཕུར་མའི་རིགས་བསྲེས་ན་མྱོང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །མཆན། ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མེ་ལ་གསུར་དུ་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་བཞིན་པ་ཡིན་ན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་ཅིང་། མིན་ན་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དམ་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ། ཧྲཱིཿ མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་རང་གདངས་ལས། །པད་ཟླར་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་པད་དཀར་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོར། །ཡིག་དྲུག་ཕྲེང་བ་སྒྲ་གདངས་འབར་བས་བསྐོར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །གསུར་རྫས་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཛོད། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཆར། །སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་དགྱེས་དགུར་འབེབ་པར་གྱུར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་བཟླས་ནས། མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །སྐྱེ་མང་དྲིན་གྱིས་བརྩེ་བའི་རིས་མེད་འགྲོ །མ་རིག་འཛིན་པས་རྟག་འཁྱམས་ཤ་འཁོན་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས། །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་མགྲོན། །ཐམས་ཅད་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །མོས་གདུང་བརྩེ་བས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། དྲི་མེད་ཡིད་འོང་ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བཞུས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར། །ཐོགས་མེད་འཆར་བའི་དྲི་གསུར་མཆོད་པ་འདིས། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ཀུན་མཆོད། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཡོན་ཏན་མགྲོན་ཀུན་མཆོད། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཀུན་མཆོད། །དགྱེས་ཚིམས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་གཉེར་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །མགུ་ཞིང་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཞི་བར་མཛོད། །བར་དོའི་འགྲོ་བ་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ལ་བསྔོ། །འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་བྲལ་ཕན་བདེས་འཚོ་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་དག་གིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའང་བྱས་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་བྱས་དགེ་བའི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་ཡང་། །ཚོགས་གཉིས་ལང་ཚོ་དར་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཕན་བདེའི་འདོད་འཇོར་ངེས་ཕྱིར་འདིར་བརྗོད་པ། །རྣམ་ཀུན་དོན་ཡོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་གསུར་བསྔོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་གང་དུ་ཡང་བཀག་པ་མེད་པའི་དོན་བཞིན་ཨེ་པ་རིག་བྱེད་མཇལ་སྟོད་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཚེ་རིང་ནོར་བུའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
