Terdzo-PHA-023: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHA-023 | |pagename=Terdzo-PHA-023 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=བདུད་རྩི་ཕུད་སྐོང་ཆུང་བ་ | ||
|fulltitle=bdud rtsi phud skong chung ba | |fulltitle=bdud rtsi phud skong chung ba | ||
|citation=[[nyang ral nyi ma 'od zer]] bdud rtsi phud skong chung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 667-672. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[nyang ral nyi ma 'od zer]]. bdud rtsi phud skong chung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 667-672. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | |sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/10/22 | |pagecreationdate=2015/10/22 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ བདུད་རྩི་ཕུད་སྐོང་ཆུང་བའོ༔ འདི་ཡི་བྱ་ཐབས་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ༔ ཆང་ཕུད་དང༔ ཕུད་སྣ་ཚོགས་ལ་པཉྩ་བསྲེ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ༔ འདིས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་དང༔ ལྷག་མ་ཤོར་བ་དང༔ སེར་སྣས་བསྒྲིབས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ | |||
ྈྈྈྈ བདུད་རྩི་ཕུད་སྐོང་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བུདྡྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་གཉན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་དམོད་མོ་རིག་སྔགས་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ ཕྲ་མེན་མ་ཡི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་གདུང་འཚོབ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་དྲག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕུད་སྐོང་བསྡུས་པ་མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མ་ཐེམ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 05:31, 29 December 2017
བདུད་རྩི་ཕུད་སྐོང་ཆུང་བ་
bdud rtsi phud skong chung ba
by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Bka' brgyad bde gshegs 'dus pa)
Volume 14 (ཕ) / Pages 667-672 / Folios 1a1 to 3b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
