Terdzo-NYA-013: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NYA-013 | |pagename=Terdzo-NYA-013 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་དཀོན་སྤྱིའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་ | ||
|fulltitle=rdzogs chen dkon spyi'i rig 'dzin brgyud 'debs byin rlabs lcags kyu | |fulltitle=rdzogs chen dkon spyi'i rig 'dzin brgyud 'debs byin rlabs lcags kyu | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. rdzogs chen dkon spyi'i rig 'dzin brgyud 'debs byin rlabs lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 367-372. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rdzogs chen dkon spyi'i rig 'dzin brgyud 'debs byin rlabs lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 367-372. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 29: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus | |cycle=bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus | ||
|cycletib= | |cycletib=བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=8 | |volumenumber=8 | ||
| Line 53: | Line 36: | ||
|colophontib=ཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསག་པའི་ཐུན་སྐབས་སུ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སོ། | |colophontib=ཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསག་པའི་ཐུན་སྐབས་སུ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སོ། | ||
|colophonwylie=zang bde chen 'od gsal gling du zab chos 'di nyid kyi sngon 'gro bla ma'i rnal 'byor gsag pa'i thun skabs su rtse gcig gsol ba btab pa ste blo gros mtha' yas kyis so/ | |colophonwylie=zang bde chen 'od gsal gling du zab chos 'di nyid kyi sngon 'gro bla ma'i rnal 'byor gsag pa'i thun skabs su rtse gcig gsol ba btab pa ste blo gros mtha' yas kyis so/ | ||
|pdflink=File:Terdzo-NYA-013.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/19 | |pagecreationdate=2015/08/19 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
རྫོགས་ཆེན་དཀོན་སྤྱིའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་མཐའ་བྲལ་གདོད་མའི་མགོན། །རིག་སྟོང་ཉག་གཅིག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ། །ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་མཚན་དཔེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་སྐུ་ཡི་འདུ་འབྲལ་མེད། །རིགས་འདུས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་ཁྱབ་རྡུལ་སྙེད་ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་མགོན། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །སྣང་སྟོང་སྲིད་ཞི་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྒྱལ་དབང་པདྨ་འོད་འབར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །གསང་སྔགས་མཛོད་འཛིན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དབྱངས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ བི་མས་རྗེས་བཟུང་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་བདག །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་ཕྱིན། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་འོད་དུ་དེངས། །གྲུབ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་གསོལ རི་བོ་སྤྱི་ཆིངས་དགོངས་པའི་གདེངས་ཚད་བརྙེས། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་འབྱུང་བཞི་དབང་དུ་སྒྱུར། །ཉང་བན་རྣམ་འཕྲུལ་སྐྱེ་མཐའི་སངས་རྒྱས་མཆོག །རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུག་རྒྱལ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བརྙེས། །གཞི་རྫོགས་དགོངས་པས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་མནན། །འབྲོག་བན་ཐུགས་སྤྲུལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ ཐིག་ལེ་མཐོང་རྡོལ་རྟོགས་གྲོལ་ཟུང་འཇུག་བརྙེས། །ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྦུབས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ། །ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་ཟད། །རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བརྙེས། །འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་གི་བདག །བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མཐའི་རིག་པ་འཛིན། །པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་གསོལ རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྡོལ་ས་ལམ་ཅིག་ཆོད་བརྙེས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །ནམ་སྙིང་ཐུགས་སྤྲུལ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ་གསོལ སྲིད་ལ་མི་གནས་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཞི་ལ་མི་གནས་སྣང་བ་རང་རྒྱས་ཐེབ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྣམ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལ་གསོལ ཆོས་སྐུ་རང་བཞག་ལྟ་བ་གྱད་དུ་གྱུར། །འགྱུར་མེད་རང་གསལ་སྒོམ་པ་ཚད་ལ་ཕེབས། །མངའ་བདག་རྣམ་འཕྲུལ་སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་མཆོག །རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལ་གསོལ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན། །པདྨས་ལུང་བསྟན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ་གསོལ གཞན་ཡང་ཡང་ཟབ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེའི། །ཆོས་བདག་རྩ་བ་གཅིག་ལ་སྡོང་པོ་གཉིས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལྔར། །ལུང་ཟིན་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་གསོལ བི་མ་དངོས་བྱོན་འཛམ་གླིང་ནོར་བུ་རྒྱན། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །མཆོག་གྲུབ་རྣམ་རོལ་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་གསོལ གངས་ཅན་མགོན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་གྲགས་པའི་མཚན། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས། །སར་གནས་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་གསོལ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ། །སཱ་ལེའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་སོགས། །རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་གསོལ བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕག་འཚོ་བ། །ཤ་མི་གོ་ཆའི་རོལ་གར་བསྟན་སྤེལ་མཆོག །བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀརྨའི་མཚན་ཅན་སོགས། །བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་གསོལ པདྨ་ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་ཞབས། །ཤེས་རབ་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ་རྗེ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་སོགས། །ཡོངས་རྫོགས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་མཐར་ཐུག་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །རྩ་བ་གསུམ་དངོས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ སྐུ་ལྔ་རྡོར་འཆང་སྐལ་མགོན་དྲུག་ཅུ་ལྔ། །སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་རིག་འཛིན་ཆེ་བརྒྱད་སོགས། །དགུ་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བྱིན་རླབས་མཛོད། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལ་གསོལ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྗེ་བཙན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ལ་གསོལ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རུ། །ཕྲིན་ལས་མངའ་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །རྒྱལ་ཡུམ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལ་གསོལ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །བདག་སོགས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་བྱིན་རླབས་ཕོབ། །རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་ང་རོས་གསོལ་འདེབས་ཤིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དགོངས་པ་བསྐུལ། །རྨོངས་པའི་སྙིང་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུས་གཟེར། །རྒྱལ་བའི་རིགས་སད་ནུས་པ་རྫོགས་པར་མཛོད། །སྲིད་པར་ངེས་འབྱུང་འཆི་བ་སྙིང་ལ་གཟེར། །ཆོས་བརྒྱད་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བཟོད། །སྒྲུབ་ལ་སྙིང་རུས་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་། །ལས་རླུང་བཙན་ཐབས་འགག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་བརྟན། །བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་ཀྱི་གེགས་ཞི་ཆོས་མཐུན་ཚེ་བསོད་རྒྱས། །དགེ་བསམ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་མེད་སྙིང་རྗེ་རིས་མེད་དག་སྣང་འབུངས། །སེམས་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སོགས། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲོད་རྟགས་མངོན་ཤེས་ལྟོ་གོས་སྐྱིད་འདོད་སོགས། །ངར་འཛིན་ཁོང་འཚོད་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་གུས་དྲག་པོས་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐྱེད་པས་གསལ་བརྟན་ཚད་བརྒྱད་གྱད་དུ་གྱུར། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དག །འཕོ་མེད་ཞུ་བདེ་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔེ་ཚིག་ཡིད་དཔྱོད་གོ་བར་མི་ལུས་པར། །སྒྲོ་འདོགས་སེམས་ལ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ཐོག་ངོ་འཕྲོད་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཆོད་དེ། །གྲོལ་ཐོག་གདེང་འཆའ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུང་འཛིན་འབྲེལ་ཆད་རིག་སྟོང་རྗེན་ལ་བུད། །དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐིག་ལུག་རྒྱུད་འཕེལ་ཞིང་བརྟན། །སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐོབ་གསུམ་གཟེར་ཐེབས་གདེང་བཞིའི་དྲོད་ཚད་བརྙེས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་འཇུག་དབང་ཐོབ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུས། །འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ཀ་དག་གསང་བའི་སྦུབས། །ལྷུན་རྫོགས་དུས་བཞི་མཉམ་ཉིད་གདོད་མའི་ཀློང་། །འོད་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་ནས། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཅེས་པའང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསག་པའི་ཐུན་སྐབས་སུ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སོ། ༈ །འཇའ་ཚོན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཁ་སྐོང་ནི། རྣམ་སྣང་རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བདག །མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གཙོ་གར་གྱི་དབང་། །རྒྱལ་བས་ཡོངས་བསྔགས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་སོགས་སྦྲེལ་བ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པར། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཞབས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སོགས་དང་། སྨན་མཆོད་སྐབས། འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སོགས་དང་། མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:07, 14 February 2019
རྫོགས་ཆེན་དཀོན་སྤྱིའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་
rdzogs chen dkon spyi'i rig 'dzin brgyud 'debs byin rlabs lcags kyu
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ (Bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus)
Volume 8 (ཉ) / Pages 367-372 / Folios 1a1 to 3b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
