Terdzo-NYI-021: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NYI-021 | |pagename=Terdzo-NYI-021 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་མ་ | ||
|fulltitle=ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi cho ga bklag chog ma | |fulltitle=ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi cho ga bklag chog ma | ||
|citation=[[gter bdag gling pa | |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi cho ga bklag chog ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 281-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 35: | Line 16: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=srung ma; | |deity=srung ma; e ka dzA Ti | ||
|cycle=smin gling lugs ma mo sngags kyi srung ma | |cycle=smin gling lugs ma mo sngags kyi srung ma | ||
|cycletib= | |cycletib=སྨིན་གླིང་ལུགས་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=38 | |volumenumber=38 | ||
| Line 57: | Line 38: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/14/2016 | |pagecreationdate=3/14/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རལ་གཅིག་མར། །བཏུད་ནས་རྗེས་གནང་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་ཁར་རོ་སོལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱ། དེར་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ཆེན་སྙིང་སྣ་གྲི་ཁྲག་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་ཙཀ་ལི་དང་མདའ་དར་ནག་པོ་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་སྲོག་རྟེན་བླ་རྡོ། གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན། རྒྱབ་ཏུ་འབུལ་གཏོར། དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བསྐོར་ཐབས་སམ་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་འོས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་སྒྲུབ་པའམ། རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྟེན་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས་ལ། མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་ཀེང་རུས་ཁྲིར༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་ལས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག་མདོག༔ འཇིགས་ཚུལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་གཅིག་མ༔ མཆེ་གཙིགས་མི་བཟད་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་དང༔ འཇའ་ཚོན་བེར་དང་སྤྲིན་དཀར་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་མ་མོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དང་། བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རག་གདོང་མ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་གཡབ་དར་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ན་མོ་ཞེས་ཕྱག་བྱ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཛ་གད་ཆང་། །རཀྟ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་སོགས། །དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ། །མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མིང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་རཀྟ་འབུལ། རྩ་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་མིག་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུང་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་གསོལ་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཏྲག་ཡིག་སྨུག་ནག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་སྔར་གྱི་འབོད་སྔགས་ཉིད་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་བཤད་མ་ཐག་པའི་བཟླས་པ་སོང་རྗེས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གསོལ་གདབ་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་པ་རྣམས་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཤད་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཀྱེ་ཧོཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རག་གདོང་མའི། །བྱིན་རླབས་སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཟུངས། །དེ་རིང་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ནི་མཐུ་སྟོབས་བདག་མོ་སྟེ། །དམ་འདས་འཇིག་ཅིང་དམ་ལྡན་སྐྱོབ། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་འདོད་ན། །བྱིན་པར་བྱ་ཡི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བསྒྲག །དེས་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བསྒྲུབ་བགྱི་འོ། །ཞེས་ཁས་བླང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་མནའ་ཆུ་བླུད། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པའི་ཆེད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་འོ། །དངོས་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་མ་མོའི་སྐུར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མ་མོ་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམ་སྟེ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བརྡ་སྤྲད་ལ། དེ་ནས་མ་མོའི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག །ཞིང་དབྱུག་དང་ཙིཏྟ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འདིར་དགོངས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མ་མོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུ་དཔག་མེད་འཕྲོས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །སྔགས་བྱང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འདིར་དགོངས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་འཕྲོས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །སྲོག་རྟེན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འདིར་དགོངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །བཀའ་འདས་དམ་ཉམས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་བཀའ་བསྒོའི་ཕྲིན་བཅོལ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ལ། སློབ་མ་ལ་ནང་མཆོད་སྦྱིན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། ཡང་གཏོར་མའི་ནང་མཆོད་ནས་ཅུང་ཟད་གཅིག་བླངས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་བརྗོད་པས་དམ་བསྲེ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་བསྡུས་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་བཤད། སློབ་མས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་བཟང་པོ་དང་ཚོགས་འཁོར་མེད་ན་བར་ཆད་ལྡང་བས་སློབ་མས་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་འབུལ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་བཀའ་དོག་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་འགག་མེ༵ད་རྩལ། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཁྲོས་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ། །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་རྗེས་འཇུག་ཡོངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 13:56, 22 January 2019
མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་མ་
ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi cho ga bklag chog ma
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle སྨིན་གླིང་ལུགས་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ (Smin gling lugs ma mo sngags kyi srung ma)
Volume 38 (ཉི) / Pages 281-288 / Folios 1a1 to 4b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
