Terdzo-KI-037: Difference between revisions
m Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "" |
m Text replacement - " ྀཨཚ༔" to "ཨྠིྀ༔" |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-KI-037 | |pagename=Terdzo-KI-037 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚེ་འགུགས་པའི་སྦྱོར་ར་ | ||
|fulltitle=rdo rje phur pa'i tshe 'gugs pa'i sbyor ra | |fulltitle=rdo rje phur pa'i tshe 'gugs pa'i sbyor ra | ||
|citation=[[pad+ma gling pa]] rdo rje phur pa'i tshe 'gugs pa'i sbyor ra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 961-963. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[pad+ma gling pa]]. rdo rje phur pa'i tshe 'gugs pa'i sbyor ra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 961-963. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Pad+ma gling pa | |sourcerevealer=Pad+ma gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=པདྨ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=པདྨ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 20: | ||
|deity=rdo rje phur pa | |deity=rdo rje phur pa | ||
|cycle=rdo rje phur pa yang gsang srog gi spu gri | |cycle=rdo rje phur pa yang gsang srog gi spu gri | ||
|cycletib= | |cycletib=རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=31 | |volumenumber=31 | ||
| Line 58: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/8/2016 | |pagecreationdate=2/8/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚེ་འགུགས་པའི་སྦྱོར་ར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ན་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚེ་འགུགས་ཆོ་ག་གསང་བ་ལག་ལེན་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་རིམ་མོ༔ ཚེ་འགུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷར༔ ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི༔ གངས་རྒྱུད་མ་ཆད་པའི་རི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རིའི་ས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར༔ རྫ་བུམ་སོས་སྨིན་པ་དཀར་པོས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ༔ ཆུ་འདུས་ཆུ་གཙང་བའི་ཆུས་བསིངས་པའི་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་བཏབ༔ འབྲི་ལོ་བཅུའམ་བདུན་ལོན་པའི་མར་རིལ་མཆེད་ཚོ་དང་གྲངས་མཉམ་པ་སྒྲུབས༔ རྒད་པོ་བཀྲ་ཤིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ལོན་པ་ལས་བླངས་པའི་ནས་ལ་ཕྱེ་བྱས་པའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཟླུམ་བརྗིད་ཀྱིས་ཁ་བཅད༔ ཚེའི་མདའ་དར་གཟུག༔ གཟུངས་ཐག་དཀར་པོ་བཏགས་ཏེ་ཚེ་ཕུར་ལ་གཏོད་དོ༔ དངོས་ནི༔ བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ལྕགས་འདྲ་བའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ སྟེང་ལྷ༔ འོག་ཀླུ༔ བར་མི༔ ཕྱི་སྣོད༔ ནང་བཅུད༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཚེའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིར་བཀུག་ལ༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་དུ་དཀྱིལ་བར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་སྦྱར་ཏེ༔ བཟླས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་འོད་འཕྲོས་ཚེ་འགུགས་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཟིག་དང་ཁྭ་ཡི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་སེངྒེ་ཕ་ཝང་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྟོབས་ཆེན་བསྐྱོད་བྱེད་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞིས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ལྟར་བྱམས་མཛད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་མདའ་དར་གཡབ་ལ་བུམ་པར་བསྟིམ་མོ༔ རྗེས་ལ་ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་བཏེག་སྟེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར༔ བདུད་རྩི་འཐུང༔ ཚེ་མར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱུགས༔ ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ༔ ངག་གྲགས་སྟོང་ཀཱི་ལ་ཡར་གྲགས་པར་བསམ༔ ཡིད་སྟོང་གསལ་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ བླ་མས་མེ་ཏོག་གཏོར༔ རབ་གནས་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ ཚེ་ཟན་གཡས་སུ་ཁམ་ཁམ་ཟ༔ ཆང་གཡོན་སྐོར་དུ་ཧུབ་ཧུབ་བཏུང༔ ཚེ་མདུད་ལན་གསུམ་དུ་བྱུང་ན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་ནོ༔ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བདག་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 10:20, 2 September 2025
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚེ་འགུགས་པའི་སྦྱོར་ར་
by ([[Pad+ma gling pa|]])
revealed by ([[Pad+ma gling pa|]])
in cycle རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ (Rdo rje phur pa yang gsang srog gi spu gri)
Volume 31 (ཀི) / Pages 961-963 / Folios 1a1 to 2a5
Tibetan Text
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚེ་འགུགས་པའི་སྦྱོར་ར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ན་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚེ་འགུགས་ཆོ་ག་གསང་བ་ལག་ལེན་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་རིམ་མོ༔ ཚེ་འགུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷར༔ ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི༔ གངས་རྒྱུད་མ་ཆད་པའི་རི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རིའི་ས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར༔ རྫ་བུམ་སོས་སྨིན་པ་དཀར་པོས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ༔ ཆུ་འདུས་ཆུ་གཙང་བའི་ཆུས་བསིངས་པའི་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་བཏབ༔ འབྲི་ལོ་བཅུའམ་བདུན་ལོན་པའི་མར་རིལ་མཆེད་ཚོ་དང་གྲངས་མཉམ་པ་སྒྲུབས༔ རྒད་པོ་བཀྲ་ཤིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ལོན་པ་ལས་བླངས་པའི་ནས་ལ་ཕྱེ་བྱས་པའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཟླུམ་བརྗིད་ཀྱིས་ཁ་བཅད༔ ཚེའི་མདའ་དར་གཟུག༔ གཟུངས་ཐག་དཀར་པོ་བཏགས་ཏེ་ཚེ་ཕུར་ལ་གཏོད་དོ༔ དངོས་ནི༔ བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ལྕགས་འདྲ་བའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ སྟེང་ལྷ༔ འོག་ཀླུ༔ བར་མི༔ ཕྱི་སྣོད༔ ནང་བཅུད༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཚེའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིར་བཀུག་ལ༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་དུ་དཀྱིལ་བར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་སྦྱར་ཏེ༔ བཟླས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་འོད་འཕྲོས་ཚེ་འགུགས་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཟིག་དང་ཁྭ་ཡི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་སེངྒེ་ཕ་ཝང་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྟོབས་ཆེན་བསྐྱོད་བྱེད་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞིས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ལྟར་བྱམས་མཛད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་མདའ་དར་གཡབ་ལ་བུམ་པར་བསྟིམ་མོ༔ རྗེས་ལ་ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་བཏེག་སྟེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར༔ བདུད་རྩི་འཐུང༔ ཚེ་མར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱུགས༔ ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ༔ ངག་གྲགས་སྟོང་ཀཱི་ལ་ཡར་གྲགས་པར་བསམ༔ ཡིད་སྟོང་གསལ་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ བླ་མས་མེ་ཏོག་གཏོར༔ རབ་གནས་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ ཚེ་ཟན་གཡས་སུ་ཁམ་ཁམ་ཟ༔ ཆང་གཡོན་སྐོར་དུ་ཧུབ་ཧུབ་བཏུང༔ ཚེ་མདུད་ལན་གསུམ་དུ་བྱུང་ན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་ནོ༔ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བདག་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
