Terdzo-TSHA-032: Difference between revisions
m Text replace - ";[ ]* " to " " |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSHA-032 | |pagename=Terdzo-TSHA-032 | ||
|fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ལས༔ | |fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ | ||
|fulltitle=gnam chos thugs gter snyan brgyud las:_rdo rje 'jigs byed sgrub thabs | |fulltitle=gnam chos thugs gter snyan brgyud las:_rdo rje 'jigs byed sgrub thabs | ||
|citation=[[karma chags med]] gnam chos thugs gter snyan brgyud las rdo rje 'jigs byed sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 499-506. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[karma chags med]]. gnam chos thugs gter snyan brgyud las rdo rje 'jigs byed sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 499-506. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity='jigs byed | |deity='jigs byed | ||
|cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | |cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | ||
|cycletib= | |cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=18 | |volumenumber=18 | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/11/19 | |pagecreationdate=2015/11/19 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈྈ ྈ ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དྲུག་ཅུའི་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཅའ༔ བདག་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མདུན་གྱི་དེ་རྣམས་ཀྱང༔ ཞལ་གཅིག་མ་ཧེའི་ཞལ་དང་ཕྱག་བཞི་པ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་མདུང་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མདུན་དུ་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་འཁོར་བཅུས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་སྔགས༔ རང་སྔགས༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱས་པའམ་འབྲིང་པོ་གང་བཅས་ཀྱང༔ ཉིན་རེ་ཆུང་བ་བཅོ་ལྔ་འབུལ༔ དབུས་གསུམ་ཤར་གསུམ་ལྷོ་གསུམ་དང༔ ནུབ་གསུམ་བྱང་གསུམ་འབུལ་བ་ཡིན༔ འབུལ་བའི་སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ཡ་ད་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ༔ ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈྈ ཅེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་ཉེར་གསུམ་ནུབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་དུས་ཐུབ་པས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པའོ༔ ཞལ་གདམས་ནི་ཞལ་བཞི་ཕན་ལ་མི་མཛད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ འདིའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་དུའང་རུང་གསུངས༔ མདུན་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ཡ་མ་ར༔ ༈ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་བཞུགས་ལགས་སོ། །ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། འཇིགས་བྱེད་སྙན་བརྒྱུད་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་སྒྲུབ་ནི། མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཅུ་གཅིག་བཀོད། །དེ་སྟེང་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་མ་གཞུང་ལྟར་བཤམ། །བཅའ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྱ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བདག་བསྐྱེད་ནི། བདག་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཞལ་གཅིག་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། །ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ། །དེ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། །རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་ནོ། །མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨཱཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་རི་རྡོར་ར་དང་། །ཆོས་འབྱུང་འདབ་བརྒྱད་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཞལ་གཅིག་མ་ཧེའི་ཞལ་དང་ཕྱག་བཞི་པ། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་མདུང་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །སྤྱན་དྲངས་པད་འདབ་བཅུ་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་བཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྵ་ཡ་ཛཿ ཁྲོ་བོ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་ཅན་རྣམས་འཕྲོས། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་པས་བཏབ། །ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ལ། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡབ་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ལ། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷནཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ། །རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ལིང་ག་བྲན་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་མཐུས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག་ལ་ཞགས་པས་དམ་དུ་ཆིངས། །ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམས་ལ་དྲིལ་བུས་གཟུགས་ལ་ཕོབ། །ཐོ་བས་རྡུངས་ལ་དགྲ་སཏྭས་ཚལ་པར་ཁོས། །རྡོ་རྗེས་གཟིར་ལ་ཕུར་བུས་དམ་དུ་ཐོབ། །རལ་གྲིས་གཏུབས་ལ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་ངོ་བོ་ལ། །རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཤཱཀ་ཐུབ་ལ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་ལ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསུམ། ཨརྒྷཾ་སོགས། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ། །དེ་མཐོང་ཁྲོ་བོ་གཞན་འདར་ལག་ཆ་འཆོར། །སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟ་བས་བསྡིགས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཀུན་ཐོས་པ་བས། །ལན་གཅིག་འཇམ་དཔལ་མཚན་ཐོས་མཆོག་གསུངས་ན། །བདག་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་སྲུང་བསྐྱབ་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་ཟན་རེ་རེས་གསོ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ཡ་ད་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ༔ ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གནོད་པ་ཡི། །བྱད་ཁ་དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟློག །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཟློག །སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག །དམ་ལ་མ་འདའ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལས་གཤིན་གཏོར་མ་སྐབས་འདིར་ཡིན་ཡང་མི་དགོས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲོང་ཟད་པར་ཁྱེར་བཅུག་ལ། དེར་ལས་གཤིན་ལ་གཏད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བཀའ་བྱུང་གིས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་འདིར་ཉོན་ཅིག །ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་མང་པོ་གསོད་པ་བས། །ཉེས་ཆེན་དགྲ་བགེགས་འདི་ནི་མྱུར་དུ་སོད། །ལས་མཁན་ཡ་མ་ད་ཊིས་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས། །གཤིན་རྗེ་ཀཱ་ལ་པཱ་ཤས་ཞགས་པས་ཆིངས། །ཡ་མ་ད་ཊིས་བེ་ཅོན་མགོ་ལ་རྒྱོབ། །ཡ་མ་དན་ཏི་ཏྲ་ཡིས་ཟ་བར་གྱིས། །འཁོར་ཚོགས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་འབུམ། །ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་དགྲ་ལ་སྟོན། ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་དགྲ་ལ་ཕྱེས། །ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་དགྲ་ལ་རྐྱོངས། །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་དགྲ་ལ་རྒྱོབ། །ཤྭ་རྡིལ་དཀར་ནག་དགྲ་ལ་སྤུངས། །འཁོར་ལོ་གསལ་ཤིང་མདུང་རྣོན་སོགས། །མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་དགྲ་ལ་ཕོབ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་སྡེ་དཔོན་སོགས། །ཕོ་ཉ་བྲན་གཡོག་བུད་མེད་གཟུགས། །དྲེལ་རྟ་བོང་བུ་ཆུ་བྱ་དང་། །རླུང་ནག་འཚུབས་མ་རྟ་རུ་ཞོན། །མྱུར་མགྱོགས་བར་སྣང་གློག་བཞིན་དུ། །དམིགས་བྱའི་དགྲ་བོ་འདི་ཁྲིད་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སོང་། །ལས་འདི་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲུབས་ན། ཁྱེད་རྣམས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དམ་ཟས་མནའ་ཆུའི་གཏོར་མ་ཟོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ལ་གནས། །ཉམས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་མ་གཡེལ་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ། དགྲ་བགེགས་བླ་སྲོག་གཏོར་མ་བཅས། །ལས་གཤིན་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཁྱེར། །ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སོང་། །སརྦ་ཡ་མ་གཙྪ། རྗེས་ཆོག་ནི། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཡེ་ཤེས་གཤིན་རྗེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །སྤྱན་དྲངས་ལྷ་རྣམས་རང་གནས་བཛྲ་མུ། །དམ་ཚིག་པ་རྣམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་མཐའ་ནས་དབུས་ཡལ་སྟོང་པར་གྱུར། །དགེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སྤྲུལ་སྐུའི་བཀའ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བསྡུས་པ། །གྱིས་གསུངས་བཞིན་དུ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར། །ཉེས་པ་མཆིས་བཤགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །མངྒ་ལཾ། སིདྡྷི་ཛ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 19:55, 29 December 2017
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 18 (ཚ) / Pages 499-506 / Folios 1a1 to 4b3
Tibetan Text
༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈ ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དྲུག་ཅུའི་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཅའ༔ བདག་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མདུན་གྱི་དེ་རྣམས་ཀྱང༔ ཞལ་གཅིག་མ་ཧེའི་ཞལ་དང་ཕྱག་བཞི་པ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་མདུང་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མདུན་དུ་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་འཁོར་བཅུས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་སྔགས༔ རང་སྔགས༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱས་པའམ་འབྲིང་པོ་གང་བཅས་ཀྱང༔ ཉིན་རེ་ཆུང་བ་བཅོ་ལྔ་འབུལ༔ དབུས་གསུམ་ཤར་གསུམ་ལྷོ་གསུམ་དང༔ ནུབ་གསུམ་བྱང་གསུམ་འབུལ་བ་ཡིན༔ འབུལ་བའི་སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ཡ་ད་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ༔ ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈྈ ཅེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་ཉེར་གསུམ་ནུབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་དུས་ཐུབ་པས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པའོ༔ ཞལ་གདམས་ནི་ཞལ་བཞི་ཕན་ལ་མི་མཛད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ འདིའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་དུའང་རུང་གསུངས༔ མདུན་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ཡ་མ་ར༔ ༈ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་བཞུགས་ལགས་སོ། །ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། འཇིགས་བྱེད་སྙན་བརྒྱུད་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་སྒྲུབ་ནི། མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཅུ་གཅིག་བཀོད། །དེ་སྟེང་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་མ་གཞུང་ལྟར་བཤམ། །བཅའ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྱ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བདག་བསྐྱེད་ནི། བདག་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཞལ་གཅིག་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། །ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ། །དེ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། །རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་ནོ། །མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨཱཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་རི་རྡོར་ར་དང་། །ཆོས་འབྱུང་འདབ་བརྒྱད་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཞལ་གཅིག་མ་ཧེའི་ཞལ་དང་ཕྱག་བཞི་པ། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་མདུང་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །སྤྱན་དྲངས་པད་འདབ་བཅུ་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་བཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྵ་ཡ་ཛཿ ཁྲོ་བོ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་ཅན་རྣམས་འཕྲོས། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་པས་བཏབ། །ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ལ། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡབ་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ལ། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷནཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ། །རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ལིང་ག་བྲན་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་མཐུས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག་ལ་ཞགས་པས་དམ་དུ་ཆིངས། །ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམས་ལ་དྲིལ་བུས་གཟུགས་ལ་ཕོབ། །ཐོ་བས་རྡུངས་ལ་དགྲ་སཏྭས་ཚལ་པར་ཁོས། །རྡོ་རྗེས་གཟིར་ལ་ཕུར་བུས་དམ་དུ་ཐོབ། །རལ་གྲིས་གཏུབས་ལ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་ངོ་བོ་ལ། །རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཤཱཀ་ཐུབ་ལ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་ལ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསུམ། ཨརྒྷཾ་སོགས། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ། །དེ་མཐོང་ཁྲོ་བོ་གཞན་འདར་ལག་ཆ་འཆོར། །སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟ་བས་བསྡིགས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཀུན་ཐོས་པ་བས། །ལན་གཅིག་འཇམ་དཔལ་མཚན་ཐོས་མཆོག་གསུངས་ན། །བདག་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་སྲུང་བསྐྱབ་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་ཟན་རེ་རེས་གསོ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ཡ་ད་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ༔ ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གནོད་པ་ཡི། །བྱད་ཁ་དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟློག །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཟློག །སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག །དམ་ལ་མ་འདའ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལས་གཤིན་གཏོར་མ་སྐབས་འདིར་ཡིན་ཡང་མི་དགོས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲོང་ཟད་པར་ཁྱེར་བཅུག་ལ། དེར་ལས་གཤིན་ལ་གཏད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བཀའ་བྱུང་གིས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་འདིར་ཉོན་ཅིག །ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་མང་པོ་གསོད་པ་བས། །ཉེས་ཆེན་དགྲ་བགེགས་འདི་ནི་མྱུར་དུ་སོད། །ལས་མཁན་ཡ་མ་ད་ཊིས་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས། །གཤིན་རྗེ་ཀཱ་ལ་པཱ་ཤས་ཞགས་པས་ཆིངས། །ཡ་མ་ད་ཊིས་བེ་ཅོན་མགོ་ལ་རྒྱོབ། །ཡ་མ་དན་ཏི་ཏྲ་ཡིས་ཟ་བར་གྱིས། །འཁོར་ཚོགས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་འབུམ། །ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་དགྲ་ལ་སྟོན། ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་དགྲ་ལ་ཕྱེས། །ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་དགྲ་ལ་རྐྱོངས། །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་དགྲ་ལ་རྒྱོབ། །ཤྭ་རྡིལ་དཀར་ནག་དགྲ་ལ་སྤུངས། །འཁོར་ལོ་གསལ་ཤིང་མདུང་རྣོན་སོགས། །མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་དགྲ་ལ་ཕོབ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་སྡེ་དཔོན་སོགས། །ཕོ་ཉ་བྲན་གཡོག་བུད་མེད་གཟུགས། །དྲེལ་རྟ་བོང་བུ་ཆུ་བྱ་དང་། །རླུང་ནག་འཚུབས་མ་རྟ་རུ་ཞོན། །མྱུར་མགྱོགས་བར་སྣང་གློག་བཞིན་དུ། །དམིགས་བྱའི་དགྲ་བོ་འདི་ཁྲིད་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སོང་། །ལས་འདི་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲུབས་ན། ཁྱེད་རྣམས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དམ་ཟས་མནའ་ཆུའི་གཏོར་མ་ཟོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ལ་གནས། །ཉམས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་མ་གཡེལ་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ། དགྲ་བགེགས་བླ་སྲོག་གཏོར་མ་བཅས། །ལས་གཤིན་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཁྱེར། །ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སོང་། །སརྦ་ཡ་མ་གཙྪ། རྗེས་ཆོག་ནི། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཡེ་ཤེས་གཤིན་རྗེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །སྤྱན་དྲངས་ལྷ་རྣམས་རང་གནས་བཛྲ་མུ། །དམ་ཚིག་པ་རྣམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་མཐའ་ནས་དབུས་ཡལ་སྟོང་པར་གྱུར། །དགེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སྤྲུལ་སྐུའི་བཀའ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བསྡུས་པ། །གྱིས་གསུངས་བཞིན་དུ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར། །ཉེས་པ་མཆིས་བཤགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །མངྒ་ལཾ། སིདྡྷི་ཛ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།།
