Terdzo-ZHI-066: Difference between revisions
m Text replace - ";[ ]* " to " " |
m Text replacement - " ྀཨཚ༔" to "ཨྠིྀ༔" |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-066 | |pagename=Terdzo-ZHI-066 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མའི་རྟེན་མདོས་ | ||
|fulltitle=lha mo bu rdzi ma'i rten mdos | |fulltitle=lha mo bu rdzi ma'i rten mdos | ||
|citation=[[rdo rje gling pa]]. lha mo bu rdzi ma'i rten mdos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 839-846. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rdo rje gling pa]]. lha mo bu rdzi ma'i rten mdos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 839-846. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Rdo rje gling pa | |sourcerevealer=Rdo rje gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 39: | Line 20: | ||
|deity=dpal ldan lha mo | |deity=dpal ldan lha mo | ||
|cycle=chung dpyad rin po che gces pa'i phreng ba'i chos sde | |cycle=chung dpyad rin po che gces pa'i phreng ba'i chos sde | ||
|cycletib= | |cycletib=ཆུང་དཔྱད་རིན་པོ་ཆེ་གཅེས་པའི་ཕྲེང་བའི་ཆོས་སྡེ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=51 | |volumenumber=51 | ||
| Line 53: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=lha mo bu rdzi | |rectonotes=lha mo bu rdzi | ||
|versonotes=gter mdzod rgyas | |versonotes=gter mdzod rgyas ba'i las tshogs rdor gling | ||
|colophontib=སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ལྷོ་བལ་གྱི་བྲག་གླང་པོའི་སྣ་འདྲ་བ་ལས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཆུང་དཔྱད་རིན་པོ་ཆེ་གཅེས་པའི་ཕྲེང་བའི་ཆོས་སྡེའོ།། །། | |colophontib=སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ལྷོ་བལ་གྱི་བྲག་གླང་པོའི་སྣ་འདྲ་བ་ལས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཆུང་དཔྱད་རིན་པོ་ཆེ་གཅེས་པའི་ཕྲེང་བའི་ཆོས་སྡེའོ།། །། | ||
|colophonwylie=sprul pa'i gter chen rdo rje gling pas lho bal gyi brag glang po'i sna 'dra ba las spyan drangs pa chung dpyad rin po che gces pa'i phreng ba'i chos sde'o | |colophonwylie=sprul pa'i gter chen rdo rje gling pas lho bal gyi brag glang po'i sna 'dra ba las spyan drangs pa chung dpyad rin po che gces pa'i phreng ba'i chos sde'o | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མའི་རྟེན་མདོས་བཞུགས་སོ༔ | |||
རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡག་ཤ་ཤྲཱི་ཧེ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ལྷ་མོའི་རྟེན་མདོས༔ སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲིའུ་རྒྱང་ནས་གསོ་བ་དང༔ ལྷ་མོ་ལ་གཉེར་གཏད་པ་ནི༔ རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོའི་སྐུ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་སྤྱི་གཙུག་ན་དུང་གི་ཐོར་ཅོག་ཡོད་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ བྱིས་པ་མ་སྐྱེས་ན་ལག་ཏུ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་བྱ༔ བྱིས་པ་སྐྱེས་ན་པང་དུ་བུ་ཐོགས་པ་བྱ༔ ལྷ་མོའི་རྟེན་རྫས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔ མདའ་ལྔ༔ འཕང་ལྔ༔ མེ་ལོང་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་ལྔ༔ རྒྱང་བུ་ལྔ༔ འབྲང་རྒྱས་ལྔ༔ ཕྱི་བ་ལྔ༔ སྨན་ལེབ་ལྔ༔ དཔལ་བཤོས་ལྔ༔ བྱ་ནག༔ ལུག་ནག་ལྔ་ལྔ་གསག༔ དར་ནག་གི་གུར་ཕུབས༔ འཛིན་གཏོར་བཟང་པོ་ཞིག་བྱ༔ ལུག་ནག་མོའམ༔ བྱ་ནག་མོ་གཅིག་རྟེན་དུ་གཟུང་ངོ༔ སང་ཕོད་ལོ་དུས་སུ་གཏང་རག་བཟང་པོ་ཞིག་ཁས་བླང་བྱ༔ གཉེར་གཏད་དྲག་པོ་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཡང་གསང་སྙིང་གི་གནད་ཡིན་པས་ཤོག་དྲིལ་ན་མེད་དོ༔ ད་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ མ་བྷྱོ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བྱེད་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ལྷ་མིན་ཕམ་བྱེད་དམག་དཔོན་རེ་མ་ཏི༔ ལྷ་ཕྲུག་གསོ་བྱེད་ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མ༔ མཛེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ༔ འདོད་དགུ་སྟེར་བས་གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏི༔ ལས་རྣམས་བྱེད་པས་དམ་ཅན་རེ་མ་ཏི༔ ཆོས་རྣམས་སྟོན་པས་འཕགས་མ་རེ་མ་ཏི༔ ས་བརྒྱད་ནོན་པས་སེམས་མ་རེ་མ་ཏི༔ ཤུགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་བརྡའ་ཡིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཐལ་མོའི་བརྡའ་ཡིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ རྔ་གླིང་སྒྲ་ཡིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ༔ སྐྱེ་བོ་རྨང་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྲིའུ་གསོ་བར་ཁས་བླངས་པས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧོ༔ ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ཕྲུག་མང་པོ་གསོ་མཛད་པའི༔ བུ་རྫི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སྲི་འུ་གསོ་མཛད་པའི༔ ཆགས་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སོགས༔ མི་ཟད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དང་དྲི་ཆབ་མར་མེ་མེ་ཏོག་དང༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ༔ མི་ཟད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ མ་བྷྱོ༔ མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཚངས་པའི་སྲིང་མོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ས་བརྒྱད་མནན་ནས་ལེགས་ཉེས་སྟངས་ཀྱང་འཛིན༔ མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ནི༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྟགས༔ སྐུ་ལ་པཉྩ་ལི་ཀ་གསོལ་བ་ནི༔ ལྷ་ཕྲུག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་གསོལ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་བང་མཛོད་དག་ལ་དབང་མཛད་རྟགས༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྲི་འུ་གསོ་བ་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡོན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ་ནི༔ ནོར་རྫས་གཏེར་གྱི་ཆར་པ་འབེབ་པའི་རྟགས༔ མཆན་ཁུང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རེ་བ་སྐོང་བའི་རྟགས༔ ཞབས་ལ་དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་འཁྲོལ་བ་ནི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྟགས༔ སྙན་གཡས་གསེར་གྱི་སེང་གེ་འཕྱོ་བ་ནི༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས༔ གཡོན་ན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་འཕྱོ་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤང་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་རྟགས༔ སྙན་ཆ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པའི་རྟགས༔ ལྟེ་བའི་ཁུང་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ་ནི༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་སྐེམ་པའི་རྟགས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཟླ་བ་འཆར་བ་ནི༔ དུག་གསུམ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་རྟགས༔ སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་ར་བྱེད་པའི་རྟགས༔ ནུ་མ་གཡོན་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ལྷ་ཕྲུག་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་མཛད་པ་མོ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྲི་འུ་གསོ༔ སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ༔ འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ༔ བར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆུང་སྲི་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བསྐང་ངོ་དམ་རྫས་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་རིང་བུ་གཏའ་གཉན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྡམ༔ བདག་གི་བཀའ་ཉོན་མ་བུ་མ་ཕྲལ་ཅིག༔ སྲོག་གཏའ་གཉན་པོ་དམ་ཅན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ གཏའ་ཡི་འོག་ཏུ་བུ་འདི་མ་གསད་ཅིག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་དཔལ་སྲིད་ཕྲོགས་ལ༔ བུ་ཆུང་འདི་ལ་ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བསྒྲུབས་པས༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛོད༔ རྟ་དང་བ་གླང་ནོར་དང་འབྲུ༔ མི་ནོར་ཟས་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས༔ ནད་མེད་བདེ་ཞིང་དར་བར་ཤོག༔ ནད་དང་མུ་གེ་ཀུན་བྲལ་ནས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བདག་ཀྱང་དུས་འདིར་ཚེ་རིང་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པར་ཤོག༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་མི་རྣམས་ནི༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག༔ མ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ རུ་རུ་ནག་མོ་མ་ཤ་ནི༔ ཙ་པ་ལ་ལྷ་མོ་ཡ་མ་དུ་ཧྲིང༔ ཡ་ག་རུ་མ་ཛཿཛ༔ དུས་རྟག་ཏུ་བཟླ་འོ༔ ལྷ་མོའི་རྟེན་མདོས་བཅས་ལ་མངའ་གསོལ་བྱ༔ ཕ་མའི་མལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ན་ཟ་སྐེག་གི་གཏོ་གཏང་མི་དགོས༔ རྔ་གཤང་དཀྲོལ་མི་དགོས༔ སྲིའུ་ཐག་རིང་དུ་གསོས་ཀྱང་སོས་པའི་མན་ངག༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨས་མཛད་པའོ༔ཨྠིྀ༔ གཅེས་ཕྲེང་གི་མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ་སྙིང་ལྟ་བུའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་གཙོ་མོ་ནི༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ་ལ་ལས་བཅོལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ས་གཞི་ཁྱབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཞིང་ཆེན་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་བསྣམས༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ མི་ཡི་དབང་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་ཆེན་གདེངས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ནང་ཁྲོལ་སྙིང་ཕྱུངས་ཤིག༔ སྤྱང་མོ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཆོད་ལ་ཤོག༔ མགོ་དང་ལུས་པོ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཤ་དང་རུས་པ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ ནང་རོལ་དབང་པོ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ དགྲ་བགེགས་ལ་རྔམས་དབང་དུ་སྡུས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དམར་འབྱིན་ཆེན་མོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ སྲོག་གཅོད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྲིའུ་འདི་ལ་ཚེ་གསོལ་སྲོག་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་པས་མཇུག་བརྒྱན་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་མུནྟྲ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རག་མོ་ཏེ་ཀེ་ལ་ཙ་ཙ་ཁ་ལ་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཏི་བྷྱོ༔ བུ་ཆུང་ལ་རཀྵཿརཀྵཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བཟླས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྲུང༔ ཤིས་བརྗོད་བྱའོ༔ འདི་ཡང་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་བའི་མན་ངག་མྱང་གྲུབ་མ་གདིང་ཁེལ་ལགས་སོ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ལྷོ་བལ་གྱི་བྲག་གླང་པོའི་སྣ་འདྲ་བ་ལས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཆུང་དཔྱད་རིན་པོ་ཆེ་གཅེས་པའི་ཕྲེང་བའི་ཆོས་སྡེའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 10:20, 2 September 2025
ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མའི་རྟེན་མདོས་
by ([[Rdo rje gling pa|]])
revealed by ([[Rdo rje gling pa|]])
in cycle ཆུང་དཔྱད་རིན་པོ་ཆེ་གཅེས་པའི་ཕྲེང་བའི་ཆོས་སྡེ་ (Chung dpyad rin po che gces pa'i phreng ba'i chos sde)
Volume 51 (ཞི) / Pages 839-846 / Folios 1a1 to 4b3
Tibetan Text
༄༅༔ ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མའི་རྟེན་མདོས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡག་ཤ་ཤྲཱི་ཧེ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ལྷ་མོའི་རྟེན་མདོས༔ སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲིའུ་རྒྱང་ནས་གསོ་བ་དང༔ ལྷ་མོ་ལ་གཉེར་གཏད་པ་ནི༔ རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོའི་སྐུ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་སྤྱི་གཙུག་ན་དུང་གི་ཐོར་ཅོག་ཡོད་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ བྱིས་པ་མ་སྐྱེས་ན་ལག་ཏུ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་བྱ༔ བྱིས་པ་སྐྱེས་ན་པང་དུ་བུ་ཐོགས་པ་བྱ༔ ལྷ་མོའི་རྟེན་རྫས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔ མདའ་ལྔ༔ འཕང་ལྔ༔ མེ་ལོང་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་ལྔ༔ རྒྱང་བུ་ལྔ༔ འབྲང་རྒྱས་ལྔ༔ ཕྱི་བ་ལྔ༔ སྨན་ལེབ་ལྔ༔ དཔལ་བཤོས་ལྔ༔ བྱ་ནག༔ ལུག་ནག་ལྔ་ལྔ་གསག༔ དར་ནག་གི་གུར་ཕུབས༔ འཛིན་གཏོར་བཟང་པོ་ཞིག་བྱ༔ ལུག་ནག་མོའམ༔ བྱ་ནག་མོ་གཅིག་རྟེན་དུ་གཟུང་ངོ༔ སང་ཕོད་ལོ་དུས་སུ་གཏང་རག་བཟང་པོ་ཞིག་ཁས་བླང་བྱ༔ གཉེར་གཏད་དྲག་པོ་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཡང་གསང་སྙིང་གི་གནད་ཡིན་པས་ཤོག་དྲིལ་ན་མེད་དོ༔ ད་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ མ་བྷྱོ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བྱེད་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ལྷ་མིན་ཕམ་བྱེད་དམག་དཔོན་རེ་མ་ཏི༔ ལྷ་ཕྲུག་གསོ་བྱེད་ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མ༔ མཛེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ༔ འདོད་དགུ་སྟེར་བས་གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏི༔ ལས་རྣམས་བྱེད་པས་དམ་ཅན་རེ་མ་ཏི༔ ཆོས་རྣམས་སྟོན་པས་འཕགས་མ་རེ་མ་ཏི༔ ས་བརྒྱད་ནོན་པས་སེམས་མ་རེ་མ་ཏི༔ ཤུགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་བརྡའ་ཡིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཐལ་མོའི་བརྡའ་ཡིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ རྔ་གླིང་སྒྲ་ཡིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ༔ སྐྱེ་བོ་རྨང་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྲིའུ་གསོ་བར་ཁས་བླངས་པས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧོ༔ ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ཕྲུག་མང་པོ་གསོ་མཛད་པའི༔ བུ་རྫི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སྲི་འུ་གསོ་མཛད་པའི༔ ཆགས་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སོགས༔ མི་ཟད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དང་དྲི་ཆབ་མར་མེ་མེ་ཏོག་དང༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ༔ མི་ཟད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ མ་བྷྱོ༔ མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཚངས་པའི་སྲིང་མོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ས་བརྒྱད་མནན་ནས་ལེགས་ཉེས་སྟངས་ཀྱང་འཛིན༔ མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ནི༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྟགས༔ སྐུ་ལ་པཉྩ་ལི་ཀ་གསོལ་བ་ནི༔ ལྷ་ཕྲུག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་གསོལ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་བང་མཛོད་དག་ལ་དབང་མཛད་རྟགས༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྲི་འུ་གསོ་བ་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡོན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ་ནི༔ ནོར་རྫས་གཏེར་གྱི་ཆར་པ་འབེབ་པའི་རྟགས༔ མཆན་ཁུང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རེ་བ་སྐོང་བའི་རྟགས༔ ཞབས་ལ་དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་འཁྲོལ་བ་ནི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྟགས༔ སྙན་གཡས་གསེར་གྱི་སེང་གེ་འཕྱོ་བ་ནི༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས༔ གཡོན་ན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་འཕྱོ་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤང་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་རྟགས༔ སྙན་ཆ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པའི་རྟགས༔ ལྟེ་བའི་ཁུང་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ་ནི༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་སྐེམ་པའི་རྟགས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཟླ་བ་འཆར་བ་ནི༔ དུག་གསུམ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་རྟགས༔ སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་ར་བྱེད་པའི་རྟགས༔ ནུ་མ་གཡོན་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ལྷ་ཕྲུག་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་མཛད་པ་མོ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྲི་འུ་གསོ༔ སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ༔ འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ༔ བར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆུང་སྲི་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བསྐང་ངོ་དམ་རྫས་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་རིང་བུ་གཏའ་གཉན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྡམ༔ བདག་གི་བཀའ་ཉོན་མ་བུ་མ་ཕྲལ་ཅིག༔ སྲོག་གཏའ་གཉན་པོ་དམ་ཅན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ གཏའ་ཡི་འོག་ཏུ་བུ་འདི་མ་གསད་ཅིག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་དཔལ་སྲིད་ཕྲོགས་ལ༔ བུ་ཆུང་འདི་ལ་ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བསྒྲུབས་པས༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛོད༔ རྟ་དང་བ་གླང་ནོར་དང་འབྲུ༔ མི་ནོར་ཟས་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས༔ ནད་མེད་བདེ་ཞིང་དར་བར་ཤོག༔ ནད་དང་མུ་གེ་ཀུན་བྲལ་ནས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བདག་ཀྱང་དུས་འདིར་ཚེ་རིང་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པར་ཤོག༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་མི་རྣམས་ནི༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག༔ མ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ རུ་རུ་ནག་མོ་མ་ཤ་ནི༔ ཙ་པ་ལ་ལྷ་མོ་ཡ་མ་དུ་ཧྲིང༔ ཡ་ག་རུ་མ་ཛཿཛ༔ དུས་རྟག་ཏུ་བཟླ་འོ༔ ལྷ་མོའི་རྟེན་མདོས་བཅས་ལ་མངའ་གསོལ་བྱ༔ ཕ་མའི་མལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ན་ཟ་སྐེག་གི་གཏོ་གཏང་མི་དགོས༔ རྔ་གཤང་དཀྲོལ་མི་དགོས༔ སྲིའུ་ཐག་རིང་དུ་གསོས་ཀྱང་སོས་པའི་མན་ངག༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨས་མཛད་པའོ༔ཨྠིྀ༔ གཅེས་ཕྲེང་གི་མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ་སྙིང་ལྟ་བུའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་གཙོ་མོ་ནི༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ་ལ་ལས་བཅོལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ས་གཞི་ཁྱབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཞིང་ཆེན་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་བསྣམས༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ མི་ཡི་དབང་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་ཆེན་གདེངས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ནང་ཁྲོལ་སྙིང་ཕྱུངས་ཤིག༔ སྤྱང་མོ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཆོད་ལ་ཤོག༔ མགོ་དང་ལུས་པོ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཤ་དང་རུས་པ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ ནང་རོལ་དབང་པོ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ དགྲ་བགེགས་ལ་རྔམས་དབང་དུ་སྡུས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དམར་འབྱིན་ཆེན་མོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ སྲོག་གཅོད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྲིའུ་འདི་ལ་ཚེ་གསོལ་སྲོག་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་པས་མཇུག་བརྒྱན་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་མུནྟྲ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རག་མོ་ཏེ་ཀེ་ལ་ཙ་ཙ་ཁ་ལ་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཏི་བྷྱོ༔ བུ་ཆུང་ལ་རཀྵཿརཀྵཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བཟླས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྲུང༔ ཤིས་བརྗོད་བྱའོ༔ འདི་ཡང་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་བའི་མན་ངག་མྱང་གྲུབ་མ་གདིང་ཁེལ་ལགས་སོ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ལྷོ་བལ་གྱི་བྲག་གླང་པོའི་སྣ་འདྲ་བ་ལས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཆུང་དཔྱད་རིན་པོ་ཆེ་གཅེས་པའི་ཕྲེང་བའི་ཆོས་སྡེའོ།། །།
