Terdzo-ZHI-014

Download PDF

གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུ་བེ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་དང་བཅས་གསལ་བར་བཀོད་པ

gnam chos thugs kyi gter kha las ku be ra'i sgrub thabs kyi dmigs rim zin bris dang bcas gsal bar bkod pa

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 51 (ཞི) / Pages 205-214 / Folios 1a1 to 5b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #14 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. gnam chos thugs kyi gter kha las ku be ra'i sgrub thabs kyi dmigs rim zin bris dang bcas gsal bar bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 205-214. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ལ། །ས་ག་ཟླ་བའི་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན། །རྟ་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར། །ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ། །དངོས་སུ་བྱུང་སྟེ་ཕུལ་བར་གསུངས། །འདོན་ཆ་ལ་སོགས་མ་མཆིས་ཤིང་། །རྒྱུད་ཚིག་ཅུང་ཟད་གོ་དཀའ་བས། །སྔགས་འཆང་གུ་རུའི་མིང་ཅན་གྱིས། །རྟ་ཁྱུ་མང་སྲུང་མཎྜལ་བཅས། །ཡུན་རིང་ཞིག་ནས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །བྱ་ལོ་མཆུ་ཟླའི་མར་ངོ་ཡི། །ཚེས་བཅུའི་ཉི་མ་སྔ་དྲོའི་ཐུན། །གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །གཏེར་གཞུང་འགྲེལ་བར་གོ་བདེར་སྨྲས། །དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱས་བྲིས། །ཉེས་འགལ་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འདི་དང་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །ཅང་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	sprul sku mi 'gyur rdo rje yi/_/dgung lo bcu gsum bya lo la/_/sa ga zla ba'i nyer brgyad nyin/_/rta bdag gnod sbyin ku be ra/_/cha lugs mngon rtogs dang mtshungs pa/_/dngos su byung ste phul bar gsungs/_/'don cha la sogs ma mchis shing /_/rgyud tshig cung zad go dka' bas/_/sngags 'chang gu ru'i ming can gyis/_/rta khyu mang srung maN+Dal bcas/_/yun ring zhig nas bskul ba'i phyir/_/bya lo mchu zla'i mar ngo yi/_/tshes bcu'i nyi ma snga dro'i thun/_/gter blon rA ga a s+ya yis/_/gter gzhung 'grel bar go bder smras/_/dge slong brtson 'grus zhes byas bris/_/nyes 'gal gter srung rnams la bshags/_/dge bas 'di dang 'brel thogs kun/_/rngog chags thams cad 'phel zhing rgyas/_/cang shes dngos grub thob par shog_/mang+ga laM//_
Notes	Front left-side note: ku ber Back left-side note: gter mdzod rgyas las gnam chos chags med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (3)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུ་བེ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་དང་བཅས་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞུག་སོ། ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་མོ་ལས་ཀུ་བེ་རའི་སྒྲུབ་པ་ཕ་ལ་ཧོ༔ ྈྈ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཀུ་བེ་ར་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ བསྐྱེད་རིམ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ གསུངས་པའི་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་ནི། །རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། །སྔགས་དང་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག །གཙོ་ཆེར་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི། །གཞི་དཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ། །ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཚོམ་དགུ་བཀོད་སྟེང་། །རིན་ཆེན་སྣོད་གཙང་སྣོད་ནང་དུ། །ཟན་ལེབ་ཚེས་བརྒྱད་ཟླ་བའི་དབྱིབས། །དཀྱིལ་དུ་གྲུ་གསུམ་བྲུས་བྱས་ལ། ཁྲག་གམ་ཡང་ན་འབྲི་མོག་བླུགས། །དེ་སྟེང་གཏོར་མ་སྟོད་ཟུར་གཉིས། །མདུན་རྒྱབ་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིབས། །རྩེ་ལ་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དང་། །ནོར་བུའི་དབྱིབས་སོགས་དཀར་རྒྱན་གཟབ། །ཟླ་གམ་གཡས་གཡོན་སྣེ་གཉིས་ལ། །ཟན་ཀོང་མར་མེ་གཉིས་ཀྱང་བཞག །ཤ་ཕུད་གཙང་མ་འབྲུ་སྣ་དང་། །ཤིང་ཐོག་འབྲུ་སྣ་གང་འཛོམས་བླུགས། །དར་ནག་གམ་ནི་ཤོག་བུ་ལ། །བྲིས་པའི་ཀུ་བེ་ར་ཡི་གཟུགས། །མིག་གཉིས་རཾ་དང་ལྟེ་བར་ཛཾ། །སོག་པར་ཏཾ་དང་སྙིང་གར་སྔགས། །བྲིས་པ་མདའ་དར་མགུལ་དུ་བཏགས། །རང་དོན་ཡིན་ན་རྟེན་དུ་བཅང་། །གཞན་དོན་ཟན་ནམ་འཇིམ་པ་ལ། །ཀུ་བེ་ར་ཡི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །གཡས་པས་ཤིང་གི་རལ་གྲི་དང་། །གཡོན་པས་ཆིབས་པའི་སྲབ་མདའ་འཛིན། །མགོ་ལ་ཟེར་མོའི་འཕྲུ་བཙུགས་བཞག །དེ་མཐར་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །བསང་གི་དུས་ལྟར་ཅི་འབྱོར་གཟབ། །སྤྱན་གཟིགས་འཁོར་གསུམ་ཁྲབ་རྨོག་ཕུབ། །རྟ་ཡི་སྒ་སྟན་ལྕག་ཚན་སྒྲོག །རྟ་མགུལ་སྲབ་མཐུར་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། །གནམ་ཆོས་གཞུང་ལྟར་རྟ་གླུད་བཏང་། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་རུང་བསྒོམ༔ གསུང་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་མོད་ཀྱང་། །རྟ་མགྲིན་ཡིན་ན་མཆོག་ཏུ་ལེགས། །ཧཱུྃ། མདུན་དུ་ནོར་ལྷ་ཀུ་བེ་ར༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རལ་གྲི་ལ༔ གཡོན་པས་རྟ་ཡི་སྲབ་མདའ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་ཁྲབ་རྨོག་བརྗིད་པ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་མདངས་ལྡན་འཆིབ༔ རང་འདྲ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྤྱན་དྲང་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བསྟིམ། །སྤོས་དཀར་ཤུག་གསུར་དུད་པ་གཏང་། །སྙན་པའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོར་བཅས། །ཧཱུྃ། འདི་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕར་འདབས་ན། །གསེར་རི་བདུན་གྱི་ཕ་རོལ་ན། །རོལ་མཚོ་བདུན་གྱི་ཤར་འདབས་ན། །རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག །ཉི་མ་ཟླ་བ་འགྲིམ་པའི་ལམ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རྩེ་མོ་ན། །རིན་ཆེན་གཏེར་ཁ་བྱེ་བས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་འདོད་འཇོའི་བ། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །དེ་ན་ཕོ་བྲང་ལྕང་ལོ་ཅན། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ལྡིང་ཁང་ན། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཀུ་བེ་ར། །འབོད་དོ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འབོད། ཁྱོད་ལ་མངོན་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པས། །སྙན་གྱིས་གསོན་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས། ཁྱོད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མངའ་བས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །ཡིད་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཅང་ཤེས་ནག་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །སྔོན་ཚེ་ཤཱཀ་ཐུབ་གསང་བདག་དང་། །སྲོང་བཙན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ལྟར། །བདག་གིས་གང་བཅོལ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར་དབང་བསྐུར་དམ་ལ་བཞག །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་དཔལ་མགོན་ཀུ་བེ་ར། ཁྱེད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་བདུན། །དར་ཟབ་འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཐོག་ཟས་སྣའི་ཕུད། །སྐུ་གཟུགས་དར་ནག་ལ་སོགས་མཐུན་རྫས་འབུལ། ཁྱད་པར་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བར། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཡི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི། །རྟ་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས། །ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་མོ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བདག་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་གྲལ་ལ་བཞག །འཇིག་རྟེན་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དཔལ་མགོན་ཀུ་བེ་ར་ལ་བསྟོད། །ཟླ་བའི་སྲས་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མི་སྡུག་གཟུགས། །དཀར་པོའི་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བྱེད་པའི། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གནོད་སྦྱིན་ལུས་ངན་པོ་ལ་བསྟོད། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིས། །བོད་ཡུལ་གཙུག་ལག་ཐོག་མ་རུ། ཁྲ་འབྲུག་ལྷ་ཁང་སྲུང་མར་བསྐོས། །དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་རུ་གྱུར། །རྒྱལ་འགོང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གནོན་མཛད། །དཀོར་བདག་ཀུ་བེ་ར་ལ་བསྟོད། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་པའི་མདོག །སྤྱན་བགྲད་ཁྲོ་གཉེར་ཨམ་གཙིགས་བསྡམ། །རྟ་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞབས་ལ་མནན། །དབུ་ལ་བསེ་རྨོག་ལྡེམ་འཕྲུས་བརྒྱན། །སྐུ་ལ་དར་བེར་དམར་ལྗང་སྟེང་། །བསེ་ཁྲབ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་བསམ་གཅོད་རལ་གྲི་ཕྱར། །རྟ་གདོན་རྣམས་ཀྱི་གླད་ཁྲག་འགེམ། །གཡོན་པས་རྟ་ཡི་སྲབ་མདའ་འཛིན། །རྔོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྫི་བོ་མཛད། །ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་འཕུར་ཤེས་འཆིབ། །སྤྲུལ་པ་རང་འདྲ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་སྟོང་གི་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་བསེ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་ཅན། །སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །མདུང་དམར་རུ་མཚོན་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །རྟ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག །རྟ་བདག་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར། ཁྱོད་ནི་རྟ་ཡི་བདག་པོ་སྟེ། །དམིགས་ཡུལ་བསྲུང་བྱའི་རྟ་འདི་རྣམས། ཁྱོད་ལ་བཅོལ་ལོ་བདག་པོ་གྱིས། །གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་གར་ཕྱིན་ཀྱང་། །སྐྱོབས་ཤིག་འཚོས་ཤིག་རྫི་བོ་གྱིས། །གནོད་པ་མ་གཏང་ཐུབ་པར་སྲུངས། །རྟ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །རྟ་ཡི་ཡམས་ནད་ཐུབ་པར་སྲུངས། །བཙན་ལྷེབ་བཙན་གྱི་གནོད་པ་དང་། །སྡོམ་དང་ལ་བར་ལ་སོགས་པ། །རྟ་ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛོད། །རྟ་གོད་ཆོད་ལ་རྟིལ་སྲི་ཆིངས། །རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་། །རྒོད་མ་ཐམས་ཅད་སྒབ་འཕེལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་འདི་དག་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །སྲབ་མདའ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ གྷོ་ར་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྲུངས་ཤིག །སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད༔ རྟ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཀཾ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་གཡས་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱང་ཕྱོགས་འཕྲོས། །ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་ཀུ་བེ་ར། །གྲངས་མེད་སྤྱན་དྲངས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། །བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བྱེད་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཀུ་བེ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་ཀུ་བེ་ར་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྟ་ནད་ཀུན་སྲུང་ནི། ཀུ་བེ་ར་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ཤར་ལྟར་འཕྲོས། །རྟ་ཡི་ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །མུན་པར་ཟླ་བ་ཤར་བཞིན་བསལ། །སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླས་པས་ཆོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཀུ་བེ་ར་ཏ་ངི་གྷོ་ར་རཀྵ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྟ་ཡི་གོད་གཅོད་ནི། ཀུ་བེ་ར་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་ནི། །དམག་ཆེན་བཤིག་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། །རྟ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ཀུན། །དཔག་ཚད་དུ་ཡང་མི་གནས་བྲོས། །ལ་ལས་མི་གནོད་ཁས་ལེན་བྱས། །གོད་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀུན། །རལ་གྲིས་གཏུབས་ཤིང་བསད་པར་བསྒོམ། །སྔགས་འདི་མང་བཟླས་ཁོ་ནས་ཆོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཀུ་བེ་ར་ཏཀྵི་རཱུ་པ་གྷོ་ར་ཧ་དྷི་ཧ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྟ་ཡི་གཡང་སྡུད་ནི། ཀུ་བེ་ར་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །རྟ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི། །འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་ནི། །རང་གི་རྟ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །རྔོག་ཆགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཀུ་བེ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ གྷོ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་ཐུན་དྲུག་སྟེ། །སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་མགོ་མཇུག་གི །སྔགས་དམིགས་གཉིས་པོ་གཙོ་ཆེར་བྱ། །རྟ་ནད་སྲུང་དང་གོད་གཅོད་སྐབས། །བར་མ་གཉིས་པོ་གཙོ་ཆེར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས། །སྒྲུབ་ལ་འབད་པས་རྨི་ལམ་དུ། །ཚོང་དཔོན་ལ་སོགས་དཔོན་རིགས་ཀྱི། །རྐྱ་པ་ཆས་བཟང་འོང་བ་དང་། །རྟ་ཁྱུ་འཚོ་དང་བདག་པོ་བྱེད། །རྟ་ནག་རྟིའུ་འགྲུས་པ་དང་། །མཐུར་སྲབ་རྩྭ་སྔོན་ཕུལ་བྱུང་དང་། །རྟགས་མཚན་ནོར་ལྷ་སྤྱི་དང་མཚུངས། །མདུན་བསྐྱེད་དམིགས་རྟེན་མདའ་དར་དང་། །རྟ་ཆས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས། །རྒྱུན་དུ་གཏོར་མགྲོན་གྲལ་འདོན་ནམ། །མ་ལྕོགས་སྔགས་ལ་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱུན་དུ་བསྙེན་སྔགས་སྲུང་སྔགས་བཟླ། །གོད་གཅོད་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་བར་ངེས། །གཞན་དོན་ཡིན་ན་གཟུགས་བརྙན་དེ། །རྟ་བྲེས་ནང་དུ་སྦས་བྱས་ལ། །བཀའ་བསྒོ་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །གཏོར་མ་ཕྱི་ལ་མ་འཁྱར་བར། །ནང་མི་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་རོལ། །དེ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་དམིགས་རིམ་མོ། ༈ །དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དང་པོ་རྟ་ཡི་བཙན་སྲུང་སྟེ༔ སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླས་པས་ཆོག༔ སྔགས་ཆུ་སྲུང་སྐུད་སྔགས་མར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཀུ་བེ་ར་རུ་རི་གྷོ་ར་རཀྵ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྟ་ཡི་སྡོམ་སྲུང་ནི༔ སྔགས་འདི་མང་དུ་བཏོན་པས་ཆོག༔ སྔགས་ཆུ་སྔགས་མར་སྲུང་སྐུད་རུང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཀུ་བེ་ར་གྷོ་ར་རཀྵ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཞལ་གདམས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཚེ་སྔགས་མར་དང་། །སྲུང་སྐུད་མང་དུ་སྔགས་བྱས་ལ། །སྔགས་མར་བྱུག་ཅིང་སྲུང་སྐུད་བཏག །རྟ་ནད་སྔགས་དང་གཅོད་པའི་དུས། །རྟ་ནི་ཧ་ཅང་མང་དྲགས་ན། །སྔགས་ཆུ་སྔགས་ནས་གཏོར་བ་འམ། །བཟང་ཤིང་སྔགས་ནས་བདུག་པར་གསུངས། །ཀུན་ལ་གཏོར་བསྔོས་བཀའ་བསྒོ་གཅེས། །འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་ནི། །བཀའ་གཏད་ཐོབ་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། །སྒྲུབ་པ་མིན་པའི་གསོལ་མཆོད་ལ། །ལུང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན། །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ལ། །ས་ག་ཟླ་བའི་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན། །རྟ་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར། །ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ། །དངོས་སུ་བྱུང་སྟེ་ཕུལ་བར་གསུངས། །འདོན་ཆ་ལ་སོགས་མ་མཆིས་ཤིང་། །རྒྱུད་ཚིག་ཅུང་ཟད་གོ་དཀའ་བས། །སྔགས་འཆང་གུ་རུའི་མིང་ཅན་གྱིས། །རྟ་ཁྱུ་མང་སྲུང་མཎྜལ་བཅས། །ཡུན་རིང་ཞིག་ནས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །བྱ་ལོ་མཆུ་ཟླའི་མར་ངོ་ཡི། །ཚེས་བཅུའི་ཉི་མ་སྔ་དྲོའི་ཐུན། །གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །གཏེར་གཞུང་འགྲེལ་བར་གོ་བདེར་སྨྲས། །དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱས་བྲིས། །ཉེས་འགལ་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འདི་དང་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །ཅང་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).