Terdzo-ZHI-034: Difference between revisions
m Text replace - ";[ ]* " to " " |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-034 | |pagename=Terdzo-ZHI-034 | ||
|fulltitletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ | |fulltitletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་ | ||
|fulltitle=bla ma dgongs pa 'dus pa las:_thod sgrub yid bzhin bang mdzod | |fulltitle=bla ma dgongs pa 'dus pa las:_thod sgrub yid bzhin bang mdzod | ||
|citation=[[sangs rgyas gling pa]]. bla ma dgongs pa 'dus pa las thod sgrub yid bzhin bang mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 373-378. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[sangs rgyas gling pa]]. bla ma dgongs pa 'dus pa las thod sgrub yid bzhin bang mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 373-378. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa | |sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 52: | Line 33: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=thod sgrub | |rectonotes=thod sgrub | ||
|versonotes=gter mdzod rgyas | |versonotes=gter mdzod rgyas ba'i las tshogs sangs gling | ||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཐོད་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཐབས༔ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས༔ གསང་བ་བྲག་གི་ཡང་རྫོང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ | |colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཐོད་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཐབས༔ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས༔ གསང་བ་བྲག་གི་ཡང་རྫོང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ | ||
* '''Revealer colophon:''' སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ | * '''Revealer colophon:''' སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ | ||
| Line 60: | Line 41: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་འཆང་བར་འདོད་པས༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བཅངས་ན༔ དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ༔ ཐོད་པ་ལ་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་འཁོར་བས་དེ་དག་ཁྲོས་ཤིང་མི་འདོད་པ་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་དང་ལྡན་ན༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་མན་ངག་འདི་ལྟར་བྱས་ལ་བཅང༔ དེ་ཡང་ཐོད་པ་བཟང་པོ་སྐར་མ་བཟང་ཞིང་གཟའ་དར་བའི་དུས་སུ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ ལག་ཏུ་བླང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད༔ གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག༔ ཉུངས་དཀར་དང་ཏིལ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང༔ ཁྲོ་བོའི་དྲག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བགེགས་དང་ཕྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཡང་གི་སྐར་མ་ལ་བབས་པའམ༔ དེ་མ་ཡིན་ཡང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་ཉིན་པར༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆང་ཕུད་བཟང་པོ་ཨ་མྲྀཏ་དང་སྦྱར་བ་བླུགས་ནས༔ བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་ལེགས་པར་ཕྱི་ཞིང་དྲ་དྲི་སྣམ་སྣུམ་ལ་སོགས་མེད་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རྟེན་དང༔ རྩ་སྔགས་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཅན་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་དང༔ བརྒྱུད་པའི་མཚན་འབུམ་དང༔ གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་དང༔ ག་པུར༔ གུར་གུམ༔ ཙནྡན༔ གླ་རྩི༔ གི་ཝང༔ ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས༔ ཟས་སྣ་ཚོགས༔ དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས༔ གདུང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་དང༔ བསྟན་པའི་ཡང་ཞུན་གྱི་གླེགས་བམ༔ སྟག་གཟིག་གི་རས་མ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པས་ཕྱུར་གྱིས་གང་བར་བྱས་པའི་ཕྱི་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་པས་བཏུམས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཤིང༔ ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ དཀྱུས་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་བ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༔ མངའ་གསོལ་ཡང་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མང་དུ་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ༔ ཐོད་པ་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་དམིགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་བཟའ་མགྲོན་ཅི་འགྲུབ་བཀྱེ༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་དེ་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གྲལ་ལམ༔ རང་གི་སྔས་སུ་བཞག་སྟེ་མདུན་རང་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ སྐབས་སུ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་དང་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཁ་གསོ༔ དེ་ཡིས་ཐོད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་ཅི་འདོད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ཐོད་པ་གང་འཐད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཐོད་གཡོག་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་ཐོད་པ་ལས་སྦྱོར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྦའོ༔ དེས་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ནི༔ དཔེར་ན་ཕྱུག་པོ་ཟས་ནོར་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ༔ བཟའ་བཏུང་གིས་དགྱེས་པར་བྱས་ནས་ཚིག་སྙན་པོས་སློང་ཤེས་ན་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ནི་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་བ་དང་མཚུངས་པར༔ ཐོད་པ་བཟང་པོ་མཆོད་ཅིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསླངས་པས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་གཅེས་པའི་རྫས་དང༔ ཡོ་བྱད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཐོད་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཐབས༔ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས༔ གསང་བ་བྲག་གི་ཡང་རྫོང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 07:37, 29 December 2017
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་
by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 51 (ཞི) / Pages 373-378 / Folios 1a1 to 3b1
Tibetan Text
༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་འཆང་བར་འདོད་པས༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བཅངས་ན༔ དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ༔ ཐོད་པ་ལ་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་འཁོར་བས་དེ་དག་ཁྲོས་ཤིང་མི་འདོད་པ་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་དང་ལྡན་ན༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་མན་ངག་འདི་ལྟར་བྱས་ལ་བཅང༔ དེ་ཡང་ཐོད་པ་བཟང་པོ་སྐར་མ་བཟང་ཞིང་གཟའ་དར་བའི་དུས་སུ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ ལག་ཏུ་བླང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད༔ གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག༔ ཉུངས་དཀར་དང་ཏིལ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང༔ ཁྲོ་བོའི་དྲག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བགེགས་དང་ཕྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཡང་གི་སྐར་མ་ལ་བབས་པའམ༔ དེ་མ་ཡིན་ཡང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་ཉིན་པར༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆང་ཕུད་བཟང་པོ་ཨ་མྲྀཏ་དང་སྦྱར་བ་བླུགས་ནས༔ བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་ལེགས་པར་ཕྱི་ཞིང་དྲ་དྲི་སྣམ་སྣུམ་ལ་སོགས་མེད་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རྟེན་དང༔ རྩ་སྔགས་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཅན་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་དང༔ བརྒྱུད་པའི་མཚན་འབུམ་དང༔ གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་དང༔ ག་པུར༔ གུར་གུམ༔ ཙནྡན༔ གླ་རྩི༔ གི་ཝང༔ ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས༔ ཟས་སྣ་ཚོགས༔ དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས༔ གདུང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་དང༔ བསྟན་པའི་ཡང་ཞུན་གྱི་གླེགས་བམ༔ སྟག་གཟིག་གི་རས་མ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པས་ཕྱུར་གྱིས་གང་བར་བྱས་པའི་ཕྱི་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་པས་བཏུམས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཤིང༔ ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ དཀྱུས་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་བ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༔ མངའ་གསོལ་ཡང་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མང་དུ་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ༔ ཐོད་པ་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་དམིགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་བཟའ་མགྲོན་ཅི་འགྲུབ་བཀྱེ༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་དེ་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གྲལ་ལམ༔ རང་གི་སྔས་སུ་བཞག་སྟེ་མདུན་རང་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ སྐབས་སུ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་དང་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཁ་གསོ༔ དེ་ཡིས་ཐོད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་ཅི་འདོད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ཐོད་པ་གང་འཐད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཐོད་གཡོག་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་ཐོད་པ་ལས་སྦྱོར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྦའོ༔ དེས་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ནི༔ དཔེར་ན་ཕྱུག་པོ་ཟས་ནོར་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ༔ བཟའ་བཏུང་གིས་དགྱེས་པར་བྱས་ནས་ཚིག་སྙན་པོས་སློང་ཤེས་ན་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ནི་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་བ་དང་མཚུངས་པར༔ ཐོད་པ་བཟང་པོ་མཆོད་ཅིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསླངས་པས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་གཅེས་པའི་རྫས་དང༔ ཡོ་བྱད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཐོད་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཐབས༔ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས༔ གསང་བ་བྲག་གི་ཡང་རྫོང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།
