Terdzo-NYI-010: Difference between revisions
m Text replace - ";[ ]* " to " " |
No edit summary |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NYI-010 | |pagename=Terdzo-NYI-010 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་སྔགས་འགྲིགས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ལྡི་རི་ཆོས་གྲགས་ལ་གནང་བ་ | ||
|fulltitle=mgon po tshogs bdag gi sngags 'grigs bai ro tsa nas ldi ri chos grags la gnang ba | |fulltitle=mgon po tshogs bdag gi sngags 'grigs bai ro tsa nas ldi ri chos grags la gnang ba | ||
|citation=[[ldi ri chos kyi grags pa]]. mgon po tshogs bdag gi sngags 'grigs bai ro tsa nas ldi ri chos grags la gnang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 147-150. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[ldi ri chos kyi grags pa]]. mgon po tshogs bdag gi sngags 'grigs bai ro tsa nas ldi ri chos grags la gnang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 147-150. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourceauthor=bai ro tsa na | |sourceauthor=bai ro tsa na | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ | ||
|sourceauthortib= | |sourceauthortib=བཻ་རོ་ཙ་ན་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=mgon | |deity=Dpal mgon legs ldan | ||
|cycle=tshogs bdag gter ma khams byon ma | |cycle=tshogs bdag gter ma khams byon ma | ||
|cycletib= | |cycletib=ཚོགས་བདག་གཏེར་མ་ཁམས་བྱོན་མ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=38 | |volumenumber=38 | ||
| Line 57: | Line 38: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/14/2016 | |pagecreationdate=3/14/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་སྔགས་འགྲིགས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ལྡི་རི་ཆོས་གྲགས་ལ་གནང་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཛཿ་་་ཉེ་སྙིང་། རླུང་ལྟར་མྱུར་བའི་སྙིང་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཚོགས་བདག་ལྟར་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ།་་་ཡུམ་བསྙེན་ཚག་བར་དགུ་མའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ་ཛཿ་་་ཡུམ་བསྙེན་ཚག་བར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཤཾ་ཀ་རི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཤར་ཕྱོགས་མགོན་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏད་ཤད་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ལྷོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མེ་ཏྲི་མ་རུ་ཀེ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ནུབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཤར་ལྷོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་བ་ནིཿརྀ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ལྷོ་ནུབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་གྷོ་རུ་གྷ་ནི་རུ་གྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ནུབ་བྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱི་ཤ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བྱང་ཤར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙནྡྲ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་སྟེང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་འོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བདུད་མགོན། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་མ་བྷྱོ་ཛཿ་་་རེ་མ་ཏི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཿདེ་བ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ལྷ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཿཡ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་གཤིན་རྗེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཿམ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་མ་མོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཿཔྲ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བདུད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུཿཨ་ཤྭ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བཙན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙཿརཱ་ཛ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་རྒྱལ་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཿཡཀྴ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་གནོད་སྦྱིན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནཿནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཀླུ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ་་་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་བསྡུས་པ། ཨོཾ་ཙཎྜ་་་གཏུམ་པོ།མ་ཧཱ་་་ཆེན་པོ།ཀཱ་ལ་ཡ་་་ནག་པོ།ཤཱ་ས་ན་་་བསྟན་པ་ལ།ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི།་་་ཉེ་བར་འཚེ་བ། ཨེ་ཥ་ཨ་་་འདི་པ།པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ་་་ཕྱི་མའི་དུས།ཨི་དཾ་་་ད་ཡང་འདིར།རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་་་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ།ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎ།་་་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་་་གལ་ཏེ་ན།སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ་་་དྲན་པར་གྱིས་ལ།ཨི་དཾ་དུཥྚཱཾ་་་ཆེ་གེ་མོ་གདུག་པ་ཅན་འདི།ཁ་ཁ་་་ཟོ་ཟོ།ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།་་་ཟོ་ཞིག་ཟོ་ཞིག །མཱ་ར་མཱ་ར།་་་སོད་སོད། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ།་་་ཟུངས་ཟུངས། བནྡྷ་བནྡྷ།་་་ཆིངས་ཆིངས། ཧ་ན་ཧ་ན།་་་སྣུན་སྣུན། ད་ཧ་ད་ཧ།་་་སྲེགས་སྲེགས། པ་ཙ་པ་ཙ།་་་ཚོས་ཚོས། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་་་་ཉི་མ་གཅིག་གིས་གསད་པར་མཛོད་ཅིག།ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།་་་ཐུན་སྔགས།་་་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལྟར་བསྙེན་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཏི་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ནག་མོ་ཏི་ལ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བེ་ཤ་ཏྲ་མ་ཐུམས་ནན།་་་གསེར་སྲང་བཅུ་དྲུག་གི་གདམས་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཛཿ་་་ཡབ་ཀྱི་འབོད་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ་་་ཡུམ་གྱི་འབོད་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་འབྱིན། སྙིང་ལ་སུ་ཏྲི་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་རྦད།་་་ཡབ་ཀྱི་རྦད་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནྲྀ་ཐུམས་ལུཾ་ཐུམས་རིལ་རྦད་སུ་ནྲྀ་ཛཿ དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།་་་ཡབ་ཀྱི་གསད་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ། ཏྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཐུམས་ལིང་། སྙིང་ལ་འདུས་འདུས་སྲོག་ལ་བྲིང་བྲིང་ཤཾ་ཤཾ་ཁྱེར་བྷྱོ།་་་ཡུམ་གྱི་རྦད་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཐུམས་རིལ་རྦད། སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་ཛ་ཛཿ ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཤཾ་ལོང་། སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་ཛ་ཛཿ ཐུམས་ལིང་རི་ལི་ལི་བྷྱོ།་་་མ་མོའི་གསད་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཐུན་སྔགས་སོ། །རྫོགས་སོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 14:54, 8 January 2019
མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་སྔགས་འགྲིགས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ལྡི་རི་ཆོས་གྲགས་ལ་གནང་བ་
revealed by ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Diri Chökyi Drakpa)
in cycle ཚོགས་བདག་གཏེར་མ་ཁམས་བྱོན་མ་ (Tshogs bdag gter ma khams byon ma)
Volume 38 (ཉི) / Pages 147-150 / Folios 1a1 to 2b4
Tibetan Text
༄༅། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་སྔགས་འགྲིགས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ལྡི་རི་ཆོས་གྲགས་ལ་གནང་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཛཿ་་་ཉེ་སྙིང་། རླུང་ལྟར་མྱུར་བའི་སྙིང་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཚོགས་བདག་ལྟར་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ།་་་ཡུམ་བསྙེན་ཚག་བར་དགུ་མའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ་ཛཿ་་་ཡུམ་བསྙེན་ཚག་བར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཤཾ་ཀ་རི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཤར་ཕྱོགས་མགོན་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏད་ཤད་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ལྷོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མེ་ཏྲི་མ་རུ་ཀེ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ནུབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཤར་ལྷོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་བ་ནིཿརྀ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ལྷོ་ནུབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་གྷོ་རུ་གྷ་ནི་རུ་གྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ནུབ་བྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱི་ཤ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བྱང་ཤར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙནྡྲ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་སྟེང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་འོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བདུད་མགོན། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་མ་བྷྱོ་ཛཿ་་་རེ་མ་ཏི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཿདེ་བ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ལྷ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཿཡ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་གཤིན་རྗེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཿམ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་མ་མོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཿཔྲ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བདུད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུཿཨ་ཤྭ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བཙན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙཿརཱ་ཛ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་རྒྱལ་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཿཡཀྴ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་གནོད་སྦྱིན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནཿནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཀླུ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ་་་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་བསྡུས་པ། ཨོཾ་ཙཎྜ་་་གཏུམ་པོ།མ་ཧཱ་་་ཆེན་པོ།ཀཱ་ལ་ཡ་་་ནག་པོ།ཤཱ་ས་ན་་་བསྟན་པ་ལ།ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི།་་་ཉེ་བར་འཚེ་བ། ཨེ་ཥ་ཨ་་་འདི་པ།པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ་་་ཕྱི་མའི་དུས།ཨི་དཾ་་་ད་ཡང་འདིར།རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་་་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ།ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎ།་་་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་་་གལ་ཏེ་ན།སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ་་་དྲན་པར་གྱིས་ལ།ཨི་དཾ་དུཥྚཱཾ་་་ཆེ་གེ་མོ་གདུག་པ་ཅན་འདི།ཁ་ཁ་་་ཟོ་ཟོ།ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།་་་ཟོ་ཞིག་ཟོ་ཞིག །མཱ་ར་མཱ་ར།་་་སོད་སོད། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ།་་་ཟུངས་ཟུངས། བནྡྷ་བནྡྷ།་་་ཆིངས་ཆིངས། ཧ་ན་ཧ་ན།་་་སྣུན་སྣུན། ད་ཧ་ད་ཧ།་་་སྲེགས་སྲེགས། པ་ཙ་པ་ཙ།་་་ཚོས་ཚོས། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་་་་ཉི་མ་གཅིག་གིས་གསད་པར་མཛོད་ཅིག།ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།་་་ཐུན་སྔགས།་་་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལྟར་བསྙེན་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཏི་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ནག་མོ་ཏི་ལ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བེ་ཤ་ཏྲ་མ་ཐུམས་ནན།་་་གསེར་སྲང་བཅུ་དྲུག་གི་གདམས་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཛཿ་་་ཡབ་ཀྱི་འབོད་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ་་་ཡུམ་གྱི་འབོད་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་འབྱིན། སྙིང་ལ་སུ་ཏྲི་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་རྦད།་་་ཡབ་ཀྱི་རྦད་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནྲྀ་ཐུམས་ལུཾ་ཐུམས་རིལ་རྦད་སུ་ནྲྀ་ཛཿ དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།་་་ཡབ་ཀྱི་གསད་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ། ཏྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཐུམས་ལིང་། སྙིང་ལ་འདུས་འདུས་སྲོག་ལ་བྲིང་བྲིང་ཤཾ་ཤཾ་ཁྱེར་བྷྱོ།་་་ཡུམ་གྱི་རྦད་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཐུམས་རིལ་རྦད། སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་ཛ་ཛཿ ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཤཾ་ལོང་། སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་ཛ་ཛཿ ཐུམས་ལིང་རི་ལི་ལི་བྷྱོ།་་་མ་མོའི་གསད་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཐུན་སྔགས་སོ། །རྫོགས་སོ།། །།
