Terdzo-MA-034: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-MA-034 | |pagename=Terdzo-MA-034 | ||
|fulltitletib=དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ | |fulltitletib=དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ | ||
|fulltitle=dam chos snying po skor lnga las:_yi dam bka' 'dus snying po | |fulltitle=dam chos snying po skor lnga las:_yi dam bka' 'dus snying po | ||
|citation=[[mchog gyur gling pa]] dam chos snying po skor lnga las yi dam bka' 'dus snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 695-705. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. dam chos snying po skor lnga las yi dam bka' 'dus snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 695-705. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe='jam mgon kong sprul | |scribe='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|scribetib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |scribetib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| Line 40: | Line 21: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=bka' brgyad | |deity=bka' brgyad | ||
| | |parentcycle=dam chos snying po skor lnga | ||
|cycletib= | |cycle= yi dam bka' 'dus snying po | ||
|parentcycletib=དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ | |||
|cycletib= ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=16 | |volumenumber=16 | ||
| Line 55: | Line 38: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=rtsa gzhung | |rectonotes=rtsa gzhung | ||
|versonotes=gter mdzod mchog gling | |versonotes=gter mdzod mchog gling bka' 'dus snying po | ||
|colophontib=སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོང་ཤོག་དཔའ་བོ་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |colophontib=སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོང་ཤོག་དཔའ་བོ་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | ||
|colophonwylie=sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas rong rme dkar mo stag tshang gi gu ru'i gsang phug gong ma'i g.yas gdong nas spyan drangs pa'i mchong shog dpa' bo brtsegs pa'i yi ge las/_phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snying po zla gam dbang chen phug tu gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel | |colophonwylie=sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas rong rme dkar mo stag tshang gi gu ru'i gsang phug gong ma'i g.yas gdong nas spyan drangs pa'i mchong shog dpa' bo brtsegs pa'i yi ge las/_phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snying po zla gam dbang chen phug tu gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel | ||
| Line 61: | Line 44: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/11/05 | |pagecreationdate=2015/11/05 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ | |||
ྈྈྈྈ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་དབེན་གནས་ཚོགས་ཁང་དུ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འབར་བའི་མཚམས་དང་བཤགས་པ་བྱ༔ དམ་བཅའ་བྱིན་བསྡུ་མཆོད་བྱིན་བརླབ༔ སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་སྔོན་སོང་ནས༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཇི་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར༔ བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་དགུ་འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟར༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་མཉམ་གཞག་ཕྱག༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྒྱ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་དྲུག་ཕྲག་དྲུག་འཕྲོ་འབར༔ མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ མཚམས་བཞིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ རིགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཡུམ་བཅས་གསལ༔ ཁྱམས་ལ་བྱ་བྱེད་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ འཁོར་འདས་རོལ་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་སྟོན་གནམ་དྭངས་པའི་མདོག༔ དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྡན༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྟ་གདོང་བཞད༔ ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་འབར༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད༔ དཔལ་ཆས་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྔོ་སྐྱ་དབུ་དགུ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་གནས་ཡུལ་གྱི༔ ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་བཅུ་དྲུག་བསྣམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ལང་ཚོ་འབར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རོལ༔ མདུན་དུ་སྲས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དཔལ་ཆེན་དགུ༔ ཆ་ལུགས་ཀུན་རྫོགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཁྱམས་སྒོར་སྲས་མོ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ གཉིས་པར་འབར་མ་གསང་བའི་ཡུམ༔ གསུམ་པར་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བཞི་པར་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ ལྔ་པར་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དང༔ དྲུག་པར་རྡོ་རྗེ་ཀིང་གི་ཚོགས༔ བདུན་པར་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ བརྒྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ དགུ་པར་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་འཁོད༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ བྱང་དུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ ཤར་ལྷོར་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དང༔ ལྷོ་ནུབ་རྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ་བཀའ་སྲུང་སྡེ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པར་བཅས༔ ཕྱི་ཁྱམས་ཐེག་པ་དྲུག་གི་ལྷ༔ འཁོར་བའི་རྟོག་ཚོགས་གནས་འགྱུར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འབར༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྒོམ༔ འཛིན་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ངང་གིས་བསྐྱེད༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་བཤགས་ཤིང་གསོལ་བ་གདབ༔ སྣང་སྲིད་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ངང༔ ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་གར༔ སྒྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་པ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་མ་བཅོས་པ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་ངང་ནས་བཟླ༔ ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་གར་དང་གླུ་བྲོ་ཡིས༔ ཉམས་སྤར་ལྷག་ཆོག་གཏོར་མ་གཏང༔ སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ༔ མཚན་མའི་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཉི་མ་ཆེན་པོའི་འོག༔ མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྦ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་ངང་གིས་འགྲུབ༔ ན་མོ་ཧཱུྃ་གིས་ཆེ་བ་བསྐྱེད༔ དམིགས་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་ནས༔ སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཡི་དམ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རྒྱལ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད་གྱུར་ལ༔ རྒྱལ་ཐེབས་གཟུང་མ་ལས་བྱེད་བཅས༔ ནད་ཟློག་སྨན་དང་རྐྱེན་ཟློག་མཚོན༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་རྫས༔ གོལ་ས་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས༔ འཛོམ་ནས་སྦྱོར་བྱེད་ལེགས་པ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རང་བཞིན་གྲུབ་བམ་བགྱིས་པ་ཡི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཁང་པ་འདུ་བྱས་ལ༔ དེ་ཡང་དང་པོར་གནང་བ་ཞུ༔ ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་ཉེས་ཀུན་བསལ༔ བཟུང་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་མཚམས་བཅད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་བསླབ་པར་གནས༔ དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ སྤྱིར་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང༔ བྱེ་བྲག་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཤར་དུ་མར་མེ་ལྷོར་བྱང་བུ༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་བྱང་བྱང་ཕུར་བུ༔ ཤར་ལྷོར་མདོས་རཀ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ འབྲང་རྒྱས་ཚེ་གལ་ཚེ་རྟེན་དང༔ ནུབ་བྱང་གཏོར་མ་རུ་མཚོན་ཅན༔ བྱང་ཤར་མཚོན་ཆ་ཐུན་དང་ཟོར༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའིི་ཧོམ་བརྩིགས་ཤིང༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་ཕུར་བུ་གྲི༔ ཚོན་སྐུད་ཞིང་གིས་མཐའ་ནས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཕན་ཕྱར་ཞིང༔ མཆོད་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་བཤམ་པར་བྱ༔ མཆེད་ལྕམ་གསར་རྙིང་བསྲེས་ནས་སུ༔ རང་རང་འཚམ་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལས་བསྐོས་མངའ་གསོལ་རྟགས་གདབ་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ ལྷ་བཀོད་སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་བསྙེན་པའི་རིམ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་སྣོད་དུ་རུང༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཡི་དམ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་བསྒོམ༔ ལུང་གི་དགོངས་གཟེར་ཛཔ྄་བཟླས་ནས༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་འོད༔ མཁའ་ཁྱབ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལས་རྣམས་མཛད༔ ཚུར་འདུས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྡུས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར་བབས་ནས༔ གདན་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་གང༔ དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཀར་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་དཔལ་བེ་འུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ལྔའི་མར་ཁུ་འཁྱིལ༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་དགུ༔ སྡོང་བུ་རབ་བརྟན་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་དགུ༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་སྤར༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བྱང་བུ་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་སྤྲོས་བར་ཆད་བསལ༔ བེ་ཅོན་འབར་བས་འདུ་བར་མི་འོས་བརླག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་རབ་བཞད་པས༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་བསྐུལ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ཉམས་པ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལས་འགུགས་བྱེད་ཚོགས༔ སྤྲོས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས༔ མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་རུ་དྲ་དམ་སྲི་འདུས༔ སྲས་མཆོག་ཕུར་བུ་དཀར་ནག་མཚམས་ལ་གདབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་བཅོམ་ནྲྀ་ཏྲི་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས༔ ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་ཚེ་བཅུད་རང་ལ་འདུས༔ ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ནས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྩ་གནས་རྣམས༔ འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཚོགས༔ འབར་འཛག་བདེ་བས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐུལ༔ ཞིང་ཆེན་གཡབ་མོས་མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ མདོས་དང་རཀྟ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཚུར་བསྡུས་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོས་དམ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མས་ཚིམས་པར་བྱས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚོན་ཆ་ཐུན་ཟོར་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་འཁྲིགས༔ དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བདུད་བཞི་རུ་དྲ་བསྒྲལ༔ ཕུང་པོ་ལས་མཐུན་རྫས་གཏོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསམ་བྱས་ནས༔ ཞི་ཧོམ་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ རྒྱས་ཧོམ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ དབང་ཧོམ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ དྲག་ཧོམ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ གསལ་བར་འཁྱིལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རུ་དྲའི་ཕུང་པོའི་སྨད་ཆ་ལ༔ བྲོ་གདན་བྱས་ལ་བྲོ་བརྡུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལས་བྱས་པས༔ ཚོགས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྦྱོར༔ འཛབ་ཁང་དབྱེ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ དངོས་གྲུབ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བཟུང༔ སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བླངས་ལ༔ ཚེ་གལ་བདུད་རྩི་བཟའ་ཞིང་བཏུང༔ རུ་ལུའི་བྲོ་དང་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ལྷག་ཆོག་གཏང་ཞིང་གཏོར་མ་བསྐྱང༔ མཚམས་གྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང༔ སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་བྱ༔ བསྒྲུབ་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ༔ སྒྲུབ་ཐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱིས༔ འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ༔ བསྒྲུབས་འབྲས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཡི་དམ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ དང་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་མདུན་དུ་འཁོད༔ རིག་མ་ལ་སོགས་མཎྜལ་འབུལ༔ ཧོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅུག་ཅིང་དབང་རྣམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས༔ ཤར་སྒོའི་ཁྲུས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་བཞག༔ ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཞུ་བའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་ཤིང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས༔ སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ དེ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རིག་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནང་དབང་འབྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཡི་རྩ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ༔ གནས་བཅུའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས༔ འཆད་ཉན་སྒོམ་དང་ལས་བྱེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་རིག་མ་ལ༔ ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པས་བདེ་ཆེན་འཕེལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་བདུད་རྩི་སྨན༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་དབང་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྫས་དང་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་ཀྱང༔ རྒྱལ་བས་དེ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་བྲན་དུ་འབུལ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད༔ དབང་མཆོག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་པ༔ སུ་འཕྲད་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོང་ཤོག་དཔའ་བོ་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:32, 29 December 2017
དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་
dam chos snying po skor lnga las:_yi dam bka' 'dus snying po
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ (Yi dam bka' 'dus snying po)
parent cycle དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Dam chos snying po skor lnga)
Volume 16 (མ) / Pages 695-705 / Folios 1a1 to 11a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
