Terdzo-JA-021: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས། གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་ | |fulltitletib=གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས། གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་ | ||
|fulltitle=gu ru'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsang khrid rigs lnga las/_gtum mo'i khrid kyi bsgom rim gsal byed nyi zla kha sbyor bde chen chos sku mdzub tshugs | |fulltitle=gu ru'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsang khrid rigs lnga las/_gtum mo'i khrid kyi bsgom rim gsal byed nyi zla kha sbyor bde chen chos sku mdzub tshugs | ||
|citation=[[rat+na gling pa]]. gu ru'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsang khrid rigs lnga las | |citation=[[rat+na gling pa]]. gu ru'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsang khrid rigs lnga las gtum mo'i khrid kyi bsgom rim gsal byed nyi zla kha sbyor bde chen chos sku mdzub tshugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 493-510. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |sourcerevealer=Rat+na gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 34: | Line 16: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=bla ma thugs sgrub yang snying 'dus pa | |cycle=bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=7 | |volumenumber=7 | ||
| Line 52: | Line 34: | ||
|colophontib=འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་འོས་པས་དམ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལོ་དང་ཟླ་བར་བླ་མར་བསྟེན་ནུས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་མ་གཏོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྟོན་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ།། | |colophontib=འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་འོས་པས་དམ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལོ་དང་ཟླ་བར་བླ་མར་བསྟེན་ནུས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་མ་གཏོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྟོན་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ།། | ||
|colophonwylie='di ni shin tu gsang bar 'os pas dam ldan gyi slob ma lo dang zla bar bla mar bsten nus shing nyams su len nges ma gtogs pa gang la yang mi ston par bla ma yi dam mkha' 'gro'i bka' rgya yin pas de ltar gsang zhing nyams su len par gces so// | |colophonwylie='di ni shin tu gsang bar 'os pas dam ldan gyi slob ma lo dang zla bar bla mar bsten nus shing nyams su len nges ma gtogs pa gang la yang mi ston par bla ma yi dam mkha' 'gro'i bka' rgya yin pas de ltar gsang zhing nyams su len par gces so// | ||
|pdflink=File:Terdzo-JA-021.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/11 | |pagecreationdate=2015/08/11 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས། གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཨེ་མ་ཧོཿ དྲི་བྲལ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་དྷཱ་ཀི་རྣམ་གཉིས་དང་། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྒྱུར་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཟབ་གཏེར་སྤྱི་མེས་མངའ་བདག་རཏྣ་གླིང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་སོགས། །ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་དང་འཁོར། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་བཅས། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་བླ་མ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་གཏུམ་མོ་རྩ་རླུང་གི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པས། སློབ་མ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་གསང་བའི་དབང་མཆོག་དང་བཅས་པས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཅས། ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལྟར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྨིན་ངེས་བྱ། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་རབ་ལོ་གསུམ། འབྲིང་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད། ཐ་ན་ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གཞུང་བཞིན་རྡོར་བཟླས་དང་། བུམ་ཅན་རླུང་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་ཚད་ལྡན་བགྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཟབ་ལམ་རྩ་རླུང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དབེན་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་གནས་སུ། ཚེ་འདིའི་ངོ་བསྲུང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་དོར་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་སོགས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། འཆི་བ་བྲང་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་འདི་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་ལུས་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སོར་མོའི་རྩེ་ཚུན་སྟོང་སང་ངེ་བ། ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞག་བདུན་གསུམ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་སྟོང་ར་ལུས་ཚད་ཙམ་གོང་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་སོར་མོ་ཡན་སྟོང་སང་ངེ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །སྤྱི་བོ་ན་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཡབ་དབང་ཆེན་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཅུག་པ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་ཕུང་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། གཉིས་པ་རྩའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་ཙམ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་དང་མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པར་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ་བ་ལ། དང་པོ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་བརྟགས་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་ལ་ཡུན་དུ་མི་བཟུང་བར། རླུང་སྣ་ནས་ཕྱིར་བཏང་ལ་དམིགས་པ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རྩ་རླུང་གི་གེགས་སྐྱོན་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དུད་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པར་དམིགས་ལ་ལན་གསུམ་བུས། དེ་ནས་སྣ་སྒོའི་ཐད་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་དུ་དང་པོ་ས་རླུང་སེར་པོ་སོར་བཞི། ཆུ་རླུང་སྔོན་པོ་སོར་བཞི། མེ་རླུང་དམར་པོ་སོར་བཞི། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་གུ་སོར་བཞི་གསལ་བའི་ཚད་དུ་རླུང་བཏང་། ཕྱི་ལ་ཡང་ཡུད་ཙམ་འཛིན་པ་་་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་འཛིན་མི་ཉན་མཆན། ཁ་དོག་གི་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དང་འདྲེས་ངེས་བྱ། དེ་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབ་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆིལ་གྱིས་མནན། སླར་ཡང་རླུང་འདོན་པ་དང་སྐེད་པ་བསྐོར་བ་དང་ལུས་སྤྲུག་པ་འབུད་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཚུགས་མ་ཉམས་པར་སི་ལི་ལི་འབུད་ཅིང་སྤྲུག་ལ་དམིགས་པ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་རྩལ་མ་སྦྱང་བ་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་པོ་འཛིན་བཏང་བྱས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆིལ་གྱིས་མནན། དམིགས་པ་ནི་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་ནས། མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ་བུག་པ་ཧ་རེ་བར་ཡོད་པར་བསྒོམ། ལག་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ནུ་མའི་སྟེང་དུ་མནན་ཏེ་བུམ་ཅན་ཁུག་པ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་འཛིན། གསུམ་པ་ནི། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་གཟུག་ལ་དབུ་མའི་མར་སྣེ་གསང་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། རླུང་ལྟེ་འོག་ཆིལ་གྱིས་མནན་འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ལ། ཧཱུྃ་དེ་གྱེན་དུ་ཡར་དྲངས་ཁོང་འདྲེན་དང་བཅས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཐོན་པར་བསམ། དམིགས་པ་དང་སྟོང་འདྲེན་རླུང་སྦྲགས་་་ཧཱུྃ་གསང་བར་བཞག་པ་དང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་སླར་ཡང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ལ་སྔར་ལྟར་གྱེན་དུ་དྲང་གསུངས།ལ། ལན་སུམ་ཅུ་ཙམ་སྦྱང་། བཞི་པ་ནི། ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་འབོལ་ཆུང་ཚང་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་ལག་གཉིས་པུས་མོར་འཁྱུད་དེ་རླུང་ཆིལ་གྱིས་མནན། འོག་སྒོ་ལྷོད་ལ་རླུང་སྔོ་སངས་ཀྱིས་འོག་སྒོ་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསམ། ཡང་རླུང་བཏང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འོག་སྒོ་བསྡམ་པ་དང་། སྟེང་རླུང་བཏང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་སྔོ་སངས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་བར་སྦྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་ལ། དང་པོ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་སོར་རྩེ་སར་བཙུགས་ལ། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲང། ལག་གཉིས་སྒྲེང་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གུག་སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ལ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་འཇོག་པ་གནད། དེ་ནས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལེགས་པར་བཅས། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ལ་ལྟེ་བར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། རླུང་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་བསྲེས་ལ་རིག་པ་གཏད། གཞིལ་བ་དང་བསྟུན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་མར་སོང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེར་ཕྱིར་སླེབ་རླུང་བཏང་བ་དང་བཅས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལམ་སྟོང་པར་བརྒྱུད་དེ་ཡར་རྩེར་དྲངས། རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་མར་སོང་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་རླུང་ཇི་ལྕོགས་ཙམ་དུ་བཟུང་ལ་དགང་གཞིལ་སོགས་སྔར་ལྟར་བཏང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ལ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་དག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྨིན་པ་དང་། རྩ་དང་རླུང་གི་ལམ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ་གནད་ཆེ་བས། ཆུ་འདྲེན་ཁར་ཡུར་བ་གད་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ཅིང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས། འདི་རྣམས་གནད་དུ་ཆུད་པར་བརྩོན་ཞིང་སྦྱང་བ་གལ་ཆེའོ། །དྲུག་པ་ནི་དངོས་གཞི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོང་ར་ལུས་ཚད་ཙམ་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དེ་ལས་ཅུང་ཕྲ་བར་ཡར་སྣེ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་སྒོར་ཟུག་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཁ་འོག་ཏུ་ལྟ་བ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁ་མར་ལྟ་བ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། རྩ་གསུམ་དང་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་བསྒོམ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་མཚམས་ན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཤད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྣོ་ཞིང་འཁྱུག་པ་ཁ་དོག་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་མྱུར་བ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཕྱི་ནས་ཁ་བཀབ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་དབུ་མའི་ཁ་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་ངོས་ནས་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གདོང་མདུན་དུ་ལྟ་བ། ཧཾ་གི་མཐར་སྐོར་ཟླ་གདན་གྱི་ངོས་སུ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བཅུ་དྲུག །དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམ། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་སམ་ཆོས་བདུན་སོགས་གང་བདེར་བྱས་ལ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་བ་ནི། ལག་གཡས་པུས་སྟེང་དུ་བཞག །ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་གཡས་པ་རོ་མ་ནས་རྔུབ་ལ་ལག་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སྣ་བུག་གཡས་བཀབ། དེ་ནས་ལུས་འཆུན་དང་ལྡན་པས་དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་རླུང་ཕྱིར་བཏང་། དམིགས་པ་ནི་གཡས་རོ་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རླུང་ཞུགས། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལས་ཉོན་རྩ་རླུང་གི་གེགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་མར་དེད་དེ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་བརྒྱུད་གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཉོན་གེགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་དེད་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དུད་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམས་ལ་ཕྱིར་བསལ། ཡང་ལག་པ་གཡོན་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་རྔུབ་ཅིང་། གཡས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གིས་སྣ་བུག་གཡོན་བཀབ་རླུང་ཞུགས་པ་གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གེགས་སྐྱོན་བསལ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆ་སྙོམས་སུ་རྔུབ་ཅིང་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་རོ་རྐྱང་ནས་ཞུགས་ལ་གཉིས་ཀ་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་དཔུང་མགོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དང་བཅས་པའི་གེགས་སྐྱོན་རྣམས་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་གཡས་་་་་་་་་གཡོན་ནས་བསལ། དེ་ནས་ཐད་ཀར་མཉམ་དུ་ལན་གསུམ་བསལ། དེ་ནས་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ་རླུང་གིས་རྩ་ཁེངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་འདོན་ཞིང་དམིགས་པ་ནི་ལས་ཉོན་རྩ་རླུང་གི་གེགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ནས་དུད་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པར་དམིགས་ལ་ལུས་ཅུང་ཟད་སྤྲུག་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ། དེ་ནས་ལུས་གནད་གང་ཡིན་གོང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྲང་སྟེ། རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་བསྟུན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་ཕྱིར་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་དུ་གང་ལྕོགས་སུ་འཛིན། དེ་ནས་དལ་བུས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ཨ་ཤད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་རླུང་ཕོག་པས་མེ་ལ་སྦུད་པ་བཏབ་པ་ལྟར་ཆེར་འབར་ནས་རེག་བྱ་ཚ་བ་མགར་གྱི་ལྕགས་སྲེག་ལྟར་དམར་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མེས་གང་བར་བསམ། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་ཡུད་ཙམ་འཐེན། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་གཡས་ནས་རྔུབ་ཆུང་དང་བཅས་ཏེ། རོ་མ་ནས་ཅུང་ཟད་གཞིལ། ཡང་གཡོན་ནས་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ཏེ་རྐྱང་མ་ནས་གཞིལ། ཡང་ཆ་མཉམ་དུ་རྔུབ་ཆུང་བྱས། མཉམ་དུ་གཞིལ། དེ་ནས་དང་པོ་ཤུགས་ཆུང་བ། བར་དུ་ཆེ་བར། མཐར་ཆུང་བར་མ་ལུས་པར་ལྷག་མེད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རླུང་ཕྱི་ནང་བསྲེས་ལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འཛིན། དེ་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་དམིགས་ཏེ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་ཙམ་དུ་འཛིན། ཡང་རླུང་གནད་དང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་མེ་ཚ་བ་རྣོ་པ་རྩུབ་བ་བྲེལ་བར་འབར་ཏེ་སྙིང་ཁར་རེག་རེག་ཡོད་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ལྕགས་སྲེག་ལྟར་ཚ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་མེ་ཡི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཤཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ངང་རྒྱུན་རྒྱུན་དུ་སྙིང་ཁར་མེ་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་བབས་པས་མེ་མར་བྲོས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཐིམ། མེ་ཡར་འབར་དུས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྟིམ། ཡང་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ལ་རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་ཙམ་གང་ལྕོགས་འཛིན་གཏང་བྱ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་དྲིལ་ལ་ཞག་གྲངས་བཅུ་བཞི་ལ་འབད་དོ། །གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་དྲོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱས། རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་རྣམས་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་ངང་ནས་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་བསལ། རླུང་རྔུབ་དགང་གཞིལ་བ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཨ་ཤད་ལ་རླུང་ཕོག་པས་མེ་དུམ་དུམ་ཆད་དེ་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་མན་ཆད་མེས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་དམིགས་ལ། རྩ་འཁོར་གྱི་སྣེ་བཅད་ཁ་སྟོང་པར་ཡོད་པ་ལས་མེ་ཕྱིར་ཐོན་རྐང་སོར་ཡན་ཆད་མེ་དམར་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལ་རླུང་ཁུག་བཅུ་དང་དམིགས་པ་སྦྲགས། ཡང་མེ་ཆེར་འབར། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་དང་ལག་སོར་ཚུན་མེ་དམར་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་མེ་ཡར་འབར་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དང་སྟོང་ར་མེས་གང་། དེ་ནས་ཡར་འབར་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་དང་བཅས་པ་མེས་གང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་རླུང་ཁུག་བཅུ་རེ་དང་སྦྲགས། དེ་ནས་མེ་ཡར་འབར་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཆེར་འབར། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ལས་ཀྱང་མེ་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་མེ་ཕུང་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་སྦྱང་། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་མེ་མར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་པད་གདན་འོག་ནས་ཐོན་ཡར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་མེ་ལྟེ་བར་ཐོན་ཏེ་འབར་བར་བསྒོམ། ལུས་ནི་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་ཚ་པའི་ངར་དང་ལྡན་པའི་དྲོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཚ་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་རླུང་ཁུག་པ་བཅུ་ཙམ་དུ་འཛིན། དེ་ནས་ལག་གཉིས་པུས་མགོར་བཞག་ལ་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་དཀྱུ་བ་གསུམ་གསུམ་བྱ། ལུས་གནད་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་དུ་བཀབ་རླུང་བཏང་བ་དང་། རླུང་ཁ་སྣ་ནས་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཡས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། ཡང་གཡོན་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་བྱ། ཡང་ཆ་སྙོམས་སུ་སྤྲུག་ཅིང་ཐད་ཀར་བཏང་། དེ་ནས་འབེབ་གདན་གྱི་ཁར་རང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་ཏེ་དང་པོ། འབེབ་ཆུང་བཅུ། དེ་ནས་བར་འབེབ་བཅུ། དེ་ནས་འབེབ་ཆེན་བཅུ་བྱའོ། །འདི་ནི་དྲོད་ཆུང་བ་ལ་མེ་དམིགས་ཏེ་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང་འབར་འཛག་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ལུས་སྟོང་ར་རྩ་འཁོར་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་བསལ་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་མེ་དམར་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་མེ་ཡིས་གང་། མར་སྟོང་རའི་སྨད་མེས་གང་། དེ་བཞིན་སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རླུང་ཁུག་པ་རེས་་་བཅུ་རེ་སོགས་ལོང་ཁྱབ་དང་བསྟུན་གསུང་། རིམ་པར་འབར་བས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམས་མེ་ཡིས་གང་བས། དེ་ཡི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་སྣུམ་པ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ངང་ཆིལ་གྱིས་ཞུན་ཐིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས་རླུང་ཁུག་པ་བཅུས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ངང་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཡང་དེ་བཞིན་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་རིམ་བཞིན་བཅུ་རེ་ཡིས་དགང་། དེ་ནས་མར་བབས་སྟོང་ར་གསང་གནས་སོར་རྩེ་ཡན་ལ་རླུང་ཁུག་བཅུ་ཡིས་ཐིག་ལེ་མར་དབབ་ཅིང་བཀང་བ་སྟེ། ཆིག་བསྡམས་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས། རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་ཤིང་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བོར་དགའ་བ། མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ། ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། གསང་གནས་སུ་དགའ་བྲལ་ཏེ། གནས་སོ་སོར་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་བདེ་བ་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་བདེ་སྟོང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་དཀྱུ་ལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཤིགས་ཀྱི་བཤིགས་ལ་གོང་བཞིན་ཧ་སྤྲུག་བྱ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་འབོལ་ཆུང་ཚང་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ལག་གཉིས་ནུ་སྟོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརྐྱངས་ལ། རྐང་སོར་སར་བཙུགས་ལ་ཙོག་པུར་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲངས་ལ། ཁོང་འདྲེན་ནི་ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ལ། མིག་གྱེན་དུ་བསྒྲད། ལྕེ་ཡ་རྐན་དུ་གཏད་ལ་སྟོང་འདྲེན་ཧཱུྃ་རིང་ལྔ་ཙམ་གྱིས་དཀར་དམར་ལུས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་རིམ་པར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་རིང་སྟོང་འདྲེན་དང་བཅས་པས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་ཡར་དྲངས་སོ། །ཡང་གོང་བཞིན་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ནི། གསང་གནས་སུ་དགའ་བ་སོགས་དགའ་བཞི་གོ་ལྡོག་གིས་ཡར་ལ་བདེ་སྟོང་གི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅུད་དཀར་དམར་རྣམས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདུས་པར་བསམས་ལ་ལུས་གནད་བཤིགས་ལ་ཡར་ལངས་ནས་ལུས་གནད་སྒུར་པོར་བསྡད་ལ་ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་དུ་བཀབ་སྟེ་དྲག་ཏུ་སི་ལི་ལི་ལན་བདུན་ཙམ་སྤྲུག་པ་དང་ཧ་འདོན་པ་སྦྲགས་ལ་སྤྲུག་་་་་་གོ །སླར་ཡང་བཅུད་དཀར་དམར་རྣམས་ལུས་དང་རྩ་གནས་ཀུན་ལ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་ཐིམ་པས་ལུས་བཀྲག་མདངས་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་མཉམ་གཞག་ཁོ་ན་ལ་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག་སྟེ། ཅི་གནས་སུ་བཞག་ལ་ཡུན་ཇི་ཙམ་ཐུབ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟབ་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆུང་བ་ལ་དེས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། བདེ་བའི་བོགས་འདོན་འདི་ལྟར་རོ། །རང་ཉིད་དབང་ཆེན་གྱི་སྟོང་ར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྐུའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དག་དྲན་སོགས་འབྲུ་འགྲེལ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བཞིན་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། རྩ་འཁོར་བཞི་པོ་གོང་བཞིན་ལ། གསང་བར་རྩ་འདབ་ཉེར་བརྒྱད་དབུ་མའི་མར་སྣེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེར་ཟུག་པ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཌཱ་ཀི་མི་མོའི་ཚུལ་སེམས་ཆགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གསལ་བ་ལ་བརྩེ་ཚིག་དང་། འོ་བྱེད་པ་སོགས་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པར་བསམ། བདེ་བ་ཆེར་མ་གཡོས་ཀྱི་བར་དུ་དེར་བསླབ། བདེ་བ་ཆེར་རྒྱས་པ་དང་རིག་མ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དང་། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། མཐར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་དྲོད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྟོད་རླུང་ཅུང་མནན་ལ་སྲིན་ཞལ་གྱི་འབྱེད་འཛུམ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ཏེ་རྩ་འཁོར་ལྔ་ལྡན་དུ་བདེ་བ་ཆེ་ན་རྩ་འཁོར་གོང་མ་རྣམས་ནས་ཡར་ལྡོག་ཅིང་ཆུང་ན་གསང་གནས་བར་འབེབ་པ་སོགས་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་པར་བྱ། བདེ་བ་རྒྱས་ན་འདྲེན་བཀྲམ་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཉེར་གཅིག་པ་དང་འབར་འཛག་གཞུང་གི་ཧ་སྤྲུག་དང་གཡང་མོའི་སྒང་སྤྲུག་སོགས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན་རང་ཉིད་པད་འབྱུང་གཅེར་བུ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་རྩ་འཁོར་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སོགས་གོང་ལྟར་གསལ་བ་ལས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་རང་དང་འཁྲིལ་བར་གསལ་བཏབ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཚང་རའི་འོག་ཏུ་འབོལ་ཆུང་བཏིང་ལ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡི་བར་དུ་བཅུག་ལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་ཨས་མཚན་་་་་་་བསྲུབ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཅུང་ཟད་རེ་དང་གོང་གི་དམིགས་པ་སྦྲགས་ལ་ཐིག་ལེ་དང་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ཕབ་ལ། ཡང་གྱེན་དུ་ལྡོག །དེ་བཞིན་བདེ་བ་འབྱོང་རིམ་བཞིན་རྩ་འཁོར་སོ་སོའི་ཐད་ནས་གྱེན་དུ་ལྡོག་་་འདི་སྐབས་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མའི་དམར་ཆ་དང་རང་གི་དཀར་ཆ་བཅས་ཡར་ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་ལ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཕྱིན་ལས་ཕབ་མི་བྱ། དེ་ནས་ལྡོག་བཀྲམ་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཐིག་ལེ་རང་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་དགོས་པས། ཐིག་ལེ་གཏང་རེ་ན་ར་ཀན་སྙམ་དུ་བྱའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་སྒང་སྤྲུག་སོགས་གོང་ལྟར་དང་ཉེར་གཅིག་པ་སོགས་བྱའོ། །བདེ་བ་རྒྱས་དྲགས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འཆོར་བར་སྙམས་ན་ལུས་གནད་ནི། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ནུ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་རྐང་པ་སེམས་སྐྱིལ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་ལ་ཁོང་འདྲེན་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་སྤྱི་བོར་གཏད་ཅིང་དྲངས་ཏེ། མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །ལུས་རྒུད་དེ་བདེ་བ་མ་རྒྱས་ན་བཅུད་ཅན་གྱི་ཟས་བརྟེན་ཅིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དབང་བཞི་ཡང་ཡང་བླང་། ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་ལ་འབད། མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་འབུམ་དང་། ཆོས་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་བཅས་ལ་འབད་དོ། །གཞན་གེགས་སེལ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་གི་གེགས་སེལ་བཀའ་རྒྱ་མ་དང་། ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཟུར་རྒྱན་མདོར་བསྡུས་འདི་ཡང་། རང་རེས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་སྐབས། གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པ་དང་། ཌཱ་ཀི་མ་མང་པོ་བཅས་པས་རྩ་ཐིག་རླུང་གི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་དང་། སྔ་སོར་ཆད་པའི་གསང་ཁྲིད་གཞུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བདག་ལ་གནང་བའི་ཉམས་སྣང་ཡང་ཡང་དུ་ཤར་བས། དེ་ནས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་སྤྱན་སྔར་གོང་གི་དག་སྣང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞུས་པས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འཁྲུངས་འདུག་པ་བདག་གི་དེ་དང་ཁྱད་པར་མི་འདུག་པས། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆད་སོང་བ་དག་སྣང་གིས་སླར་སོར་ཆུད་པ་ཡིན་པས་སྤེལ་བར་བྱས་ན་ལེགས་ལམ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ཕེབས་པ་དང་། ཉེ་བར་རང་གི་གཅེན་བསོད་དབང་གིས་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བས། ཡི་གེའི་ལམ་དུ་མ་བཀོད་པར་དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ངག་ཁྲིད་དུ་བགྱིས་པས་དེ་ལ་ཡང་དྲོད་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་གེགས་མེད་དུ་གྱུར་ཀྱང་། སླར་ཡང་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱས་བཏབ་པས། དེ་ནས་དད་དམ་མཚུངས་བྲལ་མགོན་པོ་ནས་སྔ་སོར་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་རྣམས་བདག་ལ་ཞུས་པ་དང་སླར་འདིའི་ཟུར་རྒྱན་ཁྲིད་ཡིག་དམིགས་བསལ་ཞིབ་རྒྱས་ཤིག་དགོས་ཞེས། ལྷ་རྫས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་འདོན་ཆའི་པོད་བཅས་བསྐུལ་མ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྱུང་བཀའ་ཡི་གནང་བ་བཅས་ཐོབ་པས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི། མི་སྨྱོན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གསང་ཁྲིད་གཞུང་སོར་བཞག་དང་། རང་གི་དག་སྣང་ཉམས་མྱོང་བཅས་བསྟུན་ནས་བྲིས་པ་འདི་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག།ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སྨྲས་པ་བཞིན་བསྐུལ་བ་པོ་རང་གི་ལུང་ཟིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་མེ་སྟག་སྤྲེལ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་གཅིག་ལ་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ཆར་སྒྲུབ་ཁང་བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་དུ་བགྱིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛ་ཡནྟུ། ཤུ་བྷཾ། ཆོས་འདི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་དང་། །དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །རྟག་པར་སྲུང་ཞིང་སྤེལ་ལ་བྱ་ར་མཛོད། །སྣོད་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱིས་འཁྱེར་སྲིད་ན། །བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ལ་རྡུལ་དུ་རློག །དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་འོས་པས་དམ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལོ་དང་ཟླ་བར་བླ་མར་བསྟེན་ནུས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་མ་གཏོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྟོན་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 05:14, 29 December 2017
གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས། གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་
gu ru'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsang khrid rigs lnga las/_gtum mo'i khrid kyi bsgom rim gsal byed nyi zla kha sbyor bde chen chos sku mdzub tshugs
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 7 (ཇ) / Pages 493-510 / Folios 1a1 to 9b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
