Terdzo-ZHI-021: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-021 | |pagename=Terdzo-ZHI-021 | ||
|fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྐོར་ལས། རྟ་གླུད་བཅའ་ཐབས་དང་། | |fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྐོར་ལས། རྟ་གླུད་བཅའ་ཐབས་དང་། འདོན་ཚིག་བཅས་ | ||
|fulltitle=gnam chos thugs gter skor las/_rta glud bca' thabs dang /_'don tshig bcas | |fulltitle=gnam chos thugs gter skor las/_rta glud bca' thabs dang /_'don tshig bcas | ||
|citation=[[karma chags med]]. gnam chos thugs gter skor las rta glud bca' thabs dang 'don tshig bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 235-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[karma chags med]]. gnam chos thugs gter skor las rta glud bca' thabs dang 'don tshig bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 235-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Karma chags med | |author=Karma chags med | ||
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rta mgrin | |deity=rta mgrin | ||
|cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | |cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | ||
|cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ | |cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ | ||
| Line 52: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=rta glud | |rectonotes=rta glud | ||
|versonotes=gter mdzod rgyas | |versonotes=gter mdzod rgyas ba'i las tshogs gnam chos | ||
|colophontib=* '''Author colophon page 236:''' ཞེས་པའང་གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་རྟ་གླུད་ལག་ལེན་འདི་ཉིད། དགེ་སློང་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པའོ | |colophontib=* '''Author colophon page 236:''' ཞེས་པའང་གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་རྟ་གླུད་ལག་ལེན་འདི་ཉིད། དགེ་སློང་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པའོ | ||
* '''Revealer colophon page 242:''' ཞེས་པ་འདི་ཡང་མེ་སྤྲེལ་འབྲུག་ཟླའི་ཉེར་གཅིག་ནུབ་སྲོད་ཙམ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ | * '''Revealer colophon page 242:''' ཞེས་པ་འདི་ཡང་མེ་སྤྲེལ་འབྲུག་ཟླའི་ཉེར་གཅིག་ནུབ་སྲོད་ཙམ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ | ||
| Line 60: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྐོར་ལས། རྟ་གླུད་བཅའ་ཐབས་དང་། འདོན་ཚིག་བཅས་ཡོད། ༄༅། །གནམ་ཆོས་རྟ་གླུད་བཅའ་ཐབས་ནི། དབུས་སུ་རྐྱ་མི་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ཅན་ཁྲཾ་ཤིང་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་རྟ་བདུད་གཙོ་བོར་ཁྲམ་ཤིང་གཅིག་ཕྲག་གོང་ལ་བཙུག་་་་འདི་དང་འོག་མ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དགོས་མིན་སྔོན་ཆད་མི་གསལ་ཡང་གླུད་གཞུང་གྱེར་ཚིག་ལྟར་འདིར་དཀྱུས་སུ་གསར་དུ་བྲིས་པ་ཡིན། མཆན། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྟ་གཤེད་རྐྱ་མི་རྟ་མགོ་ཅན་བདུན་ནི། དམར་ནག་རལ་གྲི་དང་མདུང་ཐོགས་པ་རྟ་དམར་ཞོན་པ་གཅིག །ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་རྟ་ནག་ཞོན་པ་གཅིག །དམར་པོ་མེ་ཕུང་དང་རླུང་རྐྱལ་རྟ་དམར་ཞོན་པ་གཅིག །སེར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་རྟ་སེར་ཞོན་པ་གཅིག །དམར་སེར་དབྱུག་གུ་རྒྱ་ཁབ་རྟ་དམར་སེར་ཞོན་པ་གཅིག །དཀར་པོ་མིག་རྡོག་དང་མཆེ་བ་ཐོགས་པ་རྟ་དཀར་ཞོན་པ་གཅིག །སྔོན་པོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་རྟ་སྔོན་ཞོན་པ་གཅིག་དང་བདུན་ནོ། །དེ་རྒྱབ་རྟ་སྲི་གསུམ་ནི། རྐང་ཐང་རྟ་མགོ་ཅན་ནག་པོ་རྩ་དུག་དང་མདུང་ཐོགས་པ་གཅིག །དཀར་པོ་རྩ་དུག་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་གཅིག །དམར་པོ་རྩ་དུག་དང་རྩ་གབ་ཐོགས་པ་གཅིག་དང་གསུམ་མོ། །དེ་རྒྱབ་རྟ་གདོན་བཅུ་ནི། རྐང་ཐང་རྟ་མགོ་ཅན་བཅུ་སྟེ། སྨུག་པོ་མཁར་གོང་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གཅིག །དཀར་པོ་མཁར་གོང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་གཅིག །ལྗང་གུ་མཁར་གོང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གཅིག །ནག་པོ་མཁར་གོང་དང་དབྱིག་པ་ཅན་གཅིག །དམར་པོ་མཁར་གོང་དང་སྤུ་གྲི་ཅན་གཅིག །དུད་ཀ་མཁར་གོང་དང་ཆུ་གྲི་ཅན་གཅིག །དམར་སེར་མཁར་གོང་དང་བཞར་ལོང་ཅན་གཅིག །སྔོན་པོ་མཁར་གོང་དང་འཁོར་ལོ་ཅན་གཅིག །དུད་ཀ་མཁར་གོང་དང་རལ་གྲི་ཅན་གཅིག །དམར་པོ་མཁར་གོང་དང་མདུང་ཐོགས་པ་གཅིག་དང་བཅུའོ། །དེ་རྣམས་འཇིམ་པ་ལ་བཅའ་ཚོན་བྱེད། དེ་རྣམས་གཙོ་མ་ནང་དུ་ས་བརྡལ་བ་ལ་བཀོད། ཟན་ལ་རྟའི་གཟུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཆངས་བུ། ཏིང་ལོ་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་གམ་གཟུགས་རེའི་མདུན་དུ་ཚར་གྲངས་བཞག །ཡོས་བཀྲ་སྦང་རམ་ཤ་དུམ་གྱིས་གསོ་ཞིང་ཚར་མང་དུ་བཏོན་ལ། སེ་བ་རང་རྟ་དང་། ལྷོ་སྨད་རྟ་ཐོག །སེ་བ་བླ་མཁྱེན་སོགས་མེད་སར་འབུལ་རྒྱུར་བསྐུར་ལ། དེའི་ཚེ་མཇུག་གི་སྔགས་དེ་འདོན་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། ཞེས་པའང་གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་རྟ་གླུད་ལག་ལེན་འདི་ཉིད། དགེ་སློང་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་དཔལ་རྣོ་བཀྲའི་སྐོར་ལས་རྟ་གླུད་བཞུགས་སོ༔ ན་མ་ཧྱ་གྷྲི་ཝཱ་ཡ༔ དཔལ་རྣོ་བཀྲ་ལས༔ རྟ་གླུད་ནི༔ རྟ་ལ་ལུས་དྲུད་བྱས་པའི་ཟན་ལ་རྟའི་གཟུགས་བྱ༔ ཁམ་ས་ལ་རྟ་གདོན་གྱི་གཟུགས་སོ་སོ་བཟོས་ལ་བཞག་སྟེ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྟ་ལྷ་རེ་མནྟ༔ རྟ་གདོན་བཅུ་པོ་གཞན་དུ་དེངས༔ རྟ་གདོན་དམར་ནག་ཆེན་པོ་ནི༔ རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་ལུས་མདོག་སྨུག༔ ལག་གཉིས་མཁར་གོང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གདོན་དཀར་པོ་ཁོག་ཆེན་ནི༔ རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་ལུས་མདོག་དཀར༔ མཁར་གོང་ཞགས་པ་ལག་ན་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གདོན་སེར་ནག་འབར་བ་ནི༔ རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་ལུས་མདོག་ལྗང༔ ལག་ན་མཁར་གོང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གདོན་སྔོ་ནག་ཆེན་པོ་ནི༔ རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་ལུས་མདོག་ནག༔ ལག་ན་མཁར་གོང་དབྱིག་པ་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གདོན་སྟོབས་ཆེན་ཉི་མ་ནི༔ རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་ལུས་མདོག་དམར༔ ལག་ན་མཁར་གོང་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གདོན་ཟིན་ཕུང་ཆེན་པོ་ནི༔ རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་ལུས་མདོག་དུད༔ ལག་ན་མཁར་གོང་ཆུ་གྲི་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གདོན་མཆུ་རྣོ་ཆེན་པོ་ནི༔ རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་ལུས་མདོག་ནི༔ དམར་སེར་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མདོག༔ ལག་ན་མཁར་གོང་བཞར་ལོང་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གདོན་ནམ་མཁའི་ལྡིང་འཕུར་ནི༔ རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་ལུས་མདོག་སྔོ༔ ལག་ན་མཁར་གོང་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གདོན་ཕ་མེད་མ་མེད་ནི༔ རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་ལུས་མདོག་དུད༔ ལག་ན་མཁར་གོང་རལ་གྲི་ཐོགས༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གདོན་ཚེར་མའི་ལུས་ཅན་ནི༔ རྟ་ཡི་གདོང་ཅན་ལུས་མདོག་དམར༔ ལུས་ལ་ཚེར་མའི་ཕུང་པོ་སྐྱེས༔ ལག་ན་མཁར་གོང་མདུང་ཐུང་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟ་སྲི་གསུམ་པོ་ཡང༔ རྟ་སྲི་ཉི་མའི་གདོང་ཅན་ནི༔ རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་ལུས་མདོག་ནག༔ ལག་ན་རྩྭ་དུག་མདུང་ཐུང་བཟུང༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་སྲི་དུག་གི་ཁོག་ཅན་ནི༔ རྟ་ཡི་གདོང་ཅན་ལུས་མདོག་དཀར༔ ལག་ན་རྩྭ་དུག་རལ་གྲི་ཐོགས༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་སྲི་མེ་ཡི་ཚ་ངབ་ནི༔ རྟ་ཡི་གདོང་ཅན་ལུས་མདོག་དམར༔ ལག་ན་རྩྭ་དུག་རྩ་གབ་ཐོགས༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟ་གཤེད་བདུན་པོ་ནི༔ རྟ་གཤེད་ཡམ་ཤུད་དམར་ནག་ནི༔ ལུས་མདོག་དམར་པོ་རྟ་དམར་ཞོན༔ ལག་ན་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གཤེད་སོལ་བའི་བཅུད་ལེན་ནི༔ ལུས་མདོག་ནག་པོ་རྟ་ནག་ཞོན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གཤེད་ཁ་ནས་མེ་འབར་ནི༔ ལུས་མདོག་དམར་པོ་རྟ་དམར་ཞོན༔ ལག་ན་མེ་དཔུང་རླུང་རྐྱལ་ཐོགས༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གཤེད་རེག་ཕུང་སེར་པོ་ནི༔ ལུས་མདོག་སེར་པོ་རྟ་སེར་ཞོན༔ ལག་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བཟུང༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གཤེད་གོ་ཕུང་མེ་འབར་ནི༔ ལུས་མདོག་དམར་སེར་རྟ་དམར་སེར༔ ལག་ན་དབྱུག་གུ་རྒྱ་ཁབ་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གཤེད་མིག་སྟོང་ལུས་གང་ནི༔ ལུས་མདོག་དཀར་པོ་རྟ་དཀར་ཞོན༔ ལག་ན་མིག་རྡོག་མཆེ་བ་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ རྟ་གཤེད་བསམ་ནས་གོད་གཏོང་ནི༔ ལུས་མདོག་སྔོན་པོ་རྟ་སྔོན་ཞོན༔ ཞགས་འཛིན་ཁྱོད་ནི་སྐེ་རིང་བ༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟ་བདུད་ཁྱོད་ཉིད་ནི༔ རེས་འགའ་ཁྱོད་མིང་འདི་ལྟར་ཟེར༔ རྡུལ་བརླག་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐད་དོ༔ ལ་ལས་ཡང་ནི་མིང་བརྗོད་པ༔ གཤེད་ནག་ད་སོད་ཡིན་སྐད་དོ༔ ལ་ལས་ཡང་ནི་མིང་བརྗོད་པ༔ རྟ་བདུད་ཡིད་ངན་ཡིན་སྐད་དོ༔ ལ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་འདི་སྐད༔ མིག་རྩེས་གོད་གཏོང་ཡིན་སྐད་དོ༔ རྟ་གདོང་ནག་པོ་རྟ་ནག་ཞོན༔ ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་མེ་ལོང་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི༔ རྟ་འདི་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་བྱས༔ གསེར་འདོད་ལྷ་འདྲེ་ཡིད་འཕྲོག་ཡོད༔ མིག་གཡས་དུང་ལས་བྱས་པ་ཡིས༔ དུང་འདོད་ལྷ་འདྲེ་མགུ་ཚིམ་ཡོད༔ མིག་གཡོན་གསེར་ལས་བྱས་པ་ཡིས༔ གསེར་འདོད་ལྷ་འདྲེ་མགུ་ཚིམ་ཡོད༔ སྣ་བུག་གཡུ་ལས་བྱས་པ་ཡིས༔ གཡུ་འདོད་ལྷ་འདྲེ་མགུ་བ་ཡོད༔ རྣ་གཡས་བཻ་ཌཱུར་བྱས་པ་ཡིས༔ བཻ་ཌཱུར་འདོད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ དགའ་མགུ་ཚིམ་ཐག་ཆོད་པ་ཡོད༔ རྣ་གཡོན་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ཡིས༔ ལྕགས་འདོད་ལྷ་འདྲེ་མགུ་བ་ཡོད༔ རྫི་མ་ཟངས་ལས་བྱས་པ་ཡིས༔ ཟངས་འདོད་ལྷ་འདྲེ་མགུ་བ་ཡོད༔ རྟ་ཚེམས་དངུལ་ལས་བྱས་པ་ཡིས༔ དངུལ་འདོད་ལྷ་འདྲེ་མགུ་བ་ཡོད༔ པདྨ་རཱ་གའི་ལྗགས་ཡིན་པས༔ པདྨ་རཱ་ག་འདོད་པ་ཡི༔ ལྷ་འདྲེ་མགུ་ཚིམ་ཐག་ཆོད་ཡོད༔ རྔ་རྔོག་སྤོས་ཤེལ་ལས་བྱས་པས༔ སྤོས་ཤེལ་འདོད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ མགུ་ཚིམ་ཐག་ཏུ་ཆོད་པ་ཡོད༔ ལུས་པོ་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བ་ཡིས༔ ལྷ་འདྲེའི་མིག་སེམས་འཕྲོག་པ་ཡོད༔ ལུས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབས་པས༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི་བ་ཡོད༔ ལུས་ལས་ཟས་སྐོམ་འབབས་པ་ཡིས༔ ཡི་དྭགས་ལྟོག་འབར་ཞི་བ་ཡོད༔ རྨིག་བཞི་ལི་ལས་བྱས་པ་ཡིས༔ ལི་འདོད་ལྷ་འདྲེ་མགུ་བ་ཡོད༔ རྐང་བཞི་ཁྲོ་ལས་བྱས་པ་ཡིས༔ ཁྲོ་འདོད་ལྷ་འདྲེ་མགུ་བ་ཡོད༔ ཤ་རྣམས་རིན་ཆེན་བྱས་པ་ཡིས༔ རི་གནས་ལྷ་འདྲེ་མགུ་བ་ཡོད༔ རུས་པ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ཡིས༔ བྲག་གནས་ལྷ་འདྲེ་མགུ་བ་ཡོད༔ དབུགས་ནི་འཇའ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིས༔ རླུང་གནས་ལྷ་འདྲེ་མགུ་བ་ཡོད༔ ཁྲག་ནི་མར་ཁུ་ལས་བྱས་པས༔ ཆུ་གནས་ལྷ་འདྲེ་མགུ་བ་ཡོད༔ སེམས་འདི་དེ་ཉིད་ལས་བྱས་པས༔ མཁར་གནས་ལྷ་འདྲེ་མགུ་བ་ཡོད༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྩ་རྒྱུས་ཀྱིས༔ ཤིང་གནས་ལྷ་འདྲེ་མགུ་བ་ཡོད༔ ཏང་ཏང་ཤ་ཡི་རི་བོ་ཡོད༔ མེར་མེར་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡོད༔ ཏྲག་ཏྲག་རུས་པའི་བྲག་རི་ཡོད༔ ཡ་ཡ་སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡོད༔ ཏང་ཏང་རྩ་ཡི་ནགས་རི་ཡོད༔ འདི་འདྲའི་རྟ་མཆོག་མཐོང་མ་མྱོང༔ ལྷ་འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི༔ ཟེར་ཙམ་ཕོག་སར་ཁྱོད་མ་འདུག༔ ཆུ་འདི་རིག་སར་ཁྱོད་མ་འདུག༔ གློག་འོད་མཐོང་སར་ཁྱོད་མ་འདུག༔ འབྲུག་སྐད་ཐོས་སར་ཁྱོད་མ་འདུག༔ རྟ་དྲི་བྲོ་སར་ཁྱོད་མ་འདུག༔ ནམ་མཁས་ཁྱབ་སར་ཁྱོད་མ་འདུག༔ སྒྲ་སྐད་ཐོས་སར་ཁྱོད་མ་འདུག༔ མིག་གིས་མཐོང་སར་ཁྱོད་མ་འདུག༔ མེ་འོད་མཐོང་སར་ཁྱོད་མ་འདུག༔ གནས་འདི་སྐྱུར་ལ་ད་དེངས་ཤིག༔ རྟ་གླུད་ལོངས་ལ་དགའ་བར་གྱིས༔ གོས་ཀྱིས་རེག་སར་ཁྱོད་མ་འདུག༔ ཟས་ཀྱི་ཚོར་སར་ཁྱོད་མ་འདུག༔ དྲོད་ཀྱི་ཚོར་སར་ཁྱོད་མ་འདུག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ང་ཉིད་རྟ་ལྷ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ ཁྱོད་གཞི་ང་ཡིས་གཟུང་བར་བྱེད༔ ཉི་ཟེར་ཕོག་སར་འདུག་པ་ན༔ རེ་མནྟ་ཡིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཟླ་ཟེར་ཕོག་སར་འདུག་པ་ན༔ རེ་མནྟ་ཡིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མེ་ཟེར་ཕོག་སར་འདུག་པ་ན༔ རེ་མནྟ་ཡིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མིག་གིས་མཐོང་སར་འདུག་པ་ན༔ རེ་མནྟ་ཡིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དྲོད་ཀྱིས་ཚོར་སར་འདུག་པ་ན༔ རེ་མནྟ་ཡིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ གོས་ཀྱིས་ཚོར་སར་འདུག་པ་ན༔ རེ་མནྟ་ཡིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཟས་ཀྱི་ཚོར་སར་འདུག་པ་ན༔ རེ་མནྟ་ཡིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ གློག་འོད་མཐོང་སར་འདུག་པ་ན༔ རེ་མནྟ་ཡིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ནམ་མཁས་ཁྱབ་སར་འདུག་པ་ན༔ རེ་མནྟ་ཡིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ འབྲུག་སྐད་ཐོས་པར་དུག་པ་ན༔ རེ་མནྟ་ཡིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཆུ་འདི་རིག་སར་འདུག་པ་ན༔ རེ་མནྟ་ཡིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྟ་དྲི་བྲོ་སར་འདུག་པ་ན༔ རེ་མནྟ་ཡིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྒྲ་སྐད་ཐོས་སར་འདུག་པ་ན༔ རེ་མནྟ་ཡིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད༔ ཅེས་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་མེ་སྤྲེལ་འབྲུག་ཟླའི་ཉེར་གཅིག་ནུབ་སྲོད་ཙམ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 23:28, 29 December 2017
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྐོར་ལས། རྟ་གླུད་བཅའ་ཐབས་དང་། འདོན་ཚིག་བཅས་
gnam chos thugs gter skor las/_rta glud bca' thabs dang /_'don tshig bcas
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 51 (ཞི) / Pages 235-242 / Folios 1a1 to 4b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
