Terdzo-TSI-043: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSI-043 | |pagename=Terdzo-TSI-043 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ངག་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་གཞུང་མངོན་རྟོགས་དང་བཅས་པ་ | ||
|fulltitle=ngag 'grol gser gyi lde'u mig gi gzhung mngon rtogs dang bcas pa | |fulltitle=ngag 'grol gser gyi lde'u mig gi gzhung mngon rtogs dang bcas pa | ||
|citation=[[rgya zhang khrom rdo rje 'bar]]. ngag 'grol gser gyi lde'u mig gi gzhung mngon rtogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 601-626. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rgya zhang khrom rdo rje 'bar]]. ngag 'grol gser gyi lde'u mig gi gzhung mngon rtogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 601-626. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar | |author=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar | ||
|sourcerevealer=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar | |sourcerevealer=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ | |authortib=རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rdo rje gtsug tor | |deity=rdo rje gtsug tor | ||
|cycle=byad 'grol gser gyi lde'u mig | |||
|cycletib=བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=47 | |volumenumber=47 | ||
| Line 51: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=rtsa gzhung | |rectonotes=rtsa gzhung | ||
|versonotes=gter mdzod zhi las byad | |versonotes=gter mdzod zhi las byad 'grol zhang khrom | ||
|colophontib=དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏད་ཁྲམ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུ་བྱད་ངན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞག་གསུམ་གྱི་བར་མི་དང་གནས་གདོན་ཆེན་གྲིབ་ཅན་སྤང༔ ྈ་ར་མཱ་སྔས་སུ་མི་འཇུག༔ ཤེས་རབ་རིགས་ངན་དང་མི་འགྲོགས༔ སློབ་མ་སྙིང་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས༔ གང་བྱུང་བྱུང་གར་ཐོད་དུ་མི་བྱ༔ རང་ལ་ཟློག་ཉེན་ཡོད་དོ༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༔ | |colophontib=དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏད་ཁྲམ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུ་བྱད་ངན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞག་གསུམ་གྱི་བར་མི་དང་གནས་གདོན་ཆེན་གྲིབ་ཅན་སྤང༔ ྈ་ར་མཱ་སྔས་སུ་མི་འཇུག༔ ཤེས་རབ་རིགས་ངན་དང་མི་འགྲོགས༔ སློབ་མ་སྙིང་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས༔ གང་བྱུང་བྱུང་གར་ཐོད་དུ་མི་བྱ༔ རང་ལ་ཟློག་ཉེན་ཡོད་དོ༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༔ | ||
|colophonwylie=de ltar lan gsum gyis gtad khram thams cad dang mthu byad ngan sbyor thams cad grol bar the tshom med do:_zhag gsum gyi bar mi dang gnas gdon chen grib can spang:_\ ra mA sngas su mi 'jug:_shes rab rigs ngan dang mi 'grogs:_slob ma snying lta bu ma gtogs:_gang byung byung gar thod du mi bya:_rang la zlog nyen yod do:_shu b+haM:_: | |colophonwylie=de ltar lan gsum gyis gtad khram thams cad dang mthu byad ngan sbyor thams cad grol bar the tshom med do:_zhag gsum gyi bar mi dang gnas gdon chen grib can spang:_\ ra mA sngas su mi 'jug:_shes rab rigs ngan dang mi 'grogs:_slob ma snying lta bu ma gtogs:_gang byung byung gar thod du mi bya:_rang la zlog nyen yod do:_shu b+haM:_: | ||
| Line 57: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |pagecreationdate=5/16/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ ངག་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་གཞུང་མངོན་རྟོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས༔ | |||
བྱད་དང་ངག་འགྲོལ་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ༔ དང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུ་གཙང་མ་དང་གཙང་པོའི་ཆུ་བླུག་གོ༔ བ་དམར་པོའི་འོ་མ་དང་ཆུ་བླུག༔ བུམ་པའི་རྫས་ནི༔ རབ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར༔ མེད་ན་སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་དང༔ བུད་མེད་རིགས་བཟང་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལ་བྱའོ༔ ཡང་ན་རང་གི་དེ་ལ་བྱའོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཨ་མྲྀཏ་དང༔ བཟང་དྲུག་བསྲེའོ༔ གླ་རྩི༔ ཤིང་ཀུན༔ རམ་གྱི་ཕྱི་མོ༔ རྒྱ་ཚྭ༔ ཕག་མ་ཤི་བའི་སྣ༔ དེ་ཡང་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ་ལ་བྲེག་པར་བྱའོ༔ ཤིང་ཉ་སྦྲིད་མ༔ གཡེར་མའི་འབྲུ་གུ་ནག་པོ་བདུན༔ སྐྱེར་པའི་འབྲུ་གུ་བདུན༔ ཤ་བའི་རྭ་བདར་བའི་ཕྱེ་མ་དུམ་གཅིག༔ བྱ་ངང་པའི་ཤ་དུམ་གཅིག༔ སྦྲང་རྩི༔ རྫས་དེ་རྣམས་བསྲེས་ཏེ་ཕྱེ་མར་བྱས་ལ་བུམ་པར་བླུག་གོ༔ དེ་ཡིས་བུམ་ཆུ་ངར་བླུད་པའོ༔ རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ཕྲ་མེན་འགོང་ཆོག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྟན་དུ་བཏིང་ཡང་རང་ལ་གནོད་མི་ནུས་སོ༔ དུས་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་གཟའ་ཕུར་བུ་འཛོམ་པའི་ཉི་མ་ལ་བྱའོ༔ དེ་མ་འཛོམ་ན་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་བྱའོ༔ རྒྱལ་ནམ་བྱུང་དུས་སུ་ཡང་བྱའོ༔ སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་བཏང་ཞིང་སྔགས་བཟླའོ༔ གཟུངས་རིང་ཆེན་མོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བྷ་ར་ཨུ་ཤ་ཙཀྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ངག་འགྲོལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ༔ ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ༔ དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ༔ སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་འབུམ་མངའ་བ༔ མེ་ལྕེ་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་མོ་ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་མཛད་མ༔ ཀུན་ནས་གཞན་ལ་བྱེད་ན་འདི་རྣམས་མལ་དུ་བསྲུང་བྱ་ཞེས་སྒྱུར།་་་བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ངག་དང་བྱད་འགྲོལ་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་དག་བདག་ལ་མི་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༔ རྣམ་པར་སྡང་བ་དང༔ གནོད་པར་སེམས་པ་དང༔ ངན་སྔགས་བྱེད་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང༔ གཏད་བྱེད་པ་དང༔ ཁྲམ་ལ་འདེབས་པ་དང༔ རྦོད་གཏོང་བྱེད་པ་དང༔ སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ ངག་མནན་པ་དང༔ དམོད་མོ་བྱེད་པ་དང༔ ཧོམ་དང་པར་བུ་བསྐོར་བ་དང༔ རླུང་ནག་འཁྲུགས་པས་བསྐོར་བ་དང༔ སྟེང་ལྷ་ཡིས་བཅིངས་པ་དང༔ འོག་ཀླུ་ཡིས་བཅིངས་པ་དང༔ བར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དང༔ ཕྲ་མེན་གྱིས་བཅིངས་པ་དང༔ ཕྲ་མེན་གྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཏད་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་དང༔ བྱད་སྟེམས་སུ་བཅུག་པ་དང༔ བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞིག་ཏུ་གསོལ༔ རྣམ་པར་གཞོམ་དུ་གསོལ་ལོ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་དུ་གསོལ༔ ངེས་པར་ཁྲོལ་དུ་གསོལ་ལོ༔ གཞན་གྱིས་ངག་གི་ནུས་པ་བཤིག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་དུ་གསོལ༔ ངེས་པར་ཁྲོལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས།་་་ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བྷི་ཥ་དྷེ་བྷི་ཥ་དྷེ༔ བྷཻ་ར་བྷཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་དྲཱུཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་བུདྡྷཱ་དྷརྨཱ་སངྒྷཱཀཱིརྟི་སརྦ་ཀརྨ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཤེས་པ་རིན་ཏ་ཧོ་ཧེ་སི་དྷི་ས་མ་ཡ༔ དུ་ཤེ་པྲ་ཏི་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་བྷིནྡྷ་ཡ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མཱ་མ་སརྦ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ མ་མ་བཛྲ་སརྦ་ཨུ་ཙིཏྟ༔ ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ༔ མ་ར་བྱེར་བྱེར༔ པྲ་མརྡྷ་ཡེ༔ མ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རི་ཎི་ཡེ་མ་མ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཡཙྪ༔ མ་མ་བྷི་དྷ་ར་ཡ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ པྲ་ཀ་ར་ན་པཉྩ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀརྨ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་བུདྡྷཱ་ཀཱིརྟི་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱཿདྷརྨཱ་ཀཱིརྟི་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ངག་གི་དབང་པོ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སངྒྷཱ་ཀཱིརྟི་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་རཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨཱོྃ་ཤང་ཤང་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་ཧྲཱིཿམཱ་ས་མ་ཡ་ཕཊ༔ ཐུམས་ཁྲོལ་ཤང་ཤང་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨཱོྃ་དྷེ་བ་ནག་པོ་བདག་ལ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨཱོྃ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་བག་ཏུ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་དྷེ་བ་ཙནྡྲ་གྷནྟི་གྷནྟི༔ ཁ་ཤི་ན་ཁ་ཤི་ན༔ བཛྲ་བཛྲ༔ སོ་རི་སོ་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ཨུ་ལི་ཨུ་ལི༔ མུ་ཏྲ་མུ་ཏྲ༔ མུ་དྲ་ཡཿམ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བྷ༔ མནྟྲ་སརྦ་ལོ་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བན་དགྲ་ཨ་མུ་ཀ་ཙ་སྦུར་སྲོག་ནན༔ སྙིང་ལ་གཟིར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ བདག་ལ་ངན་སྔགས་ཀྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཏྲི་ག་ཛ་ཕཊ༔ ཤིག་ཕྱུངས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་ཏ་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅིངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱད་འགྲོལ།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་གླིང་ཟློག༔ ལུས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་བཾ་གརྦྷ་ཡ་ཟློག༔ ངག་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་ཀ་ནན་ཟློག༔ ཡིད་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕྲ་མེན་མ་མུ་རུ་སུ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ པ་ཏ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ པྲ་ཏི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མུ་ཁ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀུ་རུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མོ་ཧ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བུདྡྷ་ནི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏ་ཀུ་ཤཾ་ཤཾ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བྷ་ཏ་ལི་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བྷ་ར་ལི་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བྷ་ཁ་མུ་ཁི་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་པ་ཏ་སཏྭཾ་ནན༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཏེ་ཙུ་ཧ་ཏེ༔ མ་ཙུ་ཏེ༔ ཙུ་ཏ་ཀ༔ བྷི་ཏ་མ་ཏེ༔ ཏེ་ཁ་བྷེ༔ དེ་བ་བྷ་མོ༔ ན་ལི་ཙི་ཏི༔ བྷ་ཀེ་ལི་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ༔ མུ་སྟེགས་སྤྲེལ་སླག་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་གི་མི་ནོར་ཞིང་ཁང་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྲ་མེན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བན་དགྲ་ཨ་མུ་ཀ་དུ་རཾ་ཏྲི་ཡཾ་ཏྲི༔ ཧྲཱིད་ཌྷྲིད་ཕྱུངས་སྲོག་གཟིར་ནན་ཕྱུངས༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡཱ༔ ངན་སྔགས་ཀྱི་དབལ་སོ་ཟུག་པ་ཐོན་ཐོན་ཕྱུངས་ཕྱུངས་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་མནན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡ་མ་ཐ༔ ཡ་ར་ཀྴ༔ ཙ་པ་ཏྲི༔ ཕུ་ནི་ན་ནྲི༔ ཨ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཨ་ཤིག་ཤིག་ཨ་ཁྲོལ་ཁྲོལཿ ཛ་ནི་སི་ནི༔ འབྲི་ཡལ་ཡལ་བྱེར༔ ཧ་རི་དྷ་པ་ཏྲ་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཏྲཾ་པ་ཏ་ཧྲི་ཋ༔ བྱི་ན་ཡལ་ཡལ༔ འབྲི་ནི་བྷྱོ༔ སི་ནི་ཛ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ རཱ་ཙ་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ མ་ཧཱ་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ནཱ་ག་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཡ་མ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ བཛྲ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ དུ་ཏྲཾ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ག་དུ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཕུ་ཏྲི་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ སུ་ཏྲི་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ དུ་ཡག་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ དེ་བ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཛྭ་ལ་དྷེ་བ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཀ་པ་བྷ་གྷ་དུ་ཤ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཡ་མ་དུ་ནཱ་ག་ཙ་ཏྲི་ཤེ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྵ༔ རཾ་རཾ་རཾ་རཾ་ཙ་མ་རི་ཕྱུངས༔ ནཱ་ག་ཕུ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁཾ་ཁཾ་ཁཾ་ཁཾ་ཙ་མ་རི་ཕྱུངས༔ ནཱ་ག་ཕུ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཙ་མ་རི་ཕྱུངས༔ ནཱ་ག་ཕུ་མཱ་ར་ཡ༔ ལཾ་ལཾ་ལཾ་ལཾ་ཙ་མ་རི་ཕྱུངས༔ ནཱ་ག་ཕུ་མཱ་ར་ཡ༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཏད་ཁྲོམ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན༔ ཁཾ་ཁཾ༔ ཚིག་ཚིག༔ ཨེ་ཨེ༔ ལཾ་ལཾ༔ ཡཾ་ཡཾ༔ བཾ་བཾ༔ རཾ་རཾ༔ སཾ་སཾ༔ རྦད་བྷྱོ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་རྦད་བྷྱོ་ཐིང་ཐིང་ཁྲོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མ་དེ་བཱི༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་མ་མ་རུ་ལུ་གཤིན་རྗེ་དང་མ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ རུ་ཏྲ་དུན་ཏིང་བདུད་ཕོ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཤུ་ལ་རཱ་ཛ་བཙན་དང་རྒྱལ་པོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ས་ནཱ་ག་ཕུ་ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀླུ་ཕོ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཡཀྴ་ཡཀྨོ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ པ་ཤ་མི་ཀི་དྷེ་བ་ཨ་གཟའ་དང་ཡུལ་ལྷས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཏཱིརྠི་ཀ་མུ་སྟེགས་ཕོ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཡཀྴ་ཡཀྨོ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མུན་མུན་པ་དམུ་ཡིས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲིཿཧཾ་ཤཾ་ཏྲིཿརུ་ཏྲི་ཏྲི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་འགོང་པོ་ཐེའུ་རང་གིས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཛ་དུ་ཏྲི་རཾཿམ་བཾ་རིལ་བྲག་སྲིན་དང་བསེན་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གིངྐ་ར་ཡཾ་ཏྲི་གིང་དང་རུ་ཏྲས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་སེ་ལ་མགོན་པོ་དང་ཨ་ཕྱིས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཏོག་ན་འདྲེ་རུཾ་ཡུལ་འདྲེ་ཕོ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཏྲི་པ་ཤང་ལིང་བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ་བགེགས་ཕོ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ སརྦ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཤི་ཏ་ར་ར་ཕུ་ཕུ༔ རུ་རུ་ཕུ་ཕུ༔ དེ་བ་ཏ་པ་ཤི༔ སུ་ག་ཏ་པ་ཤི་ཕུ༔ ཧལ་ཁྱི་ནག་པོས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བག་ཤ་ཡ༔ བཛྲ་ཛི་ཏ་ཧ༔ ཁ་ཤཱནྟིཾ་ཤག་ཤག༔ བྱེར་བྱེར༔ ཡར་ཡར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་མ་ལ་ཡག་པ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ ཡ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཡཀྴ་ཛ་ཡ་ཙ་ཤཱནྟིཾ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་བྱེར༔ མོ་ཧ་ཡ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ ཡ་ཟློག་བྷྱོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རིད་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་མོ་པད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྲ་མེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཏི་ཀྲ་མ་ཙི་ཏ་ནན༔ བཛྲ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ ཤཱནྟི་ཤཱནྟི༔ ཤག་བྱེར༔ དེ་བ་བྱེར༔ ཕྲ་མེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་མོ་ཧ་ཡ་བྱེར༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཛི་ཙི་ཏ་ཤད་རིལ་ཐུམས་རྦད་ཐུམས་རྦད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ དྷ་ར་བག་ཤ་ཀུ་ཏ་ཁ་ཁ༔ ཁ་པ་འུ་ཤ་ལ་ན་ཏ་པ་ས༔ གླད་པ་ཏ་ཀུ་མ་ཙ་མ་ལུ་ཀུ་ཡ་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་ཡུར་ཐུམས་རྦད༔ དྷ་ཧི་ཏ་ཧི་ཏ་ར༔ པ་ཤ་ཀུ་ཤ་ཁ་ཁས་ང་ཁ་འུ་ཤ་ལ་ན་པ་ས་གླད་པ་ལ་ཏ་ཀུ་མ་ཙ་བདག་ལ་རཀྵ༔ པྲ་མ་ཁྲོལ༔ ཡ་མ་ཁྲོལ༔ ཡ་མ་དུ་ཏྲི་ཁྲོལ༔ ས་མ་ཡ་ཁྲོལ༔ དུ་རུ་ཏྲི་པ་ལ་ཤིག་ཁྲོལ༔ ས་མ་ཡ་ཁྲོལ༔ ནི་ལ་རཏྣ་ཁྲོལ༔ པདྨ་རཏྣ་ཡ་ནི་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡ་མ་ནི་ཁྲོལ་སྭཱཧཱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཕྲ་མེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཝཱཀ྄་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མ་ཏི་འུར་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལྕེ་ཏི་འུར་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཏིར་ཏི་འུར་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ འུར་ཏི་འུར་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཕྲ་མེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ མནན་པ་ཐོན་ཐོན༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་ཡ་གྷྲིག་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བནྡྷ་ཏྲ་ཐ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྡམས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཏིག་ནན་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཏ་ན་བྷ་ས་བེ་ཏ་ཕུ༔ ཙ་ཏ་རྦད་ནི་ཕུ་གྲཾ་ཤ་ན་ས་ནོ་སྭོ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཀྴ་ནག་པོ་བན་དགྲའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཨོཾ་ཁྲག་རྩ་རྦུད༔ སྙིང་ཁྲག་རྦུད༔ མཱ་ར་ཡ་ཁས་ཁས་རྦུད༔ ཨོཾ་ཐུམས་ཐུམས་ནྲི་ཤ་ཐུམས་ནི་བན་དགྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ཐུམས་ཐུམས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡ་ཕཊ༔ མཁའ་འགྲོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་སྔགས།་་་ཨོཾ་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཡེ་འུར་འུར་རྒྱ་འུར༔ ཕུ་ཕུ༔ རཾ་རཾ༔ ཉིལ་ཉིལ༔ སྲིད་གསུམ་མགོན་པོ་ཁཾ་མི་རྒྱུ༔ སི་སི་ལིང༔ ཁྲོ་ཆུ་ཕན་ཕེན༔ ག་ག་གོ་ཛི་ས་ལེ༔ གྷོ་སྡམ་རཾ་རཾ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་མོ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མར་མེར་ཐབ་ཐིབ་ནཾ་ཐོང་བྱེར༔ གནམ་ས་སྡོད་བྱེར༔ ཉི་ཟླ་སྡོད་ཆར་ཆགས༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་ཟློག༔ གཤེད་ཀྱི་དུག་ཆིངས༔ དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་བྷྱོཿ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཕྱ་བྲུབ་བྲུབ༔ མ་མ་སྔོ་ཏ་སྔོ་ཏ་ཀེག་ཡེ་སྭཱཧཱ༔ ན་ན་དྷ་ར་དྷ་ར་ཕྱ་བྲུབ་བྲུབ༔ མ་མ་ཨེ་ཨེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཨེ་ཡེ་ཕྱ་བྲུབ་བྲུབ༔ མ་མ་ཡཾ་ཡཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡཾ་ཡཾ་ཡེ་ཕྱ་བྲུབ་བྲུབ༔ མ་མ་བཾ་བཾ་འུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་བཾ་ཡེ་ཕྱ་བྲུབ་བྲུབ༔ མ་མ་རཾ་རཾ་ཇི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཾ་རཾ་ཡེ་ཕྱ་བྲུབ་བྲུབ༔ མ་མ་སང་སང་ཀུང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སཾ་སཾ་ཡེ་ཕྱ་བྲུབ་བྲུབ༔ མ་མ་སུ་སུ་ཏིང་ཏིང་ཀུང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཤང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་ཆར་ཆུ་འུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་སྔོ་ཏ་སྔོ་ཏ་ཀེག་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ སྤར་ཁའི་སྔགས།་་་ཨོཾ་ཁུ་ཁུ་མ་ཤག་པ་ཟློག༔ ཁ་ལ་བྷ་ཏི་ཟློག༔ ཏྲཾ་སུ་ཤེའུ་ཟློག༔ བྷ་ཏ་ཡན་ཟློག༔ ཁཾ་ཏིག་ནན་ཟློག༔ ཕུ་ཤ་ཧེ་ཟློག༔ མ་ར་ཡ་ཟློག༔ ཤ་ཙི་ཡན་ཟློག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱད་འགྲོལ་གྱི་སྔགས་བསྡུས་པ།་་་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་ཀྵཡ༔ བཛྲ་ཚིནྡྷ་ཙ་ཧཱ༔ ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ༔ ཤག་བྱེར༔ ཡར་ཡར་སཏྭམྦྷ་ཡ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ མོ་ཧ་ཡ་བྱེར༔ ཡ་ཟློག་བྷྱོ༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་མནན་པ་དང་བཅིངས་པ་དང༔ བསྡམས་པ་དང༔ གཟིར་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨཱཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་བཅིངས་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ བསྡམས་པ་དང༔ གཟིར་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་བགེགས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ངོ་མཚར་ཅན་ྀཨཚ༔ རབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ འབྲིང་བཅུ་བཞི༔ ཐ་མ་བདུན་བཟླའོ༔ སྔགས་ཆུ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུག་གོ༔ དེ་ནས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་འཁྲུ་བ་དང་འཐུང་བར་བྱའོ༔ དེས་རང་དང་མི་ཕྱུགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཁྲུ་བ་དང་གཏོར་བ་སོགས་བྱས་པ་དེ་ཡི་ནུས་པས་རང་དང་མི་ཕྱུགས་བཟའ་བྲན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བན་བོན་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང་། བསྡམས་པ་དང༔ ཕྲ་མེན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་མི་ནུས་སོ༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་དུ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡང་ལན་གཅིག་གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ རང་གི་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ རང་གིས་སྔགས་བཟླས་པ་རྣམས༔ བརྒྱ༔ སྟོང༔ ཁྲི༔ འབུམ༔ བྱེ་བ༔ ས་ཡ༔ དུང་ཕྱུར་དུ་འཕེལ་ལོ༔ རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྟེན་ལ་གཏོར་རོ༔ ཁྱིམ་དང་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་རོ༔ ཐེམ་པ་དང་སྲང་ཁ་ལ་གཏོར་རོ༔ རང་གི་མལ་ས་དང་ས་ཕྱོགས་འདི་རུ་གནོད་པ་བྱས་སམ་སྙམ་པ་ལ་གཏོར་རོ༔ དེས་རང་གི་སྲུང་མ་གཤེད་དུ་བབས་པ་རྣམས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོའོ༔ ཞིང་དང་ཁང་པ་ལ་གཏོར་ན་སེལ་གྱི་རིགས་ཀྱིས་གནོད་མི་ནུས་སོ༔ འདིའི་སྔགས་རྣམས་རབ་གསེར་གྱིས་བྲི༔ འབྲིང་དངུལ༔ ཐ་མ་མཚལ་གྱིས་བྲི༔ མ་གྲུབ་ན་སྣག་ཚས་བྲི༔ དེ་རྫའི་གྭ་འུ་སོ་བཏང་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ༔ ཁང་པའི་ནང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྦས་ན་ཁང་སེལ་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ༔ ཞིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦས་ན་གོང་བཞིན་གནོད་མི་ནུས་སོ༔ རྟག་ཏུ་ལོ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་བཅངས་ན༔ གཞན་དག་གི་མཐུ་དང༔ ནུས་པ་དང༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་འགོང་ཆོག་གི་རིགས་དང༔ སེལ་དང་མནན་པའི་རིགས་ཅི་བྱས་པས་ཀྱང་གནོད་མི་ནུས་སོ༔ གོང་བཞིན་དུ་འཐུང་བ་དང༔ འཁྲུ་བ་དང༔ སྔགས་ལུས་ལ་བཅངས་ན༔ ཕྲ་མེན་དང་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་གདན་དུ་བཏིང་ཡང་གནོད་མི་ནུས་སོ༔ གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོའོ༔ འདིའི་བུམ་ཆུ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ནངས་མ་གཏན་དུ་འཐུང་ན༔ སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅི་བྱས་པ་ཡང་ཆུད་མི་ཟོས་ཏེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བོ༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཆེ༔ མ་གྲུབ་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ གྲུབ་པ་རྣམས་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཆེའོ༔ རང་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འདུའོ༔ ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་དོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་རྣམས་མྱུར་དུ་ཐོན་ནོ༔ རང་གཞན་གྱིས་མནན་པས་མི་ནོན༔ བཅིངས་པས་མི་འཆིང༔ བསྡམས་པས་མི་སྡོམ༔ ཕར་ལ་མཐུ་དང་གནོད་པ་གང་བྱེད་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཆེའོ༔ སྐྱེ་བ་གསུམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ ངག་འགྲོལ་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལ་ཚང༔ སྣ་རེ་ལ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་མི་འདྲའོ༔ འཛུལ་ཆོག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཚང༔ འཛུུལ་ཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཅོལ་ཆུང་ངོ༔ འཛུལ་ཆོག་དང་ངག་འགྲོལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ༈ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ཡང་རང་ལ་གཞན་གྱིས་ངག་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ བསྡམས་པ་དང༔ མཐུ་བྱས་པའི་རྟགས་སུ༔ ལྕེས་ལབ་མི་ཤེས་པར་སྐྲངས་པ་དང༔ ལྐོག་མ་དང་མགུལ་པ་འགགས་ནས་ན་བ་དང༔ སྔགས་བགྲང་མི་ཤེས་པ་དང༔ བགྲང་ཡང་སྒྲ་མི་དག་པ་དང༔ ལྕེ་ཡི་མདོག་འགྱུར་བ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་དུ་གས་པ་དང་། ཁ་བཅིངས་པར་རྨི་བ་དང༔ ལྕེ་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པ་རྨི་བ་དང༔ ཆོས་པོ་ཏིའི་འོག་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་ནོན་པ་དང༔ དོང་གཏིང་རིང་དུ་ཚུད་པ་དང༔ རེ་བ་ནག་པོས་བཏུམས་པ་རྨི་བ་དང༔ མུན་པ་ནག་པོའི་ཕུགས་སུ་ཚུད་པ་དང༔ བྲག་ཕུག་སྟོང་པ་དང༔ ཁང་སྟོང་དང་ཡུལ་སྟོང་རྨི་བ་དང༔ གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཛུལ་བ་རྨི་བ་དང༔ ཁང་སྟོང་རྡིབ་ལ་ཁད་པའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་དང༔ ཟམ་པ་དང་ལམ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཉལ་བ་རྨི་བ་དང༔ རི་རོང་དོག་པོའི་རྩེ་ནས་རྦབ་ཏུ་ལྷུང་ལ་ཁད་པ་དང༔ ལྷུང་བ་རྨི་བ་དང༔ ལྷ་ཁང་དང་ལྡེར་བཟོ་རྨི་བ་དང༔ དངོས་སུའང་རང་ཉམས་ཤེད་ཆུང་བ་དང༔ སྔགས་བཟླ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང༔ བཟླས་ཀྱང་ལྡབ་ལྡིབ་ཏུ་སོང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པ་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆུང་ལ་བར་ཆད་མང་བ་དང༔ རང་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པ་ཟ་བ་དང༔ སྙིང་མི་དགའ་བ་དང༔ བསྐྱེད་རིམ་མི་གསལ་བ་དང༔ ལུས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་དང༔ གོས་མི་གཙང་བ་གྱོན་པ་དང༔ མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་དང༔ རོ་ཁུར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༔ ནད་པ་སྐྱུག་ལོག་རྨི་བ་དང༔ མཚོ་དང་ཆུ་མིག་རླན་རློན་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་དང་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་དང༔ གྲོག་པོ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་དང༔ ཁྱེར་ལ་ཁད་པ་དང༔ རི་ཉིལ་བ་དང༔ བྲག་ཕུག་གཏིང་རིང་དུ་འཛུལ་བ་རྨི་བ་དང༔ དངོས་སུའང་ཤེས་པ་གནད་དུ་མི་ཕེབས་པར་ཡེད་ཡེད་པ་དང༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་བསྡམས་པའི་རྟགས་སོ༔ རང་ལ་གཞན་གྱིས་མཐུ་བྱས་པའི་རྟགས་སུ༔ དོན་མེད་པར་སྙིང་མི་དགའ་བ་དང༔ མི་ལ་འཐབ་འདོད་པ་དང༔ ཅ་ཅོ་འབོག་སྙིང་འདོད་པ་དང༔ ནང་དུ་འཐབ་མོ་མང་བ་དང༔ རྨི་ལམ་དུ་མི་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང༔ མོན་པ་དང༔ ཨ་ཙ་རས་རང་ལ་བརྒྱབ་པ་དང༔ འཐབ་པ་དང༔ རྡོའི་ཆར་འབབ་པ་དང་ཐོག་འབབ་པ་དང༔ མདའ་དང་མདུང་དང་གྲི་བརྒྱབ་པ་རྨི་བ་དང༔ རླུང་ནག་འཚུབས་པ་དང༔ རི་གཟར་ནས་རྡོ་རྦབ་བྱུང་བ་དང༔ དམག་གིས་བསྐོར་བ་རྨིས་ན་མཐུ་བྱས་པའི་རྟགས་སོ༔ དམག་མང་པོ་དང་བན་དེ་དང་སྔགས་བོན་གྱི་དམག་གིས་བསྐོར་བ་རྨི་བ་དང༔ གཅན་ཟན་དང་བྱ་ནག་གིས་དེད་པ་རྨི་བ་དང༔ དངོས་སུ་རང་གི་གོས་ལ་གྲིས་རྨ་བྱུང་བ་དང༔ ལྟས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་དང༔ བུད་མེད་དང་མི་མང་པོས་མཛོ་དང་རྟ་དང་བོང་དྲེལ་ལ་སྒ་སྟོང་གཏད་ནས་རང་ལ་སྒོ་ཉལ་བྱེད་པ་རྨི་བ་དང༔ རྟགས་དེ་རྣམས་ཚུར་རང་ལ་བྱུང་ན་མིས་རང་ལ་བྱས་པའི་རྟགས་ཏེ༔ དེ་རྣམས་ནི་མཐུ་བྱད་ཡོད་པའི་རྟགས་སོ༔ ༈ གདམས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མཛད་དེ༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་ཁྲི་འཕང་ལ་སྦས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དུས་མཆོད་ལ་སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་བྱོན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛད་ཅིང་ཡོད་ཙ་ན༔ མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་ཁྲི་འཕང་ལ་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང༔ མན་ངག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༔ རང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་གདམས་པ་ཡོད་དོ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས༔ དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟིགས་པས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དེའི་ཁྲི་འཕང་ལ་མེ་སྟག་དམར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་འདུག་པ་གཟིགས་ནས༔ དེར་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས༔ དེ་ནས་གཟོང་གིས་གཡེང་བས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་བྱུང་ངོ༔ དེ་བཤིགས་པའི་ནང་ནས་གསང་བའི་མན་ངག་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་མན་ངག༔ ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་མན་ངག་འདི་བྱུང་ངོ༔ དེར་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དགྱེས་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ལོ༔ ཁྲག་འཐུང་ནག་པོས་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་ངོ༔ དེས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས༔ ཀོང་པོ་ལྟ་བར་གནས་པའི་བླ་མ་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་ལ༔ དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞུས་སོ༔ ཁོང་ལ་སྔགས་དབོན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེས་ཞུས༔ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བློ་བདེའོ༔ འཛུལ་ཆོག་ངག་འགྲོལ་མི་ཁུར་གཅིག་ལས་འདི་ཟབ་བོ༔ བུ་སློབ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ཐམས་ཅད་ཚང་བ་འདི་མིན་པ་སུ་ལའང་མེད་དོ༔ འདི་ཡོད་ཅེས་ཁ་རུ་མ་འདོན་ཅིག༔ འདི་ནི་རང་གི་སྲོག་སྐྱོབ་ཡིན༔ འདི་དང་ལྡན་ན་གཞན་གྱིས་རང་ལ་མཐུ་དང་གནོད་པའི་རིགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ༔ འདི་ཡི་བུམ་ཆུས་ལྐུག་པ་དང༔ བུ་ཆུང་ཁ་ལྗི་བ་ལན་བདུན་དུ་འཁྲུ་བ་དང༔ འཐུང་དུ་བཅུག་ན་ཁ་སྨྲའོ༔ སྐུའི་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གདམས་པ་འདི་ལ་སྔགས་བཟླ་བའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་བསྒོམ་མོ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་སྟོང་དུ་ཡོད་པ༔ ཕྱག་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རལ་གྲི་བསྣམས་པ༔ དབུ་སྟོང་དུ་ཡོད་པ༔ སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་འབུམ་དུ་ཡོད་པ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད༔ མགྲིན་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་མོ༔ དམིགས་པ་འདི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ངག་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོའོ༔ རང་གི་ཡ་སོ་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བསྒོམ༔ མ་སོ་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་བསྒོམ༔ ལྕེ་རལ་གྲི་ངར་མར་བསྒོམ༔ སྨ་ར་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྒོམ༔ མགྲིན་པར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བསྒོམ༔ རང་ལུས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་རྡུལ་བུན་གྱིས་ཚིག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླའོ༔ རྗེས་ལ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སྒོམས༔ བཟླས་པའི་དུས་སུ་སྨྲ་བཅད་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་འདི༔ སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ནས་བཏོན་པའོ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས༔ ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ༔ གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན༔ བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་བློ་བདེ༔ སྲས་རྒྱལ་མཚན༔ བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང༔ བླ་མ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ལའོ༔ འདིའི་ལག་ལེན་ལ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བུམ་པ་བསྐྱེད་ཆོག་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བའི་ངང་ནས༔ བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ངག་བཅད་པས་ཚར་བདུན་བཟླ༔ དེ་ནས་བྱད་དུ་བཅུག་པ་དེ་རེ་བ་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ སྤྱི་བོར་སཱཙྪ༔ ཡན་ལག་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང༔ གོས་ནག་གཅིག་མགོ་ཞབས་བསྒྱུར་ལ་གོན་ཏེ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཕོག༔ རང་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བས་བྱད་འགྲོལ་བར་བྱའོ༔ ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་སོགས་གཞུང་ལོགས་སུ་གསལ་ལོ༔ དུམ་པ་རྒྱས་གཡུང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་གཞུང་ནས་གསལ་བར་ལོགས་སུ་འགྲོལ་བའོ༔ ༄༅༔ བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་སྟོང་དུ་ཡོད་པ༔ ཕྱག་ཐམས་ཅད་ལ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རལ་གྲི་བསྣམས་པ༔ དབུ་ཡང་སྟོང་དུ་ཡོད་པ༔ སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་འབུམ་དུ་ཡོད་པ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད༔ མགྲིན་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ༔ དམིགས་པ་འདི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ངག་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོལ་ལོ༔ རང་གི་ཡ་སོ་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མ་སོ་ཧྲཱིཿབཅུ་ལས་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ ལྕེ་རལ་གྲི་ངར་མ༔ སྨ་ར་མེ་དཔུང་འབར་བ༔ མགྲིན་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་གྱུར༔ རང་ལུས་མེ་དཔུང་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བྱད་དང་ངག་འགྲོལ་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཅག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་དང་རྣམ་པར་སྡང་བ་དང་གནོད་པར་བསམ་པ་དང༔ ངན་སྔགས་བྱེད་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང༔ གཏད་ཁྲམ་བྱེད་པ་དང༔ ཁྲམ་ལ་འདེབས་པ་དང༔ རྦོད་གཏོང་བྱེད་པ་དང༔ སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང༔ ངག་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ དམོད་མོ་བྱེད་པ་དང༔ ཧོམ་དང་པར་བུ་བསྐོར་བ་དང༔ རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ སྟེང་ལྷ་ཡིས་བཅིངས་པ་དང༔ འོག་ཀླུ་ཡིས་བཅིངས་པ༔ བར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས་པ༔ ཕྲ་མེན་གྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་དང༔ མནན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞིག་ཏུ་གསོལ༔ རྣམ་པར་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཏུ་གསོལ༔ ངེས་པར་ཁྲོལ་ཏུ་གསོལ༔ མཐུ་བྱད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ངག་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཡིད་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བདེན་པ་དང༔ བར་པ་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པ་དང༔ ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མི་ནོར་ཞིང་ཁང་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་མ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདུད་ཕོ་དང་བདུད་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བཙན་དང་རྒྱལ་པོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་དང་ཀླུ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གནོད་སྦྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གཟའ་དང་གདོང་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཡུལ་ལྷ་དང་ཡུལ་འདྲེས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མུ་སྟེགས་ཕོ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ སྲིན་པོ་དང་དམུ་ཡིས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་ཐེལ་འགོང་གིས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མགོན་པོ་དང་ཨ་ཕྱིས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཡུལ་འདྲེ་ཕོ་མོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཤུགས་འགྲོས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཧལ་ཁྱི་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ འབྱུང་བ་ལྔས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཕྲ་མེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ངག་མནན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གཏད་ཁྲམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་མིང་སྲིང་གི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཤར་ནས་ཀླུ་སྦྲུལ་མགོ་གསུམ་པའི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལྷོ་ནས་ཀླུ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པའི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནུབ་ནས་ཀླུ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པའི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བྱང་ནས་ཀླུ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པའི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་དམངས་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་བཙན་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་གཉན་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཀླུ་སྲིན་རིགས་ཀྱི་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ས་བདག་འཛིན་པོས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ སྡོམ་པོ་ཁྲ་བོས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གྱོང་པོ་ཞ་བོས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྗེ་བློན་གྱིས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གཤིན་རྗེ་དང་ལས་གཤིན་གྱིས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་འགོང་གིས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བཙན་དང་མ་མོས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ལྷོད༔ མནན་པ་ཐེགས༔ ཟོས་པ་སྐྱུགས༔ ཤི་བ་གསོས༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ལྷོད༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ངག་གི་དབང་པོ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བླ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ རུས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མིང་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ གཟུགས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་མནན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྡམས་པ་བཅིངས་པ་མནན་པ་བྱད་མཐུར་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མནན་པ་ཐེག༔ བཅིངས་པ་རྣམས་ཆད་པར་བསམ༔ མེ་ཧོམ་ལ་ལན་བདུན་འགོང༔ གོས་བསྒྱུར༔ བུམ་པས་ཁྲུས་བྱ་ཁར་འཐུང༔ ཕྱོགས་གཙང་སར་སྡོད༔ དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏད་ཁྲམ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུ་བྱད་ངན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞག་གསུམ་གྱི་བར་མི་དང་གནས་གདོན་ཆེན་གྲིབ་ཅན་སྤང༔ ྈ་ར་མཱ་སྔས་སུ་མི་འཇུག༔ ཤེས་རབ་རིགས་ངན་དང་མི་འགྲོགས༔ སློབ་མ་སྙིང་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས༔ གང་བྱུང་བྱུང་གར་ཐོད་དུ་མི་བྱ༔ རང་ལ་ཟློག་ཉེན་ཡོད་དོ༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༔ | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 13:02, 29 December 2017
ངག་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་གཞུང་མངོན་རྟོགས་དང་བཅས་པ་
ngag 'grol gser gyi lde'u mig gi gzhung mngon rtogs dang bcas pa
by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
revealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ (Byad 'grol gser gyi lde'u mig)
Volume 47 (ཙི) / Pages 601-626 / Folios 1a1 to 13b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
