Terdzo-NI-053: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NI-053 | |pagename=Terdzo-NI-053 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ | ||
|fulltitle=za yig nor bu'i bang mdzod | |fulltitle=za yig nor bu'i bang mdzod | ||
|citation=[[rdo rje gling pa]]. za yig nor bu'i bang mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 847-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rdo rje gling pa]]. za yig nor bu'i bang mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 847-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|sourcerevealer=Rdo rje gling pa | |sourcerevealer=Rdo rje gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 36: | Line 17: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=za yig nor bu'i bang mdzod | |cycle=za yig nor bu'i bang mdzod | ||
|cycletib= | |cycletib=ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=42 | |volumenumber=42 | ||
Line 57: | Line 38: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |pagecreationdate=4/4/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ྈ ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་སྐུ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་དགྲོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད༔ དབང་གི་ནོར་བུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་མཆོག༔ གང་ལ་གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་གསང་སྒོ་ཕྱེ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས༔ འགྲོ་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ལ་ལེགས་པའི་བཀའ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་མཛོད༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡི་གདམས་པ་གནང༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་ཀུན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧྲཱི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལེགས་པར་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་རྣམས༔ སྡིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ངན་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་དཔག་མེད་འབྱུང༔ བསོད་ནམས་དམན་པས་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་མ་རྟོགས༔ མཁས་པར་མི་སློབ་སྨན་པས་ཐོ་ཅོ་བྱེད༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པས་རྨུ་རྒོད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་གཟིར༔ དུས་ངན་སྙིགས་མར་བཟང་དྲུག་རང་བཅུད་འབོ༔ སྔོ་སྨན་བཅུད་བསྡེབ་མཚམས་སྦྱར་ཤེས་པ་ཉུང༔ ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པའི་དུས་གཅིག་འབྱུང༔ དེ་དུས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༽ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཁ་ཆེ་གིའུ་ཝང་ག་པུར་གླ་རྩི་བཞིས༔ གྲོ་ག་རྩིབ་ཤུན་རྒྱ་ཤོག་གང་ལ་ཡང༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་ནས་བྲི་བར་བྱ༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཟོས་པས་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་འདོད་འགྲུབ་ པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༽ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ག་པུར་ཁ་ཆེ་སྦྱར་བ་ལ༔ ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་བསྟུན་ཏེ་བྲི༔ མཛེ་ཕོ་ཡུགས་ས་ལ་སོགས་པའི༔ ཡ་ང་ཞུད་པའི་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རངས་ལ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཅུ་བཅུ་བཟའ༔ ཤེས་རབ་མེ་ལྟར་འབར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༣༽རྩོད་པ་རྒྱལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་དར་དུས་བྲི༔ དགུ་གསུམ་དག་གི་ཐོ་རངས་བཟའ༔ བདུན་བདུན་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་རྒྱལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྩིས་ནས་ཀླུང་གཏའ་བཅོས༔ ྀཨཚ༔ ༈ ༼༤༽འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་ཟ་ ཡིག་འདི༔ གུར་གུམ་ ལི་ཁྲིའི་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཚེས་གཅིག་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་བྲི༔ ཐོ་རངས་དུས་སུ་ལྔ་ལྔ་བཟའ༔ འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༥༽གཏད་དང་བྱད་ཁ་ཞི་བའི་ ཟ་ཡིག་འདི༔ ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ་ཡི༔ དྲི་ཆེན་གླ་རྩི་གུར་གུམ་སྦྱར༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྲི༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསམ༔ གུང་གཉིས་དག་ཏུ་ཟོོས་གྱུར་ན༔ ཕ་རོལ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཞི༔ གཏད་དང་མནན་པ་གང་གིས་ཀྱང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༦༽ས་བདག་གི་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཀླུ་བདུད་ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང༔ གུར་གུམ་མེ་ཏོག་གླང་པོའི་སྣས༔ སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་བྲི༔ ཧ་ལ་ནག་པོས་ན་བཟའ་བྱ༔ གུང་གཉིས་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་བཟའ༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་ནད་ལས་ཐར༔ ཟས་ སྤྱོད་ཚ་གྲང་དག་དང་བསྟུན༔ མཛེ་ལ་ཕོལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་སོས༔ གྲིབ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་དག་འཛེམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དཔག་མེད་འབུལ༔ སྨྲ་བ་བཅད་ལ་སྡིག་བཤགས་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༧༽གཟའ་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གུར་གུམ་གླ་རྩི་གུ་གུལ་གྱིས༔ གཟའ་ཆེན་དམག་དཔོན་་་མིག་དམར།དར་དུས་བྲི༔ ཤ་ཆེན་ཧ་ལ་གླ་རྩིར་དྲིལ༔ རང་ལུས་མེ་ཡིས་ཚིག་པར་བསམ༔ གུང་གཉིས་བཟའ་ཞིང་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ གྲོགས་ ལྟར་བསྟེན་ན་རེ་རེ་ཟ༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ན་ཚབས་དང་བསྟུན༔ སྡེ་བརྒྱད་གཟའ་ཡི་ནད་ལས་གྲོལ༔ གཟའ་རིགས་ཀུན་གྱི་ནད་ལ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༨༽ངག་མནན་ལས་གྲོལ་ཟ་ཡིག་འདི༔ གླ་རྩི་ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང༔ གྲི་ཁྲག་བྱ་རྒོད་ཤ་ཡིས་གྲིལ༔ གནམ་གང་ཉི་མ་གུང་ལ་བྲི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ང་ཉིད་བསྒོམ༔ ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ དགུ་དང་གནམ་གང་ཉི་ཤུ་གཉིས༔ ལྔ་ལྔ་རྒྱུན་དུ་རྩེ་ཤར་དང༔ ཉི་མ་ནུབ་ཚེ་དག་ཏུ་བཟའ༔ ངག་བཅིངས་ངག་མནན་དག་དང་བྲལ༔ མཛེ་དང་ཡུགས་ས་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༩༽ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་ཟློག་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་རྩི་དུར་གཉིས༔ གྲི་ཁྲག་དང་ནི་གུ་གུལ་དང༔ ནུས་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིས་འབྲི༔ དུས་གཉན་ཀུན་ཏུ་ལྔ་ལྔ་ནི༔ ཉི་མ་ལྷག་ཤར་རྩེ་ནུབ་ཟ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམ༔ རང་ལུས་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད༔ མེ་དཔུང་དབུས་ན་ཡོད་པར་བསམ༔ ཡི་དམ་གང་བྱེད་བསྙེན་པའི་མཐར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་ལ་སོགས་པ༔ མཐུ་དང་གཏད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཞི༔ ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ གནམ་ལྕགས་ཀུན་གྱི་གོ་ཆ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༠༽སྙིང་རླུང་སྨྱོ་འབོག་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ སིནྡྷུ་ར་དང་ཁ་ཆེའི་ཆུས༔ གཟའ་ཆེན་ཉི་མ་དར་བའི་དུས༔ ཧ་ལ་གྲི་ཤ་དག་གིས་བྲི༔ ཐོ་རངས་བདུན་བདུན་ཟས་སུ་བཟའ༔ སྙིང་གི་གཟེར་དང་སྨྱོ་འབོག་ཀུན༔ རང་སར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་ མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༼༡༡༽ནད་རིམས་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ འདྲ་མིན། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཉིད་དུ༔ བྱ་ཁྱུང་ལྔ་པ་དག་གིས་བྲི༔ ཐོ་རངས་དག་གི་དུས་སུ་ནི༔ ཨ་ནི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བགྲང༔ མཆིལ་མས་གདོང་པ་ཁྲུས་བྱ་འོ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཐོ་ རངས་བཟའ༔ རྒྱུན་དུ་རེ་རེ་དག་དང་བསྟུན༔ རང་དང་གཞན་ནི་གང་རུང་ལ༔ ནད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཕྲད་དུས་ལ༔ ཐོ་རངས་ལྔ་ལྔ་བཟའ་བར་བྱ༔ འབྲུམ་བུ་ལྷོག་པ་རྒྱུ་གཟེར་དང༔ འགོ་བའི་རིམས་ནད་ཀུན་ལ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གོ་ཆ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༢༽རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གཉིད་སད་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༣༽མཚོན་རིགས་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ལི་ཁྲི་གུར་གུམ་གླ་རྩི་དང༔ ག་བུར་དག་གི་ཆུ་ཡིས་ བྲི༔ ཁྲ་ཡི་ཁྲག་དང་བྱ་རྒོད་ཤས༔ གྲིལ་ལ་ཟས་སུ་བཟའ་ བར་བྱ༔ མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ གཡུལ་ངོར་འགྲོ་དུས་བདུན་ བདུན་བཟའ༔ རྒྱུན་དུ་སྔགས་ཁར་ཆུད་ན་ཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༤༽ཇག་པ་འཆིང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ བྱི་ལ་ནག་མོའི་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཨ་ནི་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་བགྲང༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟས་སུ་བཟའ༔ དམོད་པ་འདོར་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ འཇིག་རྟེན་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང༔ ཇག་ཆིངས་སྒྲིབ་ཤིང་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༥༽རྡོ་གཉན་བཅག་དང་ས་གཉན་བརྐོ༔ ཤིང་གཉན་གཅོད་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གླ་རྩི་ཁ་ཆེ་དག་གི་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ མོས་གུས་ལྡན་པས་ཞོགས་པ་བཟའ༔ རྡོ་གཉན་བཅག་དང་ས་གཉན་བརྐོ༔ ཤིང་གཉན་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི༔ གཉན་པས་གང་དུ་བགྲོད་ གྱུར་ཀྱང༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཞི༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས༔ འདྲེ་གདོན་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཞི༔ ཐེ་ཚོམ་ཡ་ང་སྤང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༼༡༦༽སྲིད་འབེབ་ཟ་ཡིག་འདི༔ སྲིད་འབེབ་འདི་དཔེ་གཅིག་ལ་ སྣང་མཆན། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཚོད་དུ༔ གིའུ་ཝཾ་ཆུ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲི༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡི༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས༔ ཟླ་བའི་བར་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ མྱུར་ དུ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༧༽ཆུང་སྲི་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཙནྡན་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ཡི༔ མེ་རྡུལ་མར་དང་ལྡན་པར་བསྲེ༔ བུ་ཡི་ལྟོ་ལ་བྱིན་གྱུར་ན༔ ཆུང་སྲི་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་ཞི༔ འཁྲུ་སྐྱུག་གདོན་རིགས་ཀུན་ལ་མཆོག༔ མ་བུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འདི༔ དད་ཅིང་མོས་གུས་ལྡན་ལ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༨༽སྔགས་ནུས་རྒྱས་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གིའུ་ཝཾ་ཁ་ཆེའི་ཆུ་ཡིས་བྲི༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པས་ནངས་མ་རེར༔ མོས་གུས་ལྡན་པས་ཟས་སུ་བཟའ༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པ་དང༔ བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ཉམས་གྲིབ་བར་ཆད་ཀུན་དང་བྲལ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལེགས་པར་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་སྙིགས་མའི་དུས་ཉིད་དུ༔ དྲི་མེད་བཛྲ་ཞེས་བྱའི་ཆོས་སུ་བསྟན༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དྲིས༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ དབུལ་པོས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྙེད་ལྟར༔ རང་རང་དགོས་པ་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང༔ སྟོབས་ལྡན་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་ལྟར༔ གང་གིས་འགྲན་ཟླ་ཀུན་དང་བྲལ༔ ཚོང་དཔོན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར༔ རང་གིས་དགོས་འདོད་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གང་ལ་རེག་པ་གཅོད་པར་བྱེད༔ མྱུར་བ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ལྟར་ཡི་གེའི་རིས་སུ་ཐོབས༔ དྲི་མེད་བཛྲ་ཆོས་སུ་བསྟན༔ དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼སྐྱ་གའི་ཁྲག་དང་འུག་པའི་མིག༔ ཉི་མ་ནག་ཆུང་དུས་སུ་ནི༔ མངལ་ལམ་བྱིས་པའི་མིག་ལ་བྱུག༔ ཡར་སྐྱུག་མར་བཤལ་འཆི་བར་གྱུར༔ སྐྱུག་མེད་མགོ་མེར་ལངས་ནས་འཆི༔་་་ངན་ཐབས་གསུམ་པོ་འདི་དཔེ་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ལ་བར་འདིར་འདུག་པ་ཤོག་སེར་ལ་དེ་ཀ་ཡོད་དམ་འབེབ་དུས་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དོ། །མཆན། ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གང་ལ་འགྲས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི༔ མངལ་ཁྲག་དེ་ཡི་ཆུ་ཡི་རྗེས༔ སྡིག་པ་ནག་པོ་གསུམ་དང་བཅས༔ གླང་རུའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བཅུག༔ ཐང་ཆུ་སྒོར་མས་ཁ་ཡང་བཅད༔ ཆུ་མིག་ཤིན་ཏུ་གཉན་སར་སྦ༔ མྱུར་དུ་བུད་མེད་མཛེ་མོར་འགྱུར༔ མངལ་ཁྲག་དུ་བ་བཏང་གྱུར་ན༔ བུད་མེད་དེ་ནི་ཞ་མོར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཛེ་ཕོའི་རྐང་གི་ནང་དུ་ནི༔ ལིངྒ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་བྲི༔ རྐང་གི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བཅུག༔ སྐར་མ་བྲ་ཉེ་དག་དང་བསྟུན༔ ནམ་གུང་དུས་སུ་གཉན་པའི་སར༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བསྟན་ཆུ་མིག་ནང༔ ལེགས་པར་བཅུག་ནས་རྟ་ནག་བྲུན༔ མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུ་བ་བཏང༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་དམོད་པ་འདོར༔ ཡང་ན་མི་དེ་མཚོན་གྱིས་འཆི༔ ཡང་ན་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གླ་རྩི་གུ་གུལ་དྲི་ཆེན་རྣམས༔ རང་གི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བྱས་ནས༔ རང་གིས་གནས་གསུམ་དག་ཏུ་བྱུག༔ དེས་ནི་རང་ལ་མི་ལྡོག་ཅིང༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༽ ༈ ༼༡༩༽མནའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ འདྲ་མིན། རང་གི་དྲི་ཆེན་གླ་རྩིས་བྲི༔ ནངས་པར་ཞོགས་པ་ལྟོར་ཟོས་ན༔ མནའ་ཡི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༠༽རྩོད་པ་དང་རྒྱན་རྒྱལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གྲི་ཁྲག་གླ་རྩི་གུར་གུམ་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་བྲི༔ གཟའ་ཆེན་པ་སངས་དར་དུས་བྱ༔ ནངས་པར་ཞོགས་པ་ལྟོར་བཏང་ན༔ གཞན་གྱི་རྩོད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ རྒྱན་ ཡང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༡༽ཁོང་ལྷོག་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གུར་ གུམ་གླ་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་བྲི༔ བྱ་ཁྱུང་ལྔ་པའི་ན་བཟས་བསྟུམ༔ ནངས་རེ་ལྔ་ལྔ་ཟས་སུ་བཟའ༔ དེ་ནི་ཁོང་ལྷོག་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༢༽གྲིབ་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་ འདི༔ གི་ཝཾ་གུར་གུམ་གླ་རྩིས་བྲི༔ ནངས་རེ་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ དམ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་མཛེ་གྲིབ་དང༔ མི་མཐུན་གྲིབ་ངན་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གིས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པས༔ མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ལེགས་པའི་ཞུ་བ་ནན་ཏན་བགྱིས༔ ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཡང་ཡང་ཞུས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་མཛོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བདག་ལ་གནང༔ སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ལེགས་པའི་ཚིག་དོན་གཏན་ལ་ཕབ༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གང་དང་གང་གིས་ངོས་བཟུང་ཞིང༔ རིགས་དང་རིག་པས་དཔྱད་པར་བྱ༔ སྐྱེས་བུ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ མདོ་ཆེན་དཀྱུས་ལ་སྦྲེལ་བ་ལྟར༔ དགོས་བྱེད་གང་གི་དུས་དང་བསྟུན༔ མན་ངག་ལྡན་པས་གནད་ལ་བཀོལ༔ སྨྱོན་པའི་རལ་གྲི་ཁྱེར་བ་ལྟར༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་གསུམ་བཏབ་ནས་སྦ་བར་བྱ༔ ཅོལ་ཆུང་རིན་ཆེན་ཁྱེར་བ་ལྟར༔ ཀུན་ལ་བསྟན་པར་ག་ལ་ཕོད༔ དད་དང་མོས་དང་གཏོང་ཕོད་ལྡན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བསྟུན༔ སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་གཏན་ལ་ཕབ༔ གསེར་ཞུན་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡང་ན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་མི༔ དད་གུས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡང་ན་རི་བོ་གོས་གྱོན་པའི༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མི༔ བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོས་སུ་བསྟན༔ དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ མཁས་པས་ལེགས་པར་བཀོལ་བར་བྱ༔ བྲི་བའི་སྨན་དང་གྲིལ་བའི་རྫས༔ གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ མ་ནོར་རིམ་གྱིས་མཁས་པས་བཀོད༔ ཚིག་དོན་ཡི་གེ་མ་ནོར་བར༔ རིམ་པས་གནད་ལ་བཀོལ་བར་བྱ༔ ཙིཏྟ་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ༈ ༼༢༣༽ཤུ་ཐོར་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གྲི་ཁྲག་དག་གིས་ལེགས་པར་བྲི༔ ཧ་ལ་ནག་པོའི་གོས་ཀྱིས་བསྟུམ༔ ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཟོས་པ་ན༔ ཤུ་བ་ཀོང་པ་ཤ་བཀྲ་ཅན༔ བལ་ལྡག་མེ་དབལ་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༤༽ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཤིང་ཀུན་གླ་རྩི་གུར་གུམ་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ དགུ་གསུམ་བརྒྱད་གསུམ་ལྔ་གསུམ་ལ༔ རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བྱིན༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་འདྲེ་གདོན་ཀུན་དང་བྲལ༔ ལག་ གཡང་རྒྱལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྲིས་ཀྱང་སྨེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐུགས་གཏེར་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི༔ ཡི་གེར་བཀོད་པ་མི་འོས་ཀྱང༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་འགྲོ་བ་ལ༔ སྨན་དང་སྨན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགོངས༔ འཕྲུལ་ཡིག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་འདི༔ ནོར་བུ་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ རྟ་མཆོག་ལྟ་བུར་དགོས་པར་སྐྱེལ༔ དཔག་ཆེན་ལྟ་བུར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཉེས་ཅན་སྐྱེལ་མ་འཕྲད་པ་ལྟར༔ བར་ཆད་འཇིགས་པའི་ནད་ལས་ཐར༔ ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་བྲལ་བར་བྱ༔ འཕྲུལ་ཡིག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཀོལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཅན་ལ་གསང༔ དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ བཀའ་ཡི་བྱ་རས་གཏེར་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ མདོངས་རུས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མ་ངེས་སྐྱོང༔ དྲི་མེད་བཛྲ་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེ་འུའི་ལོ༔ ལས་ཅན་གཏེར་ལ་དབང་བའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཏོད༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ དམ་ཚིག་མི་ལྡན་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ནི༔ འཆལ་བར་བཏང་ན་གཉིས་ཀར་ཆད་པས་ཆོད༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བཀའ་ཡི་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ རིག་འཛིན་གྱི་བཀའ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ༔ གཏེར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲི་མེད་བཛྲ་གྱིས་དགྱེའོ་རོང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དྲི་མེད་བཛྲ་་་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།གྱི་གཏེར་མ། རྔ་ཡབ་ཀྱི་ཡིག་སྣ་སུག་ཐུང་ལ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་ཀྱི་པདྨོས་བླངས་ཏེ། བོད་ཡིག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཀའོ། །ཤོག་སེར་གྱི་ཚ་བོ་ལས་བཤུས་ནས་ཡོད་དོ།། ༈ །།གཏེར་ཁ་ཐ་དད་པ་ནས་ཡི་དམ་སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་ཟ་ཡིག་གི་རིགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱི་འགྲོའི་ཟ་ཡིག་འདི་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བར་མཛད། ལག་ལེན་ནི། སོ་སོའི་རྫས་རྣམས་རྒྱ་སྣག་ལ་བསྲེས་ནས་རྒྱ་ཤོག་སྲབ་མོ་གཙང་མར་ལག་བྲིས་བྱུང་ན་རབ། དེ་མིན་སྤར་བཏབ་ནས་མདུན་དུ་དགྲམ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ༔ མཐར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་གུ་རུ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། གཤམ་ནས་ཡར་གྲིལ།་་་ན་བཟའ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གྲིལ་བའམ།རྫས་སོ་སོའི་ཕྱེ་མ་ཕྱིར་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཁྱབ། སླར་ཡང་མིད་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་དུ་གྲིལ་ལ་སྣོད་གཙང་མར་བླུག །སོ་སོའི་དུས་གནད་དང་བསྟུན་ལ་བཟའ་འོ། །ཟ་ཡིག་གི་ཁུངས་མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུལ་དག་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་ཟོས་པས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་ཁོང་དུ་མིད་ན་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ཚུལ་འདི་ནི་སྔགས་འབྲས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པའི་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕན་ཡོན་མཐོང་ཆོས་སུ་སྣང་བས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Latest revision as of 06:12, 29 December 2017
ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་
za yig nor bu'i bang mdzod
revealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ (Za yig nor bu'i bang mdzod)
Volume 42 (ནི) / Pages 847-862 / Folios 1a1 to 8b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).