Terdzo-THI-042: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-THI-042 | |pagename=Terdzo-THI-042 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ས་དཔྱད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་རཏ་གླིང་ལྡང་ལྷའི་གཏེར་མ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཚན་ | ||
|fulltitle=sa dpyad rten 'brel gyi che ba man ngag gnad kyi chings su bstan pa rat gling ldang lha'i gter ma phur pa'i chos tshan | |fulltitle=sa dpyad rten 'brel gyi che ba man ngag gnad kyi chings su bstan pa rat gling ldang lha'i gter ma phur pa'i chos tshan | ||
|citation=[[rat+na gling pa]]. sa dpyad rten 'brel gyi che ba man ngag gnad kyi chings su bstan pa rat gling ldang lha'i gter ma phur pa'i chos tshan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 865-886. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rat+na gling pa]]. sa dpyad rten 'brel gyi che ba man ngag gnad kyi chings su bstan pa rat gling ldang lha'i gter ma phur pa'i chos tshan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 865-886. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Rat+na gling pa | |author=Rat+na gling pa | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |sourcerevealer=Rat+na gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=rdo rje phur pa yang gsang bla med | |cycle=rdo rje phur pa yang gsang bla med | ||
|cycletib= | |cycletib=རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=40 | |volumenumber=40 | ||
| Line 53: | Line 34: | ||
|rectonotes=sa dpyad | |rectonotes=sa dpyad | ||
|versonotes=gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces rat gling | |versonotes=gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces rat gling | ||
|colophontib= | |colophontib=སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ་ | ||
|colophonwylie=sprul sku rat+na gling pa'i gter ma'o | |colophonwylie=sprul sku rat+na gling pa'i gter ma'o | ||
|pdflink=File:Terdzo-THI-042.pdf | |pdflink=File:Terdzo-THI-042.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |pagecreationdate=3/28/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ྈ ས་དཔྱད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་རཏ་གླིང་ལྡང་ལྷའི་གཏེར་མ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཚན་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིའི་ལས་ཚོགས་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལ་གསུམ་ལས༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད༔ བཀྲ་ཤིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ༔ ལེགས་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཉེས་པ་ཟློག་པ་གནད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས༔ སྡེ་དགོན་གྱི་གནས༔ སྐྱེ་བོའི་གནས་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ལ་ཡང་རུང་བ་དང་དུ་བླང་བ་དང༔ མི་རུང་བ་སྤང་བའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རུང་བ་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ན་ཤིས་པ་ཡིན༔ རབ་གནས་མཆོད་གཏོར་ཀློག་གི་ཁང་པ་རུ༔ ཚེ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་ན་ལེགས༔ བྲག་རི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་འདྲ་བ་དང༔ ཟླ་གམ་ཆོས་འབྱུང་བྷ་གའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ་རུ༔ ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པའི་གནས་སུ་ལེགས༔ མི་མེད་ཀྱི་ལུང་པ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ༔ བསྟན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་མིག་འདྲེན་ལ་མི་གནོད་པ༔ མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་ཡ་ག་མི་འབྱུང་ཞིང་གཞན་གྱིས་མི་མངོན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ གསང་སྤྱོད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་གནས་སུ་ལེགས༔ སྤང་ནག་མཚོ་མོ་འཁྱིལ་བའི་གནས་སུ༔ སྒོམ་ཆེན་གསར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ལེགས༔ རི་རྩེ་གཡའ་སྤང༔ གངས་རི༔ ལོག་མཐོ་ཞིང་དྭངས་པའི་གནས་སུ༔ མངོན་སུམ་དུ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་གནས་སུ་ལེགས༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་སར༔ རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བོགས་འདོན་པའི་གནས་སུ་ལེགས༔ བྲག་རི་བཀྲ་ཤིས་སེང་གེ་གནམ་དུ་མཆོངས་པ་འདྲ་བའི་སར༔ གཙང་རིགས་ལྷ་དང་དགེ་བསྙེན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་བསྒྲུབ་ན་ལེགས༔ གཡའ་སྤང་མཚམས་སོགས་མི་ཁྱིས་མི་མངོན་པའི་གནས་སུ་མོ་དང་པྲ་བསྒྲུབ་ན་ལེགས༔ མཚོ་གླིང༔ ནེའུ་སིང༔ ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་དུ་ཀླུ་དང་ས་བདག་བསྒྲུབ་ན་ལེགས༔ བྲག་དམར་སོག་པོ་ཁྲོས་པ་འདྲ་བ་རུ་བཙན་རྒོད་བསྒྲུབ་ན་ལེགས༔ བྲག་ནག་རུ་དར་འཕྱར་བ་འདྲ་བ་རུ༔ དམུ་དང་བདུད་བསྒྲུབ་ན་ལེགས༔ ཕ་བོང་རྫ་རི་ནག་པོའི་གནས་སུ་གཟའ་བདུད་བསྒྲུབ་ན་ལེགས༔ ཕུང་ཤུལ་གཡུལ་ངོ་སྤྲད་པའི་གནས་སུ་སྲོག་མཐུ་བསྒྲུབ་ན་ལེགས༔ ལྷ་ཁང་རྙིང་པ༔ དཀོར་ཁང་རྙིང་པ་དང་གྲོག་པོ་ཕུགས་རྡུགས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་ཐེའུ་རང་བསྒྲུབ་ན་ལེགས༔ བྲག་དམར་པོ་མཁར་བཟང་པོའི་རྩེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་བསྒྲུབ་ན་ལེགས༔ མི་ཁྱིས་སྒྲ་སྐད་མེད་པའི་གནས་སུ་ལྟས་ངན་བསྒྲུབ་ན་ལེགས༔ མུན་ཁང་དགུ་རིམ་གྱི་ནང་དུ་སེར་བ་བསྒྲུབ་ན་ལེགས༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་སྨག་རུམ་དུ་མ་མོ་བསྒྲུབ་ན་ལེགས༔ སྤྱིར་ནི་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ མི་རྒོད་དང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་མེད་པ༔ རང་ལ་དགོས་པའི་རྫས་དང་རྐྱེན་འཛོམ་ན་ལེགས་སོ༔ གཉིས་པ་ངན་པའི་སྐྱོན་སྤང་བ་ནི༔ སྤྱིར་ཡུལ་གྲོང་འདུ་འཛི་ཅན་དང་ཆགས་སྡང་དམ་སེལ་གྱི་གནས་དང༔ མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟའི་གནས་དང༔ སྒོ་དུ་མ་ནས་སེམས་གཙེར་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་མི་འཕེལ་བའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ༔ གཞན་མི་མཐུན་པའི་སྤང་བྱ་ནི༔ རབ་གནས་མཆོད་གཏོར་བྱས་པའི་ཤུལ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་མོ་པྲ་བསྒྲུབ་ན་མི་འགྲུབ༔ ཕུང་ཤུལ་དང་གཡུལ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཤུལ་དུ༔ ནོར་སྒྲུབ་དང་མངོན་ཤེས་མི་འགྲུབ༔ མཛེ་ཡུགས་དང་དམེ་བཙོག་མནོལ་དང་དམ་ཉམས་ཀྱི་སར་ལས་ཚོགས་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ་སྤང་བར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ནང་སྡེ་དགོན་གྱི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ རྒྱབ་རི་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བ་འདྲ་ཞིང་རྒྱང་རིང་མཐོ་ན་བཀྲ་ཤིས༔ ཤར་རི་དམའ་ཞིང་ལྷུན་སྡུག་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ་ཚེ་རིང༔ ལྷོ་རི་སྐྱོར་བ་རྒྱང་རིང་ཞིང་འདུད་པའམ་བརྡལ་བ་འདྲ་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ ནུབ་རི་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཞིང་བག་ཆགས་ན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ བྱང་རི་མཐོ་ཞིང་སྐྱོར་བ་འདྲ་ན་ཕུགས་བརྟན་ཞིང་དགེ༔ བྱེ་བྲག་སྤྱི་མཐུན་དུ་མདའ་བསྣོལ་བ་འདྲ་བ༔ ཕུགས་རི་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བ༔ མདུན་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ་བ༔ གངས་བྲག་ལྕགས་རི་འཐེན་པའམ༔ མི་ཆེན་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་འདྲ་བ༔ འཁོར་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་འདྲ་བ༔ ཆུ་བོ་ནུབ་དབང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབེབ་པ༔ གྲོང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གཡས་སུ་འབེབ་པ༔ མཐའ་སྐོར་གྱི་བྲག་རི་རྣམས་ཆོས་པོ་ཏི་བརྩེགས་པ་འདྲ་བ༔ མཆོད་རྟེན་བསྒྲིགས་པ་འདྲ་བ་དང༔ མཐའ་སྐོར་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་གླིང་ཆགས་པ༔ མདུན་ན་མེ་ཏོག་གི་གླིང་ཆགས་པ༔ ལར་སྣུམ་ཞིང་འཇམ་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་ལས་ལོག་པའི་གནས་མི་ཤིས་པ་རྣམས་སྤང་ཞིང༔ ངོ་ལོན་དང་གཉེན་པོ་སྤྲད་པ༔ ས་དགྲ་ཟློག་པ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི༔ སྤྱིར་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་དབྱིབས་ནི་སོག་ཁར་ཡོད་པའོ༔ དེ་ཡང་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ངོས་བཞི༔ ཤར་དཀར་པོ་ཤེལ༔ ལྷོ་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ༔ ནུབ་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་ག༔ བྱང་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་ཅིང༔ གླིང་བཞིའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ཞིང༔ ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང༔ མི་ཡི་གདོང༔ མགོ་ལུས༔ ལྷུ་ཚིགས་རྣམས་དང༔ ལུས་པོ་དང་བཅས་པ་ཡང་སོག་ཁར་ཡོད་པའོ༔ བོད་རྣམས་སོག་པའི་ཐེར་ལ་ཡོད་པས་གྲང་ཞིང་དབུལ་བ་ཕོངས་པ༔ དྲན་པ་གསལ་བའོ༔ རྒྱ་གར༔ ཁ་ཆེ༔ ཏ་ཟིག་གསུམ་སོག་པའི་ཡུ་བ་ལ་ཡོད་པས་སེམས་ཆུང་བློ་སྲབ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའོ༔ རྒྱ་ནག༔ ཧོར༔ འཇང་གསུམ༔ སོག་པའི་ཁ་གདངས་དག་ལ་ཡོད་པས་རྒྱ་ཆེ༔ ཁོག་ཡངས༔ བློ་རྣོ༔ རིག་པ་གཟོབ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ༔ གཞན་ཡང་སོག་པའི་མཐའ་སྐོར་ལ༔ མཐའ་འཁོབ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་བྱ་བ་ལ༔ ཀློ་དང༔ རྡོ་དང༔ ཁ་ཁྲ་དང༔ ཁ་སོག་དང༔ གཞའ་དང༔ ཁ་སུད་དང༔ དམར་དང༔ ཚ་ཕུང་དང༔ རྡོ་རོ་དང༔ བྲམ་ཚ་དང༔ ཧུ་ཐག་དང༔ ཁ་ལིང་དང༔ སྤྲེལ་གླག་དང༔ ཁྱི་ཁྱོ་དང༔ གར་ལོག་དང༔ ཞང་ཚ་བྱ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ༔ འདི་དག་ནི་མུན་པའི་གླིང་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མིང་མེད༔ དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས༔ དགེ་སྡིག་མི་ཤེས༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་གོ༔ ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་ཞིང་སྲོག་གཅོད་ལ་རྔམས་པ༔ མི་མིན༔ འདྲེ་མིན༔ དུད་འགྲོའི་རྣམ་པ་མང་ངོ༔ དེ་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཡུལ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ༔ ཕོ་ས༔ མོ་ས༔ མ་ནིང་གི་སའོ༔ དེ་དག་ཉིན་རི་ཐམས་ཅད་ཕོ་ས་སྟེ༔ སྲིབ་རི་ཐམས་ཅད་མོ་སའོ༔ སྒང་དང་འབུར་བ་ཕོ་ས༔ ཀོང་བ་དང་གཤོང་བ་མོ་ས༔ ལྗི་ཞིང་རྩུབ་པ་ཕོ་ས༔ ཡང་ཤིང་འཇམ་པ་མོ་ས༔ སྐམ་རི་ཐམས་ཅད་ཕོ་ས༔ རློན་རི་ཐམས་ཅད་མོ་ས༔ ཆུ་ཀློང༔ ས་རོ༔ ལྷན༔ སླད་ཅན་རྣམས་མ་ནིང་གི་སའོ༔ དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་ས་ནི༔ ཕོ་ཡི་རི་ལ་བཏབ་ན་མི་དར༔ ཁས་དྲག༔ མངའ་ཐང་ཆེ༔ རང་ས་ཟིན་ཅིང་མཐའ་བརྟན་ནོ༔ མོ་ས་ལ་བཏབ་ན་མི་དར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ མི་འཇམ༔ བཀྲ་ཤིས༔ མཐའ་མི་འགྱུར་རོ༔ མ་ནིང་གི་ས་སྤང་བར་བྱའོ༔ དེ་དག་ལས་སྤང་བྱ་མདོར་བསྟན་པ་ནི༔ བྲད་པའི་སྡེར་རྗེས་ལྟ་བུ༔ ས་དང་རིའི་ལོགས་ལ་ངུས་པའི་མཆི་རིས་ལྟ་བུ༔ སྲིན་མོ་རལ་པ་བསིགས་པ་ལྟ་བུ༔ རི་བྲན་སྐྱ་བོ་ནང་དུ་ཞུགས་པ༔ རྟ་ཆད་སྦང་བཙིར་བ་ལྟ་བུ་དང༔ ཕུ་ཤོར་བ༔ མདའ་རལ་བ༔ བར་བསྣོལ་བ༔ ཤར་མཐོ༔ ལྷོ་བྱེར༔ ནུབ་ཤོར༔ བྱང་རལ༔ རྒྱབ་རི་གྱེས༔ ས་མདོག་ཧོམ་སྐྱ་བ་དང༔ ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོའི་འགྱུ་སྲང་ཟུག་པ་དང༔ རྩྭ་ཤིང་མི་སྐྱེ་ས་མདོག་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ཆུ་ཀློང་འཁྲུགས་ཅིང་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་གཤིན་རྗེའི་གནས་ཏེ༔ མ་རུངས་པ་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང༔ རུང་བ་རྣམས་ངོས་བཟུང་ལ་ཡུལ་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་བྱེད་ན༔ ས་དཔྱད་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དེར༔ ས་བདག༔ གནས་གཟུང༔ ལྟོ་འཕྱེའི་གནས་ལུགས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ༔ གནས་ཁང་ཆེ་ཆུང་གང་འགྲུབ་བརྩེགས་ཏེ༔ བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡོད་པ༔ དབུས་ཀྱི་མཚམས་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་དྲུག་བཞི༔ གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལྕོགས་ལ༔ ཁང་པའི་སྒོ་ནི་ཤར་དུ་བསྟན༔ ར་བའི་ཕུར་རིང་གཉིས་ཏེ་དྲལ་མ་གསུམ་མམ༔ སྔ་རུ་གདང་སྤྲད་བཞིའམ༔ གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་སྦྱར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ནས་ཁང༔ རྩ་ཁང༔ མཛོད་ལ་སོགས་པ་རིག་པས་བརྟག༔ དེའི་སྟེང་དུ་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལེགས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་གནས་སར་ཐབ་བྱ༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་མལ་དང་གཟིམ་ཆུང་བྱ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མཚམས་ཁང་དང་མགོན་ཁང་བྱ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་འཁོར་དང༔ སེར་སྲུང་དང༔ ན་བཟའ་འབོལ་སྟན་གྱི་མཛོད་བྱ༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ་གླིང་ཆེན་བཅད་ལ་མཆོད་ཁང་བྱ༔ བྱང་ཤར་དང་ནུབ་བྱང་གི་སྒོ་གཉིས་དེའི་ནང་ནས་གཉིས་བཏོད་དེ༔ མཆོད་ཁང་དེའི་འོག་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཁང་པར་མངའ་གསོལ་ཏེ་ནོར་མཛོད་ཆེན་མོ་བྱ༔ མཚམས་ཆེན་གྱི་ནུབ་གླིང་དུ་འབྲུའི་མཛོད་བྱ༔ དེའི་འོག་ཀླུ་ཁང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕྱུགས་ཁང་ཤིས༔ ཤར་ཁྱམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་ལ་སོགས་དགེ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱ༔ ལྷོ་ངོས་ལ་གཡོས་ཁང་དང་ལག་མཛོད་ཅི་བདེར་བྱའོ༔ དབུས་སུ་སྟེང་འོག་གཉིས་གནམ་མཐོང་གང་འཚམ་བྱ༔ ལོགས་ཐིལ་ལ་ཞ་ལ༔ ཀ་གདོང༔ ཤིང་བརྩེགས༔ རྩེ་རིས་ལ་སོགས་བཀོད་པས་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ལྟར་བྱའོ༔ དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང༔ གནས་སྐབས་སུ་དང་བ་འདྲེན་ཅིང༔ དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ༔ ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བས༔ དཀོན་མཆོག་མཉེས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མཉེས་པས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ༔ གདུལ་བྱའི་ཡིད་འཕྲོག་པས་ཀུན་གྱི་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལ་ནང་གི་སྦྱོར་བས་ས་དགྲར་འགྱུར་བ་སྤང་སྟེ༔ རང་ཐག་ཡང་ཁྱིམ་ཕུགས་སུ་འཁོར་བར་བྱ་སྟེ༔ སྒོ་ཐོག་ཏུ་འབྲུག་མི་ལྡིར༔ ལྷོ་ཟ་བྱང་ཐབ་མི་བྱ༔ གཟར་ཁ་ཕུག་ལ་གཏད་ལ་བཅུ༔ བླ་མ་དང་མཆོད་ཁང་གི་ཕྱོགས་སུ་མལ་གཞུག་མི་གཏད༔ ལྷྭམ་དང་དོར་མ༔ རྡོ་དང་བྲེ་སྲང་དེ་ལྔ་ལ་སྔས་མི་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ལམ་སོས་དལ༔ ངག་འཇམ༔ བློ་ཆེ༔ ཁོག་ཡངས༔ ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས༔ ཀུན་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཟས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་བྱས་པས༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་ཞིང༔ ཞྭ་གོས་རྒྱན་དང་ལྷྭམ་ལ་སོགས་ཏེ་ལེགས་ཤིང་གཅུན་པར་གཟབ་པས༔ གཞན་སྣང་ངང་གིས་ཐུལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ༔ དེ་དག་ནི་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ནི༔ སྤྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ ཕུར་པ་བྷི་ཏོ་ཏ་མ་ལ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་བྱས་པའི་རྫ་བུམ་བྲེ་གང་ཤོང་བའི་ནང་དུ༔ སྤྲ་ཚིལ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སོར་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ཡོད་པ༔ ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ༔ དེ་ལ་གི་ཝང་གིས་བྱུགས་ཏེ༔ དེའི་མདུན་དུ་རྫས་གོང་མ་ལ་ཀླུ་མོ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སོར་བདུན་པ༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྔ་ཡོད་པ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཡབ་ལ་གཟིགས་པ༔ དེ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བུམ་པར་གཞུག༔ ལུང་པའི་མདའ་གསུམ་ལྔ་བདུན༔ དགུའམ༔ བཅུ་གཅིག་ནས་ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་ལས་འབྲུ་སྣ་བླངས་ལ་བུམ་པར་གཞུག༔ དེ་ཡང་དར་སྣ༔ སྨན་སྣ༔ འབྲུ་སྣ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང༔ བུད་མེད་སྔར་ཡུགས་སར་མ་ཕོག་པ༔ ཕ་མ་བུ་ཁྱོ་འཛོམ་པའི་བུས་འཐུང་བའི་ནུ་ཞོ་དང༔ བ་དཀར་སེར་གྱི་འོ་མ་དང༔ ར་དཀར་མོའི་འོ་མ་དཀར་གསུམ༔ མངར་གསུམ་བླུགས་ལ་ཁེངས་པར་བྱས༔ ར་བ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བཤམ༔ འབྲས་སྤུངས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག༔ དགེ་སློང་བཞིས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ བུམ་པ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ༔ སྲས་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་ཁང་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩིགས་པའི་ཁང་སེང་དུ་གཞུག༔ སྤོས་དང་དཀར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཞལ་བ་བྱས་ཏེ༔ ཉི་མ་ཟླ་བ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་བྲིའོ༔ དེས་ནི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ དགེ་འདུན༔ རྒྱལ་པོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་ཡང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་དུས་ཀྱི་མཐའ་མར༔ རྒྱ་ཧོར༔ དུ་རུཥྐ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དམག་གམ༔ གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལོ་ཟླ་ཞག་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཡང་འོང་བ་དང༔ ཡུལ་དུ་མི་ནད་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཕྱུགས་ནད་ཀྱི་མི་ཕྱུགས་ཕྱག་མས་འདེད་པ་འོང་ན༔ དེ་དག་ཟློག་པ་དང་སྲུང་བའི་གདམས་ངག་ནི༔ དྲག་པོའི་ཕུར་པས་བསྲུང་ཞིང་བཅིངས་པར་བྱས་ཏེ༔ ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་སའི་སྐྱེར་པ་ལ་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་མགོ་རྩ་མ་ནོར་བ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ལ༔ གྲོང་ངམ་གནས་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་མནན༔ རྡོ་དཀར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་དེས་སྟེང་ནས་མནན༔ དེའི་སྟེང་ནས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོས་མནན༔ ཕུར་པ་གཅིག་ལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྲིས་ལ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་དོང་བྲུས་ལ་མནན༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལུག་གི་ཐོད་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བྲིས་ལ་མནན༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་སེར་པོས་མནན༔ ཕུར་པ་གཅིག་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གདབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱི་ཐོད་པདྨ་བྲིས་ལ་མནན༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་དམར་པོས་མནན༔ ཕུར་པ་གཅིག་ལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གདབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གླང་གི་ཐོད་པ་ལ་རལ་གྲི་བྲིས་ལ་མནན༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོས་མནན༔ དེ་དག་གི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ནི༔ བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་ས་དང༔ ས་ནག་སྦྱར་ཏེ་དགྲ་བོའི་རཱུ་པ་བྱས་ཏེ་སྙིང་གར་དུག་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བྱས་ཏེ༔ དེ་ལ་དགྲ་བོའི་དབང་པོ་ཡན་ལག་དོད་པ༔ དེའི་ལྟེ་བར་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་དམག་གང་དང་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་མིང་ཐེམས་པར་བྲི༔ དེ་དག་གི་ནུས་པ་དང་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལམ༔ སཏྭཾ་བྷ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མཐའ་དམག་གཡོས་ཆེན༔ དམག་ཚོགས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ༔ གནོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱེད༔ དལ་ཡམས༔ དུས་འཁྲུག༔ ཆག་ཆེ༔ ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཡིད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སྥོ་ཏ་སྥོ་ཏ༔ སཏྭཾ་བྷ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཅེས་བྲིས་ལ༔ ལིངྒ་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག༔ ཡན་ལག་བཞི་གཟེར་གྱིས་གདབ༔ ཡི་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ཤིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་འཆང་གིས༔ སྔ་དགྲ༔ ཕྱི་དགྲ༔ ད་དགྲ་གང་ལ་བྱ་བ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་གོང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ས་ཁྲུ་གང་གི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ གོང་གི་ལིངྒ་ཁམ་སའི་ཉ་བོ་ལ་གཞུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཕུར་པ་གདབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཕུར་པ་རྣམས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་འདོམ་གང་ལ་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་མནན༔ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གྲུབ་ན་གོང་གི་བཅས་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བཞི་བཤམས་ཏེ༔ མཆོད་རྟེན་དེའི་རྩར་རྒྱལ་པོ་བཞི་ལ༔ མངའ་གསོལ༔ སྤྱན་འདྲེན༔ བསྟོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟར་བྱའོ༔ དེས་ནི་གནས་གཞི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང༔ སྡེ་དཔོན་གང་ཡིན་ཡང༔ མཐའ་དམག་ལ་སོགས་གནོད་འཚེ་མེད་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་འདོད་དགུ་འགྲུབ་ཅིང་བསྐལ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་རྟ་དྲེལ་བོང་གསུམ༔ མཛོ༔ བ་གླང༔ ར་ལུག་ལ་སོགས་འབྲི་གཡག་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་ཅིར་བྱས་ཅིར་མི་བཏུབས་ན༔ དེ་དག་གོད་ཁ་སྡོམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས༔ ཨོཾ་བྷེ་ཏྲེ་བྷེ་ཏྲེ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཏྲེ༔ མ་ཧཱ་བྷ་སུ་ར་ཡེ་བྷེ་ཏྲེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་སུ་དྷ་ར་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཤམ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ རབ་གནས་བྱས་ཏེ་སྨྱུག་ཚིགས་ནང་དུ་གཞུག༔ མུ་ཏིག་མིག་མ་ཕུག་པ་རབ༔ མེད་ན་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་དང༔ ཆུ་དག་དཀར་པོ༔ མོན་ལུག་བླ་སྒང༔ དེ་རྣམས་དར་དཀར་རམ་རས་དཀར་དུ་གཏུམས་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ༔ གླང་བུའམ༔ གཡག་འབྲས་བུ་ཅན་གཅིག་གི་མགུལ་དུ་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ་བཏགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ༔ ཡུལ་དེའི་ལྷ་ཀླུ་ནུས་པ་ཅན་གཅིག་དང༔ ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ལ་ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་རྟེན་དུ་གཟུག༔ འབྲས་བུ་མི་བཅད༔ མི་བསད༔ མི་བཤུག་གོ༔ རྫ་གསར་པའི་གའུར་དངུལ་ཆུ་དང་ཀླུ་སྨན་གྱི་རིགས་ཀུན་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ༔ རྫ་བུམ་བཀང་སྟེ་ཕྱུགས་རའི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་སྒྲོམ་བྱས་ལ་སྦས༔ ཕྱུགས་འཛུལ་བའི་ཡ་ཐེམ་ལ༔ པརྞ་ཤ་བ་རཱིའི་གཟུགས་སྤྱི་ལྟར་བྲིའོ༔ དེས་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ཆོད༔ སྒབ་འཕེལ༔ བཀྲ་ཤིས་བཙན་ཕྱུག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ད་ནི་སྡེ་དགོན༔ གནས་གཞི༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ས་དགྲ་གནོད་པ་དང༔ ས་རང་གི་སྒོས་དམིགས་ན་་་གོད་མགོ།ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་སྲང་དང༔ གཉན་ཆ་ཅན་དང༔ གཞན་ཡང་ནོར་ཕྱུགས་མི་བཏུབ་པ་དང༔ སྲིས་མི་རྨེ་བ་དང༔ ཡ་ག་དང༔ ཁ་སྨྲས་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ཞིང་དགྲ་སྡང་བ་དང༔ མདོར་ན་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིས་པར་བྱེད་ཅིང༔ བཀྲ་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོ་ནི༔ གླང་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ་བསག་པ་ནི༔ ལྷ་ས༔ བསམ་ཡས༔ ཁྲ་འབྲུག་ལ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་དང༔ ཙ་རི༔ མཁར་ཆུ༔ སྟག་ཚང༔ ཏི་སྒྲོ་ལ་སོགས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་དང༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་དང༔ ཡུལ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཕྱུག་པོ་གནས་པའི་ས་དང༔ སྡེ་གནས་གཞི་གྲགས་པ་ཅན་གྱི་ས་དང༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་མང་པོ་དང༔ མཆོད་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ས་དང༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་ས་དང༔ བྲག་བཟང་པོའི་རྡོ་དང༔ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་གཡང་ཆགས་པའི་ས་དང་སྦྱར་ཏེ༔ ས་སྤྱིན་ལ་ཀླུ་ཕྱུག་པོ་གནས་པའི་མཚོ་དང༔ ཆུ་མིག༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་ཆུས་སྦྲུས་ཏེ༔ ཟླ་བའི་སྟོད་གཟའ་དར་བ་ལ༔ སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་ལྷ་བཟོ་མཁས་པས་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་རབ་འདོམ་གང༔ འབྲིང་གླང་བུ་ཙམ༔ ཐ་མ་ཡང་ལུག་ཙམ་བྱས་ཏེ༔ གཟུགས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་ཚོན་གྱིས་དཀར་པོར་བྱུག༔ དང་པོ་བཟོ་དུས་སུ་རུ་ཤིང་ངམ༔ ནང་སྟོང་པར་འོང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་ཚར་ནས་དེའི་ནང་དུ་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ལ༔ དར་སྣ༔ སྨན་སྣ༔ འབྲུ་སྣ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ༔ གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ༔ རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱག་ནས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་སྨན་རིལ༔ སྨན་ཆབ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་གཟུངས༔ བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ༔ ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཛམ་བྷ་ལའི་སྲོག་གཟུངས༔ སྲོག་འཁོར་ནོར་བུ༔ ཐོད་པ་མཚན་བཟང༔ གསེར་དངུལ༔ གོས་དར་ལ་སོགས་སྟོད་དུ་གཞུག༔ གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད༔ རྣམ་རྒྱལ༔ སྟོབས་པོ་ཆེའི་གཟུངས་རྣམས་དང༔ ཟློག་པ༔ ཡང་ཟློག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྨད་དུ་གཞུག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང༔ རྒྱལ་པོ༔ བློན་འབངས༔ མི་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བླངས་པའི་འབྲས་བུས་ཁེངས་པར་དགང༔ དུས་འཁྲུག་བཟློག་ཅིང་དགྲ་སྲི་མནན་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲབ་རྨོག༔ མདའ་གཞུ༔ མདུང་ལ་སོགས་པ་གཞུག༔ གལ་ཏེ་མ་ཤོང་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣེ་དང་རྩེ་རྣམས་ཡོད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་སྒོ་ལེགས་པར་བཀག་སྟེ་བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ༔ ནོར་ལྷ༔ ལྷ་ཀླུ༔ གནོད་སྦྱིན༔ གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་བསྟིམ་སྟེ༔ ལོངས་སྤྱོད༔ མཐུ་རྩལ༔ ནུས་མཐུ༔ གཟི་བརྗིད་ལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ༔ གཙུག་ལག་མདོ་བཞི་འདོན་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བཅོལ་གདམས་དྲག་ཏུ་བྱ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད༔ འབྲང་རྒྱས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རོལ༔ དེས་གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང༔ གནས་དེ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ མཐའ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ནི་སྟོབས་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ གསུམ་པ་གནས་ཁང་ལ་མི་མཐུན་པའི་ས་དགྲ་ཟློག་པ་དང་སྲུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ གལ་ཏེ་ས་དགྲ་ངན་པ་རྣམས་ནི༔ དུས་དང་ཉིན་མཚན་དུ་ཚེ་བསོད་ནམས༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ༔ དེ་ཡང་གནོད་པའི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན༔ ཕན་ཚུན་ཉེ་རིང་གང་ན་གནས་ཀྱང༔ གཤིན་རྗེའི་གདོང་པ་འདྲ་བ༔ སྲིན་པོའི་གདོང་པ༔ འཁོར་ལོའི་ཟུར༔ རལ་གྲིའི་སོ༔ གཅན་གཟན་གྱི་གདོང་པ༔ མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་བྱུང་ན༔ མཆོད་རྟེན་འདྲ་བའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྡོ་སྲུབས་མེད་པ་བླངས་ཏེ༔ གསེར་དངུལ་ལམ༔ མཚལ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཀླུའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བྲིས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་མངའ་གསོལ༔ དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ནས་རབ་གནས་བྱས་ན་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ཕྱོགས་སུ་ས་བོ་བ༔ རལ་བ༔ སའི་སྒོ་རྣམས་བྱེ་བ༔ གཞན་ཡང་ས་ཁང་འབུ་སྲིན་གྱིས་ཟོས་པ་འདྲ་བ༔ གཅན་གཟན་གྱིས་བྲད་པ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ན༔ རྫས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སྒྲོམ་བུའི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ༔ དར་སྣ༔ སྨན་སྣ༔ དུང༔ འགྲོན་བུ༔ ཤིང་ཐོག་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོམ་གང་བར་བྱས་ལ༔ གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ དེ་ཕྱོགས་སུ་སྦའོ༔ ཡང་བྲག་སྡིག་པའི་རྭ་འདྲ་བ༔ སྦྲུལ་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ༔ སྲིན་མོ་རལ་པ་གཟིང་པ༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་གདངས་པ༔ འདི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བྱུང་ན་ས་དགྲ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཟློག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ ལྕགས་རྡོ༔ ཁྲོ་ཆུ༔ རྫས་ལས་བྱས་པའི་བྱ་ཁྱུང་སོར་བཅུ་དགུ་པ་བྱས་ཏེ༔ ཁས་སྦྲུལ་བཟུང་བ༔ གཤོག་པ་བརྒྱང་བ༔ གླང་རྭ་ཅན༔ དེའི་ལྟོ་བར་གཙུག་ཏོར་ཡང་སྙིང༔ རྣམ་འཇོམས་ཡང་སྙིང༔ གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་བྲིས་ཏེ་གཞུག༔ རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་ས་དགྲའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་བཞག་པས༔ ཉེས་པ་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཡང་ཉེ་རིང་གང་གི་ས་ནའང་ཕ་བོང་ཁྱི་ཚུགས་བྱས་པ་འདྲ་བ་དང༔ ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཕན་ཚུན་ན་ཡོད་པའི་བར་ན་གྲོང་ཡོད་པ་དང༔ གྲོང་ལ་རི་སྣ་ཟུག་པ་དང༔ སྒོ་ལ་བྲག་སྣ་ཟུག་པ་དང༔ གཅན་གཟན་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གང་ཡང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དང༔ དེ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོའམ་རྫའི་སེངྒེ་བཞི་བྱས་ཏེ་རབ་གནས་བྱས་ལ་བཞག༔ ཟུར་བཞིར་གཙུག་ཏོར་དཀར་མོའི་རྒྱལ་མཚན་གཟུག༔ དེས་ནི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཡང་བྲག་ཕུག་མོ་མཚན་འདྲ་བ་དང༔ སྡོམ་གྱི་ཁ་འདྲ་བ་དང༔ རུས་སྦལ་གྱི་ཁ་འདྲ་བ་དང༔ བྱ་གཅན་གྱི་ཁ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ༔ ཆུ་རྡོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྟེན་འདྲ་བའམ༔ ཡང་ན་རྡོ་ལ་བརྐོས་ཏེ་གཟུག༔ དེ་ཕྱོགས་སུ་ཚོགས་བདག་གི་གཟུགས་བྲིས་པའམ༔ ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་གོ༔ དེས་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་མཚོན་ཆ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྩེ་མོ་བསྟན་པ་འདྲ་བ༔ གནམ་ས་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་ཟུར་བསྟན་པ༔ གཅན་གཟན་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འདྲ་བ་བྱུང་ན༔ མཚོའི་ནང་ནས་བླངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ རབ་གནས་བྱས་ཏེ་དེ་ཕྱོགས་ལ་བསྟན་པས་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་གནས་དང་གྲོང་གི་ཤར་དུ་མཆོད་རྟེན༔ ལྷོར་བྲག་ལ་མེ་འབར༔ ནུབ་ཏུ་ཤིང་རྐང་གཅིག༔ བྱང་དུ་མཚོ་ཏང་ཏིང་ངམ༔ བྲག་དང་ཆུ་འཐབ༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་ས་དགྲ་ཆེ་སྟེ༔ དེ་སྲུང་ཐབས་ནི༔ ཤར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཏད་པས་ཐུབ༔ ལྷོའི་མེ་འབར་བ་འདྲ་བའི་རྩར་ཆུ་བུམ་པ་གང་སྦ༔ ནུབ་ཏུ་ཤིང་རྐང་གཅིག་ལ་གྲི་ལྕགས་གཟུག༔ བྱང་གི་མཚོ་ལ་རི་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས་ས་བླངས་ཏེ༔ བླུགས་པས་ཁེགས་སོ༔ དེ་དག་ནི་གནས་ཀྱི་ས་དགྲ་བཟློག་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་བརྟག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ ཟླ་བའི་སྟོད་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ༔ གནས་ཁང་གཙང་མར་གཙང་སྦྲ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལུགས་མའམ༔ བྲིས་འབུར་རབ་གནས་མ་ཉམས་པའི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བཤམས་ལ༔ རང་དྲི་བཟང་གིས་ཁྲུས་བྱ༔ སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྐབས་སུ་མིག་ལ་བྱུག༔ གསེར་གཡུ་གཟི་གསུམ་གོང་རྩར་བཏག༔ མདུན་དུ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་དང༔ ཟན་ལ་མར་བསྐུས་པ་གཅིག་བཞག༔ རྟེན་མཆོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་རས་སྔོན་པོས་གདུགས་ཕུབ༔ དེ་ནས་སྒོག་བཙོང་ཆང་བསྲུང༔ ནག་མོ་དང་མི་འགྲོགས༔ ཞག་བདུན་སྨྲ་བཅད་བྱས་ཏེ་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཙུ་རུ་མ་ཙུ་རུ་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་ཤིང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྐྱལ༔ དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉའམ་གནམ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ༔ ཐུབ་པའི་རྟེན་ཞལ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ༔ སྲོད་ལ་བཟླས་པ་ནུས་ཚད་གཅིག་བྱས་ལ་ཉལ་ཁར༔ བདག་སྐྱེ་བ་སྔར་གར་སྐྱེས༔ ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བྱས་ལ་ཐུབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདུན་པ་དྲགས་པོ་བྱས་ཏེ༔ མགོ་བྱང་དུ་བསྟན༔ ཁ་ཤར་དུ་བསྟན༔ རྐང་པ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ༔ སེངྒེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བས༔ རང་སྔར་གར་སྐྱེས༔ ད་གར་སྐྱེ་སྟོན་ནོ༔ དེ་ལ་མ་བྱུང་ན༔ ནུབ་གསུམ་བསྐྱར་ཏེ༔ དེ་ལ་མི་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ འདི་དུས་མཛེ་ཡུགས༔ དམེ་མཁོན་ལ་སོགས་གྲིབ་ལ་འཛེམ་ཞིང༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེས་ནི་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ལས་ཚོགས་སོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མངོན་སུམ་ཞལ་མཇལ་ལུང་ཡང་བསྟན༔ སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང༔ ལོ་ནི་གཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ནས༔ སྤུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་དག་པའི་ཕྱིར༔ བོད་ཡུལ་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་སླེབས༔ ས་བཏུལ་གཙུག་ལག་བརྒྱ་རྩ་གྲུབ༔ རྒྱུད་དང་དྲག་སྔགས་གདམས་པར་བཅས༔ དཔག་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྒྱུར༔ རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ བཀའ་བབས་གང་བབས་སོ་སོར་གཏད༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་དང་ཡང༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཉིད་ལ་གཏད༔ ཁྱད་པར་ཡང་གསང་བླ་མེད་འདི༔ རྒྱུད་དང་གདམས་པ་ལས་ཚོགས་བཅས༔ དང་ལུང་ལྡང་ལྷའི་བྲག་ལ་སྦེད༔ ལོ་ཡང་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ སྐལ་ལྡན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་ལ་གཏད༔ ཆོས་འདིར་འབྲེལ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབས་ལས་ཅན་བརྒྱད༔ ཁྱད་པར་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དར༔ པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ ལུང་ཐོབ་ཙམ་ཡང་བདག་གིས་འཛིན༔ ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ གདམས་པ་སྤྱི་ཡི་ལས་ཚོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 07:07, 29 December 2017
ས་དཔྱད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་རཏ་གླིང་ལྡང་ལྷའི་གཏེར་མ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཚན་
sa dpyad rten 'brel gyi che ba man ngag gnad kyi chings su bstan pa rat gling ldang lha'i gter ma phur pa'i chos tshan
by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Rdo rje phur pa yang gsang bla med)
Volume 40 (ཐི) / Pages 865-886 / Folios 1a1 to 11b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
