Terdzo-TI-031

Download PDF

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་

bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las:_bka' srung tshe ring mched lnga'i sgrub thabs

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 39 (ཏི) / Pages 539-570 / Folios 1a1 to 16b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #33 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las bka' srung tshe ring mched lnga'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 539-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 569: དེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཆེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་འདི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉར་གཏད༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་མོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བྲིས༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་ཏུ་སྦོས༔ ལན་གཅིག་པདྨ་བདག་གི་སྲས༔ འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ རཏྣའི་མིང་ཅན་སྐྱེས་བུ་དང༔ འཕྲད་ནས་བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་ཕན༔ བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་གཡུང་དྲུང་མིང༔ བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་འཆང་བ༔ དེ་ཡིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ༔ ཕན་པའི་བཙས་སུ་སྣང་བར་བྱེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གང་གིས་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་དཔལ༔ དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ དྷཱ་ཀི་མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི༔ Author colophon page 569: སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་འོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་སུ་སྣང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེ་ལས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དུས་སུ་བབ་ངེས་པའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཐོང་བ་ན་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ཉི་ཤར་ལ་གྲུབ་པར་ཞལ་བཤུས་པའི་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 569: de ltar bod yul zhing skyong che:_lhan cig skyes ma gtso 'khor gyi:_sgrub thabs snying po'i yang bcud 'di:_bdag nyid pad+ma thod phreng gis:_da lta mnga' bdag rje 'bangs kyi:_phrin las sgrub pa'i pho nyar gtad:_ma 'ongs lha sras skye mtha' dang:_'da' dka'i dam tshig gcig tu bsres:_thugs sgrub gsang ba'i rnal 'byor rnams:_srung zhing skyob pa'i btsas su bzhag:_snang srid ma mo'i tshogs rnams kyi:_'dus pa chen po'i rje mo ni:_ye shes d+hA ki mtsho rgyal mas:_mkha' 'gro gsang ba'i yi ger bris:_kha la rong sgo'i brag tu sbos:_lan gcig pad+ma bdag gi sras:_'gro 'dul ye shes rol pa rtsal:_rat+na'i ming can skyes bu dang:_'phrad nas bod khams kun la phan:_bai ro'i skye mtha' g.yung drung ming:_blo gros mtha' yas rtsal 'chang ba:_de yis snying po'i bstan pa la:_phan pa'i btsas su snang bar byed:_bkra shis tshe ring dpal gyi yum:_gang gis bsnyen cing mchod pa la:_srid dang zhi ba'i legs tshogs dpal:_dbyar gyi mtsho bzhin rab tu rgyas:_zhes gsungs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_ d+hA ki man+t+ra gu h+ya sa ma ya shrI:_ Author colophon page 569: sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas zla nyin kha la rong sgo'i brag dpal chen po'i rdo rje'i zhabs 'og nas spyan drangs pa'i zangs shog dmar po'i ngos su snang ba'i mkha' 'gro gsang ba'i yi ge las legs par gtan la phab pa'i phyag bris dngos las/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos dus su bab nges pa'i ltas khyad par can yang nas yang du mthong ba na gza' skar sbyor byed shin tu dge ba'i nyi shar la grub par zhal bshus pa'i dge bas 'jig rten gsum na bkra shis kyi snang bas dus rtag tu khyab par gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod mchog gling thugs sgrub tshe ring ma
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག༔ ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་སྒྲུབ་འདོད་ན༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་ཉིན༔ དར་རས་གྲོ་ཤོག་དྲི་མེད་ལ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ ཚེ་བུམ་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་མར་བྲི༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ ཧྲཱི་མ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐོར་རྩིབས་ལ་མཾ་ལཾ་དང༔ ཨཾ་ཏཾ་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིའི་མཐར༔ མཚན་དང་རང་རང་དངོས་གྲུབ་སྤེལ༔ དེ་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༔ ནོར་ཕྲེང་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར༔ མུ་ཏིག་མུ་མེན་གསེར་ཐིག་དང༔ པད་རཱག་གཡུ་གོང་སྐྱོན་མེད་ལ༔ རང་རང་སྲོག་ཡིག་མཚལ་དང་ནི༔ ཁྱེ་འུའི་བྱང་སེམས་དག་གིས་བྲི༔ བགེགས་སྦྱངས་ཁྲུས་གསོལ་ལེགས་པར་བལྟབ༔ དར་སྣས་དྲིལ་ལ་རིན་ཆེན་གྱི༔ གྭ་འུར་རྒྱས་གདབ་སྐུ་གཟུགས་་་དར་དཀར་ལ་བྲི།བཅས༔ ལྟོང་ལྔ་ལྡན་པའི་མདའ་ལ་གདགས༔ དར་སྣ་མེ་ལོང་དུང་གཡུས་བརྒྱན༔ དེ་མདུན་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ ཉེར་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་རུ་གསལ༔ མདུན་དུ་སྨན་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ སྲོག་ནས་དྲངས་བསྟིམ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན༔ ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མདུན་དུ་མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོའི་གངས་ཀྱི་རི༔ ལྷུན་སྟུག་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་ནང་ཁོངས་སུ༔ སྨན་ལྗོངས་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་སྐྱེད་ཚལ་དབུས༔ དར་དཀར་ལྡིང་གུར་ཡངས་པར་པད་ཟླ་དང༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་དྲེགས་པས་འགྱིང་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མདའ་དར་གཡོབ༔ གཡོན་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་བཟང་བསྣམས༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཐོགས༔ མཐིང་གསལ་རྒྱན་ལྡན་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཆིབས༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་རོ་བརྒྱའི་ཟས་གཞོང་བསྣམས༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྟག་མོ་གྲུས་མ་འཆིབ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་འདོད་འབྱུང་ནེའུ་ལེ་ཐོགས༔ རཱ་གའི་མདངས་འཚེར་ཤ་བ་ཡུ་མོ་འཆིབ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་བཅུད་མཆོག་དཱུརྦ་བསྣམས༔ ལྗང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་འཆིབ༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་རང་རང་དངོས་གྲུབ་ཚོགས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་མདའ་དར་གཡོབ༔ རཏྣའི་རྒྱན་འཕྱང་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས༔ འཁོར་དུ་བརྟན་མ་ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང༔ མིའམ་ཅི་དང་དྲི་ཟ་སྨན་མོའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་གཏིབས༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཀྱེ༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ༔ མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོའི་གངས་ཀྱི་རི༔ ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་གཙོ་མོ་ནི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བདེ་སྟེར་མ༔ ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་འབོད་པའི་ཚེ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཀྱེ༔ དམ་ཚིག་དག་པའི་གནས་འདི་རུ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཁྱད་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ དམ་ལ་བཞག་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ཧྲཱིཿམཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ སྨན་གྱི་ཡོན་ཆབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ འོ་མའི་བཏུང་བ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ སྤོས་སྤྲིན་དུད་པས་འབག་བཙོག་བསང༔ འོད་འབར་སྣང་གསལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ དྲི་བཟང་བྱུག་པ་ལྷ་ཡི་ཆབ༔ བཅུད་ལྡན་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ༔ ཡན་ལག་འབུམ་ལྡན་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕུད༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟས་དགའ་བཞི་བསྐྱེད༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྨན་བཙུན་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལ༔ ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རང་རང་གི༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྟགས་བྱུང་བར་དུ་བཟླ༔ རྟགས་ནི་བུད་མེད་མཛེས་མ་ཡིས༔ ཟས་སྟེར་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་འམ༔ མ་སྲིང་ཆུང་མའི་ཚུལ་དུ་འདུ༔ ཡང་ན་དངོས་སུ་ཞལ་སྟོན་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་འབུལ་བྱ་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ཏེ་ལན་བདུན་དང༔ གསུམ་སོགས་ཕུལ་མཐར་འདོད་དོན་གསོལ༔ དཔལ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ དབུལ་ལོ༔ མཉེས་རབ་ཀྱི་མཆོག༔ དགྱེས་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དམ་པར་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད༔ ཀྱེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་སྡེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱིར་སྣང༔ སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གར་མཛད་པས༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ གངས་ཅན་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་འཁོར་ལོའི་བདག༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་སྨན་བཙུན་མཆེད་སྡེ་ལྔ༔ གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་ལ་ཐར་པ་སྟེར༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དགྱེས་སྡེ་མོ༔ དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གཅོད༔ བོད་སྐྱོང་ཟོ་དོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ མཐོན་མཐིང་རི་ཡི་རྒྱལ་པོར་གནས་བཅས་ཏེ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་མི་འམ་ཅི༔ རིག་པ་འཛིན་མ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན༔ སྤང་ལྗོངས་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་གཞིར༔ ཆུ་ཀླུང་དབྱངས་སྙན་དྲི་ཞིམ་ངད་པ་འཐུལ༔ གངས་དཀར་ཤེལ་རི་དགུང་ལས་རྩེ་མཐོ་བར༔ དར་དཀར་ལྡིང་གུར་གསེར་གྱི་ཀ་བ་ཅན༔ མུ་ཏིག་ཆོན་ཐག་དུང་གི་ཕུར་པས་གཏོད༔ དར་གྱི་བླ་བྲེ་རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲིར་ལྡན༔ དེ་ན་སྨན་གཅིག་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཛེས་པའི་ཕུལ་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་ཟླ་ལྟར་དཀར༔ རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་དར་ཟབ་ན་བཟས་བརྒྱན༔ གཡས་པས་མི་འགྱུར་རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གཡོན་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་བཟང་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ནུ་འབུར་སྨིན་ལེགས་མ༔ མཐོང་ན་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཉམས༔ ཞབས་གཉིས་བཙུན་མོ་རོལ་སྟབས་འཇོ་སྒེག་ཚུལ༔ མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་རྣམ་པར་འགྱིང༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་དབང་དུ་མཛད༔ ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་བདག༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་བཅུད་ལྡན་ཟས་ཀྱི་བདག༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་བདག༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་དྷཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད་གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ གཏོར་མ་དང་ནི་མཆོད་བསྟོད་ལ༔ བརྩོན་ན་སྨན་བཙུན་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཕྱེ་བཞིན་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་གསོལ་མཆོད་རྟག་ཏུ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ བརྒྱུད་འཛིན་ཡིན་ངེས་སློབ་མ་ལ༔ འདི་ཡི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བསྐྱེད༔ མདུན་དུ་སྨན་མོ་འཁོར་བཅས་གསལ༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་དང་ཕྲལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གསོལ་བར་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བུ་ཁྱོད་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ བསྟན་སྲུང་མཆོད་གསོལ་རྒྱུན་དུ་མཛོད༔ དེ་ལ་སློབ་མས་ལན་གསོལ་བ༔ བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་སྲུང་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མི་འདའ་སྲོག་བཞིན་གཟུང༔ ཞེས་པས་ཁས་བླངས་སྐྱབས་སེམས་དང༔ ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ༔ སློབ་མ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་གཉིས་མེད་བརྟན༔ མདུན་དུ་སྨན་བཙུན་འཁོར་བཅས་གསལ༔ སྤྱན་འདྲེན་དམ་བཞག་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ནི༔ སྲུང་མ་དང་ནི་སློབ་མར་སྦྱིན༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་དམ་འདི་བསྒྲག༔ ཧོ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས༔ ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པས་གཟིར༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་བཞིན་འཚལ་བར་བསམ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར༔ ཁྱད་པར་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡི༔ བརྒྱུད་འཛིན་རིགས་ཀྱི་སྲས་དག་ལ༔ ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྲོག་གཏད་ནི༔ སློབ་མ་སྨན་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས༔ རང་འདྲ་གཉིས་པ་བསྟིམས་བྱས་ལ༔ བརྡ་མཚོན་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བོད་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཞིང་སྐྱོང་གཙོ༔ དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་དེ་རིང་ཁྱོད་གཏད་ཀྱིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ༴ དུས་གསུམ་མ་འདྲེས་གསལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན༔ མཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རིན་ཆེན༴ བརྒྱུད་འཛིན༴ ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཅོན་པན་མགྲིན་བཟང་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་པདྨ༴ བརྒྱུད་འཛིན༴ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ཀརྨ༴ བརྒྱུད་འཛིན༴ ནོར་ཕྱུགས་རྐང་བཞི་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཏཾ་ཀཱ་ཡ༴ གསུང་གི་ཙཀྲ་ལག་ཏུ་སྦྱིན༔ རྩ་སྔགས་དང༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མཾ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཾ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལཾ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ ལཾ་ཝཱ་ཀ༴ ཨཾ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཨཾ་ཝཱ་ཀ༴ ཏཾ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྐང་བཞི་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ༴ ཏཾ་ཝཱ་ཀ༴ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་འདི་ཡི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདི༔ རིགས་ཀྱི༴ སྲོག་ལ༴ རིག་འཛིན༴ མཾ་ཙིཏྟ༴ ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཟས་གཞོང་འདི༔ རིགས་ཀྱི༴ སྲོག་ལ༴ རིག་འཛིན༴ ལཾ་ཙིཏྟ༴ ཧཱུྃ༔ འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ནེའུ་ལེ་འདི༔ རིགས་ཀྱི༴ སྲོག་ལ༴ རིག་འཛིན༴ ཨཾ་ཙིཏྟ༴ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དཱུརྦའི་ཕོན་པོ་འདི༔ རིགས་ཀྱི༴ སྲོག་ལ༴ རིག་འཛིན༴ ཏཾ་ཙིཏྟ༴ དེ་ནས་དོན་གྱི་སྲོག་གཏད་ནི༔ མཉམ་གཞག་ངང་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨ༔ རིག་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རང་སེམས་ཀ་དག་ངང༔ དབྱེར་མེད་ཤེས་ན་སྲོག་དབང་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཤིས་བརྗོད་ལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ༔ དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཐུན་མོང་རིག་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས༔ ལྷ་མོ་བསྙེན་པའི་མོད་ལ་འཁོར༔ ཁྱད་པར་སྲོག་གི་དབང་ཐོབ་ན༔ གསོལ་མཆོད་མེད་ཀྱང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འོན་ཀྱང་དམ་ཚིག་འགལ་གྱུར་ན༔ གཤེད་མར་གྱུར་ཏེ་སྲོག་ལ་འབེབ༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ༔ གསང་ཞིང་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་མོའི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་གཏོར་ལ་སོགས་ཚེ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ སྐོང་རྫས་ཡོ་བྱད་ལེགས་པར་བཤམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ༔ དེ་ནས་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བྱིན་རེ་ཆགས༔ རང་བྱུང་དགའ་བའི་གླུ་ལེན་ཅིང༔ དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་མདུན་བདར་ཏེ༔ བོད་ཁམས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟེར་མ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ནི༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་འབོད་ལགས་ན༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན༔ རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས༔ དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཡིད་དུ་འོང༔ དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་བླ་བྲེ་དང༔ བ་དན་རྒྱལ་མཚན་ལྷུན་རེ་སྟུག༔ ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ གང་བཞེད་འབྱོར་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་པོའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་གར༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྐལ་བར་ཆེ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མདོར་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི༔ སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ཆེས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལས་རབ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷ་མོ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེས་འཁོད་པ་ཡི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་སོགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཉམས་ཆག་སྦྱང༔ གལ་ཆེར་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་འབུལ༔ ཕུད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ འདིས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱོང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློག་པ་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན༔ མདའ་གསུམ་སྟེགས་ཁར་ཐོད་པའི་ནང༔ དམར་གཏོར་ལྔ་ནི་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན༔ དེ་འོག་སྨན་མོའི་གཏོར་མ་ལྔ༔ མཐར་ནི་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུ་དང༔ སྐུ་གླུད་དཀོར་ཆ་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བའི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཛཔ྄་བསྙེན་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་གླུད་ཡས་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་དང༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཐོད་རྔ་བརྡུང་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྟེང་གདོན་འོག་གདོན་ཞི་བ་དང༔ དབུས་ཕྱོགས་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་བརྟན་པའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤར་གྱི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ ཤར་ཕྱོགས་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་མཉེན་པའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷོ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་དྲོ་བའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནུབ་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་བསྐྱོད་པའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རིགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱང་གི་གདོན་ཚོགས་ཞི་བ་དང༔ བྱང་ཕྱོགས་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ དབུས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ཤར་ནས་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ལྷོ་ནས་མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ནུབ་ནས་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ བྱང་ནས་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ འཁོར་གྱི་བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སོ་སོའི་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཤ་ཟ་འབྱུང་པོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དར་ཐག་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ དེ་ནས་སྐུ་གླུད་སམྦྷ་རས༔ སྨྲེང་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྔོ༔ གསེར་སྐྱེམས་རོལ་མོས་སྣ་དྲངས་ཏེ༔ དར་ཐག་བསྡུ་ཞིང་གཏོར་མ་གཤེགས༔ དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ཟློག་པ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ ཆུ་ཁམས་ཁྲག་གི་སུན་མ་ཟློག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ ས་ཁམས་ཤ་ཡི་སུན་མ་ཟློག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ མེ་ཁམས་དྲོད་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདིས༔ རླུང་ཁམས་དབུགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་འདིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་སུན་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་དར་ཐག་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་སུན་ཁ་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཐལ་མོ་དུལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་རི་ཡི་རྩེ་མོར་བཏང༔ གླུད་ཡས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ༔ བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་བཀོད༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བདེན་ཚིག་བརྗོད༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་ཁྲི་མཆོག་ལ༔ ཚེ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ གཞོམ་མེད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདི༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་མཆོག་འགྲུབ་ནས༔ བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ ཚོགས་འཁོར་བཟང་པོས་ཞལ་བསྲོ་ཞིང༔ དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མར༔ བསྟེན་ནས་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བ་ནི༔ མགྲོན་བུ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་དང༔ གཡུ་བྱང་ནྲྀ་ཡིག་མཚན་པ་གཉིས༔ དར་དམར་དྲིལ་ལ་སྲོག་འཁོར་དང༔ ལྷན་ཅིག་བཞག་སྟེ་གསོལ་མཆོད་བྱ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ཡི་མཁའ་ནས་འོད་དམར་འཕྲོས༔ བསོད་ནམས་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པ་ཡི༔ བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་ལ་ཐིམ༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་གྱིས་གནས་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་སྔགས་འདི་སྦྲེལ༔ ནྲྀ་ཛ་ནྲྀ་ཛ་པུ་ཏྲ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཀ་ས་ན་ཧ་ཧེ་ཛ༔ རྨི་ལམ་ཤིང་འབྲས་མེ་ཏོག་དང༔ ཤེལ་དང་གཡུ་སོགས་རྙེད་རྨི་ན༔ ལས་འགྲུབ་རྟགས་ཏེ་གཏང་རག་གཏང༔ རྟེན་རྫས་བསྒྲུབ་བྱའི་མགུལ་དུ་གདགས༔ མྱུར་དུ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་ལ་བསྟེན་ནས༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ མདུན་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ༔ རྡེ་འུ་དཀར་ནག་བཅོ་བརྒྱད་དགྲམ༔ དེ་ལ་ལྷ་མོ་མཐིང་ཞལ་མ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ དུང་ཤྭ་གཙང་མར་སྔགས་འདི་གདབ༔ མཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་མོ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སལ་སལ་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་སྣང་སྲིད་ས་ལེར་སྟོན༔ བདག་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི༔ རྟེན་འབྲེལ་མངོན་སུམ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཅེས་པས་དམོད་བོར་ཤྭ་བསྒྲིལ་བས༔ དྲུག་བཟང་ལྔ་ལྕི་བཞི་ཤར་འབྲིང༔ གསུམ་གྲོགས་གཉིས་ངན་གཅིག་མྱུར་ངོ༔ དྲུག་རྒྱལ་ལྔ་ཤོལ་བཞི་མཉམ་ལ༔ གསུམ་འཚོ་གཉིས་འཆི་གཅིག་འཕྲལ་གསལ༔ དྲུག་འགྲུབ་ལྔ་དཀའ་བཞི་ཤར་འགྱང༔ གསུམ་ལ་འབད་ན་བསམ་པ་འགྲུབ༔ གཉིས་ཤར་དོན་མེད་གཅིག་ལ་ནི༔ དོན་ཆེན་ཕྱི་བཤོལ་ཆུང་མྱུར་འགྲུབ༔ བསླུ་བ་ཡོད་མེད་རྡེ་འུར་གསལ༔ ནག་པོ་མང་ངན་མཉམ་ན་འབྲིང༔ ཉུང་ན་བཟང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ གཅིག་ནས་དགུ་ཡི་བར་དག་ཏུ༔ ལྷ་བཙན་མ་མོ་གྲིབ་རྒྱལ་འགོང༔ དམ་སྲི་གཟའ་ཀླུ་བྱད་གཏད་གནོད༔ དེ་བཞིན་ཁ་ཆར་ཅུང་ཟད་རྩོད༔ ཞྭ་ལྷམ་བོར་དང་ཁལ་རྟར་ངན༔ མི་ཁ་ན་ཚ་དགྲ་ངོ་དང༔ དོན་མི་འགྲུབ་སོགས་རིག་པས་དཔྱད༔ ཐམས་ཅད་ནག་ན་ཤིན་ཏུ་ངན༔ བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་རྐྱེན་ཆེན་འབྱུང༔ ཐམས་ཅད་དཀར་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ ལེགས་པའི་བྱ་བ་བསམ་བཞིན་འགྲུབ༔ འདི་ནི་ཐུན་མོང་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་གྱིས༔ སྨན་བཙུན་གསོལ་མཆོད་རྟག་བརྩོན་ཞིང༔ གོང་གི་རིག་པ་བཟླས་པའི་མོད༔ ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་ཝལ་གྱིས་འཆར༔ སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བསླུ་མེད་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་ལ་བསྟེན་ནས༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་འདོད་ན༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་ཟས་སྣས་བཀང༔ དེ་སྟེང་ལྷ་མོའི་བྲིས་སྐུ་བཞུགས༔ གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་སྔགས་འདིས་བསྐུལ༔ ལཾ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཟས་ནོར་གང་བྱུང་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་ལ་བསྟེན་ནས༔ བང་མཛོད་ནོར་གྱིས་གང་འདོད་ན༔ རིན་པོ་ཆེ་འམ་རྫ་ས་ལས༔ ནེའུ་ལེ་ཡི་གཟུགས་བྱས་ཁོངས༔ སྲིད་པའི་ནོར་སྣ་འབྱོར་ཚད་དང༔ ཟངས་ཀྱི་བྱང་བུར་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨཾ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ལྷ་མོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཛོད་ཕུག་སྦ༔ ནོར་གྱི་གཏེར་ཆེན་བརྡོལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་ལ་བསྟེན་ནས༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་འཕེལ་འདོད་ན༔ རིན་པོ་ཆེ་འམ་ས་སྤྱིན་ལས༔ འདོད་པ་འཇོ་བའི་བ་མོའི་ཁོང༔ ཏཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ ཛ་ན་ཛ་ན་སརྦ་ཛ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་མཐིང་ཤོག་གསེར་ཞུན་གྱིས༔ བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་མང་བྱས་ཏེ༔ རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཅིང༔ ལྷ་མོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་དཱུརྦ་དང༔ ལྷན་ཅིག་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྦས༔ རྐང་བཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ དལ་ཡམས་ཆེན་པོ་གཅོད་པ་ནི༔ ནལ་བུའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང༔ བཟང་པོ་དྲུག་སོགས་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་ཤུ་དག་གླ་རྩི་དང༔ ཧོང་ལེན་ཡུང་བ་གུ་གུལ་ནག༔ ཨུཏྤལ་ཙནྡན་དཀར་པོར་བཅས༔ མ་ཉམས་ཆང་ཕུད་གཙང་མར་སྦྱར༔ དེ་སྟེང་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ༔ སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྱུགས་བྱས་ཏེ༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདང་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་མ་མ་བྷྱོ་ཧྲཱིཾ་ཛ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་དར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ༔ ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ མདུན་དུ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་ནི༔ སྲིད་པ་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ མཆོད་བསྟོད་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྦྱང་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་ཕོག༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཞུ་ནས༔ མ་དག་རླངས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་ལྡན་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ དེ་ལས་དྭངས་མའི་སྨན་གྱི་བཅུད༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དགྱེས་རྒུར་གྱུར༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གི༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཕོག་པ་སྦྱངས༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ཏེ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་ལ་ཕོག་པས་ཉམས་གྲིབ་སྦྱངས༔ བཅུད་ལ་རེག་པས་ནད་ཡམས་གསོས༔ བདུད་རྩིར་ཐིམ་པས་ནད་རྣམས་ཀུན༔ སེལ་བྱེད་སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་མ་སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐབས་སུ་སྨན་ཕུད་སྦྲེང་ལ་མཆོད༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ལས་འདས་ཤིང༔ ཞི་བ་ཆེན་པོར་རྟག་གནས་ཀྱང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་གི༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པ་ལས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པར་བྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་སྒུལ༔ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ལོ་ཉེས་སད་སེར་འཐབ་རྩོད་ལྡང༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ བཅས་དང་རང་བཞིན་སྡིག་པའི་ལས༔ བག་མེད་འཆོལ་བར་སྤྱད་པ་ཡིས༔ དམ་གྲིབ་མི་གཙང་ཕོག་ལས་བྱུང༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་འགྱོད་པས་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཉམས་གྲིབ་བདུད་རྩིའི་ནུས་པས་སྦྱངས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་དབྱིངས་སུ་མཐོལ༔ འཁོར་འདས་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་དག་པའི༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདུད་རྩིའི་ཟེར་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་གཞིར་བཞེངས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ལ༔ ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ རྣམ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དང༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ནད་དང་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ དེ་ལྟར་དུས་དྲུག་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ཉམས་གྲིབ་དག་པའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་བདུད་རྩིར་བསྟིམ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སྨན་ཕུད་ཡུལ་གྱི་ཆུ་མགོ་དང༔ གནས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ཀུན་ལ་འཐོར༔ མི་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་གཏང༔ རིལ་བུར་བྱས་ཏེ་མགུལ་དུ་གདགས༔ བསང་ཤིང་དུད་པར་སྦྱར་ལ་བདུག༔ བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་ནད་ཡམས་ཀྱང༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞི་བར་འགྱུར༔ དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ ཚོགས་གཏོར་བདུད་རྩི་ཙམ་ཉིད་ལ༔ བརྟེན་ནས་སྐོང་བཤགས་བགྱིས་པས་ཀྱང༔ གློ་བུར་ནད་ཡམས་འཕྲལ་དུ་ཞི༔ སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི༔ ཕན་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ རྣམ་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི༔ སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དེ་ཕྱིར་དེ་དག་མཆོད་པ་ལས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ འབྱོར་ན་མདོས་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམ༔ མ་གྲུབ་ཕུད་མཆོད་ཙམ་ལ་བརྟེན༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱི་ལྟར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་རིགས༔ རྟེན་འབྲེལ་ལོ་ཟླ་དུས་སྦྱོར་ཁམས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དོན་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་པའི༔ འཁྲུལ་པ་ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་མཐུས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ རང་རང་གནས་ནས་མྱུར་དུ་བྱོན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སིཾ་ཧ་མས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་གཉེར་གཏད་ནས༔ དམ་ཚིག་ཕོག་པ་དུས་འདིར་དགོངས༔ བར་དུ་རུ་བཞིའི་སོ་མཚམས་དང༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ༔ གཡར་དམ་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཐ་མ་པདྨའི་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱིས༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེང་འཚལ་བས༔ མ་གཡེལ་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་མཐུ་རྩལ་དཔུང་སྐྱེད་ལ༔ བོད་ཡུལ་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་འཚེ་བ་ཟློག༔ སྣོད་བཅུད་ཉམས་པ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློགས་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ཆོས་འཁོར་གཙུག་ལག་དབེན་གནས་སྐྱོངས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་མངའ་ཐང་སྐྱེད༔ ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མདུད་པ་ཁྲོལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ བདེན་དོན་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་འདོད་རྒུའི་ཚོགས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཕུད་གཏོར་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ ལྷ་རྒྱལ་འབོད་ཅིང་དགའ་སྟོན་བྱ༔ དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་མཆོག༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙནྜི་ཀཱ༔ ཁ་རག་གངས་ལ་གནས་བཅས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མཆོད་པ་ནི༔ གཏོར་ཚོགས་གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ བསང་གསུར་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཡུལ་དབུས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་རོང་གི་མདོ༔ ཁ་རག་རི་ལ་གནས་བཅས་པའི༔ ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བསྣམས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ དར་དཀར་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཆིབས་སུ་རྩལ་ཆེན་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དུ་མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བཀའ་བཙན་བྱིན་ཆེ་ལས་ལ་མྱུར༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྔོན་ཚེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཡུལ༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མའི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་དང༔ བསྟན་པ་མཆོད་པའི་ཡོན་བདག་གི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཟློག༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་སྐྱེད་ལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ༔ གསང་རྟེན་གཏའ་རུ་གཟུག་པ་ནི༔ དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་སོར་བཞིའི་དབུས༔ སིནྡྷུ་ར་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིསཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་མ་པྲ་མོ་ཧ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་དུང་དུང་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བྲིས་དུང་མགྲོན་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ བཀྲ་ཤིས་དཱུརྦའི་མྱུ་གུ་དང༔ དོན་རྣམས་གྲུབ་པའི་བིལྦར་བཅས༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག༔ ནོར་སྣ་འབྱོར་ཚད་ཕུད་དང་ནི༔ གནས་ཆེན་མ་ཉམས་ས་རྡོས་བཀང༔ ལྷ་མོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ བཟླས་པ་སྔགས་་་གོང་གི་མེ་ལོང་ལ་བཀོད་པ།ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེ་ཚེ་སྒྲ་འོད་བྱུང་བ་འམ༔ ཉམས་དགའ་ཟིལ་ཆེའི་རྟགས་མཐོང་ན༔ ལུས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བཅང༔ ཡང་ན་མཛོད་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་གཞུག༔ ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ སྣང་སྲིད་དབང་འདུས་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ བཀའ་བཙན་བྱིན་ཆེ་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ༔ གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཆེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་འདི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉར་གཏད༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་མོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བྲིས༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་ཏུ་སྦོས༔ ལན་གཅིག་པདྨ་བདག་གི་སྲས༔ འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ རཏྣའི་མིང་ཅན་སྐྱེས་བུ་དང༔ འཕྲད་ནས་བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་ཕན༔ བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་གཡུང་དྲུང་མིང༔ བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་འཆང་བ༔ དེ་ཡིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ༔ ཕན་པའི་བཙས་སུ་སྣང་བར་བྱེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གང་གིས་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་དཔལ༔ དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ དྷཱ་ཀི་མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་འོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་སུ་སྣང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེ་ལས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དུས་སུ་བབ་ངེས་པའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཐོང་བ་ན་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ཉི་ཤར་ལ་གྲུབ་པར་ཞལ་བཤུས་པའི་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).