Terdzo-TI-030

གནམ་ཆོས་ལས་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ་

gnam chos las spom ra'i gsol kha

by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 39 (ཏི) / Pages 533-538 / Folios 1a1 to 3b6

Citation	karma chags med. gnam chos las spom ra'i gsol kha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 533-538. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 533: ཞེས་གནམ་ཆོས་གཞུང་ནས་ཟུར་དུ་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པའོ།། Second colophon page 538: མི་ཕམ་པས་སོ། །མངྒ་ལཾ Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 533: zhes gnam chos gzhung nas zur du a rA gas bkod pa'o Second colophon page 538: mi pham pas so/_/mang+ga laM Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//
Notes	Front left-side note: gsol mchod Back left-side note: gter mdzod gnam chos rma chen spom ra
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

གནམ་ཆོས་ལས་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ་ནི། གཏོར་མ་ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་རུང་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ གཏེར་སྲུང་རྨ་གཉན་སྤོམ་ར་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཆས་དང་ལྡན༔ གཡས་པས་མདུང་དར་གཡོན་བུམ་པ༔ ཆིབས་སུ་རྟ་དཀར་འཕུར་ཤེས་འཆིབ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་རི་རྩེ་རྒྱལ་ནས༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ རིགས་རྒྱུད་བཙན་དར་ཆེ་བ་དང༔ མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ སྡང་དགྲའི་དམག་ཚོགས་ཆོམ་ལ་ཕོབ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གནམ་ཆོས་གཞུང་ནས་ཟུར་དུ་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པའོ།། །། ༄༅། །གནམ་ཆོས་རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་གསོལ་མཆོད་གཡང་སྐྱབས་ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུད༔ སྤོམ་ར་ནོར་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གཡང་འཕེལ་ཞེས་བྱའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ནི༔ ཟུར་བརྒྱད་ཟུར་ལ་མར་གྱི་སྐུད་པ་འཐེན༔ རྩེ་མོར་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པར་བྱ༔ མཐའ་ལ་མར་ཐུད་པུ་ལུས་བསྐོར་བ་བྲན༔ རང་ཉིད་པད་འབྱུང་ལ་སོགས་ཡི་དམ་བསྐྱེད༔ མདུན་དུ་རྨ་གཉན་སྤོམ་ར་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཆས་དང་ལྡན༔ གཡས་པས་སྦ་ལྕག་གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ཆིབས་སུ་རྟ་སེར་འཕུར་ཤེས་འཆིབ༔ ཡུམ་དང་སྲས་འཁོར་ཁྲོམ་ལྟར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྨ་གཡང་ཆགས་པའི་ཡུལ༔ གངས་དཀར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ གཏེར་སྲུང་སྤོམ་ར་འཁོར་དང་བཅས༔ མཆོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་བྱོན་ནས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་དྲན་མཛོད་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གང་བཅོལ་བའི༔ ལས་རྣམས་མྱུར་མགྱོགས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་ལྷ་བཙན་སྤོམ་ར་གཉན༔ ནང་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ གསང་བ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཡང་གསང་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ༔ གངས་ཅན་ཤར་ཕྱོགས་སྲུང་མ་མཛད༔ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ དཔག་མེད་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་བྱིན་བརླབས་པ༔ ཞིམ་མངར་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་འདི༔ གཉན་ཆེན་རྨ་གཉན་སྤོམ་ར་དང༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ རྨ་སྲས་དུང་མི་དཀར་པོ་དགུ༔ རྨ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ སྲིང་ལྕམ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང༔ རྨ་གཉན་འབུམ་དང་བཅས་པ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་མམ་བདུན༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་སྤོམ་ར་མགུལ་ལྷའི་གཙོ༔ མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ཀུན་གྱི་བདག༔ ནང་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དྲི་ཟ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་རྗེ༔ གསང་བ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ནོར་ལྷའི་མཆོག༔ ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ ཁས་དྲགས་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པ་ཡི༔ ཁྱོད་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ༔ བདག་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ༔ ཚེ་དཔལ་མངའ་ཐང་རླུང་རྟ་སྤེལ༔ གཞི་བྱེས་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང༔ དུས་ཀུན་ཁ་འཛིན་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཕས་རྒོལ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སམ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་ཉན་པ༔ གཏེར་སྲུང་རྨ་གཉན་སྤོམ་ར་ནི༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཆ་ལུགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གསེར་མདོག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཞལ༔ དབུ་ཡི་དུང་རྨོག་དཀར་པོ་ལ༔ བྱ་ཕོད་ལྡེམ་དར་ཉི་ལྟར་ཤར༔ སྐུ་ལ་དར་བེར་སུམ་བརྩེགས་སྟེང༔ གསེར་ཁྲབ་སྟག་གི་ཡང་ཤམ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕག་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་ཆར་པ་འབེབ༔ ཆིབས་སུ་རྟ་སེར་འཕུར་ཤེས་ལ༔ སྟག་སྒ་གསེར་སྲབ་གཡུ་མཐུར་བརྒྱན༔ རྨ་སྲས་དུང་མི་དཀར་པོ་དགུ༔ སྤུ་རིས་ལྡན་པའི་རྟ་དགུ་འཆིབ༔ རྨ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ ཆུ་དྲུག་སྒང་ལྔའི་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ལ༔ གོ་ཆ་སྲ་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབ་གཡོན༔ བ་དན་དཀར་པོ་གནམ་ལ་གཡུག༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ་ལ་སོགས༔ འཁོར་གྱི་རྨ་གཉན་འབུམ་ཕྲག་ནི༔ འཛུམ་མཛེས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ གླུ་ལེན་བྲོ་བརྡུང་གར་སྟབས་འཁྱུག༔ སྤོམ་ར་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱར་གྱུར་རྣམས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིགས་རྒྱུད་བཙན་དར་ཆེ་བ་དང༔ མི་འཕེལ་རྟ་ཧྲག་དངོས་གྲུ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང༔ འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་སྡུས༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་དང་བང་མཛོད་འབྲུ༔ རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་གཡང་རྟ་གཡང་ནོར་གྱི་གཡང༔ རྨ་གཡང་ནམ་མཁའི་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ༔ ཁུ་ཡེ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཕོབ་ཅིག༔ མུ་ཡེ་མུ་ཡེ་གཡང་ཕོབ་ཅིག༔ ཏིང་ལམ་ཏིང་ལམ་གཡང་ཕོབ་ཅིག༔ ཟུ་ལུ་ཟུ་ལུ་གཡང་ཕོབ་ཅིག༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་གཡང་ཕོབ་ཅིག༔ རྨ་ཡེ་རྨ་ཡེ་གཡང་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྱྭ་ཁུག་ནང་དུ་ཀྱི་ལི་ལི༔ གཡང་ཁུག་ནང་དུ་སྒ་ར་ར༔ ཕྱྭ་ཉི་མ་ཙམ་ཞིག་ཀྱི་ལི་ལི༔ གཡང་ཟླ་བ་ཙམ་ཞིག་སྒ་ར་ར༔ ཕྱྭ་འདི་རི་ལ་མ་བྲོས་ལ༔ གཡང་འདི་སྒོ་ལ་མ་ཉམས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྤོམ་རའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཤཿཡིག་དཀར་སེར་མཐའ་མ་ལ༔ སྔགས་དེ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྨ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཡུལ་ཁམས་མ་ལུས་དབང་བསྡུས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན༔ ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་འཕྱར་དར་མདའ་དར་སོགས༔ ཡོད་ན་གཙོ་བོ་དེ་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་རྣམས་རང་གནས་གཤེགས་པར་བསམ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ༔ འདི་ནི་སྲུང་མར་བསྟེན་པ་ན༔ ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ས་ལམ་བར་ཆད་སེལ་བར་ནུས༔ རིགས་རྒྱུད་བཙན་དར་ཆེ་བ་དང༔ ཕྱུག་བར་དབུལ་གྱིས་མི་ཆོད་ཅིང༔ མི་འཕེལ་རྟ་ཧྲག་འབྱུང་བ་དང༔ སྡེ་དཔོན་ཡིན་ན་ཆུས་སྲིད་རྒྱས༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཔུང་ཆེ་བ༔ འདི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་བཤད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡིན་ན་ཡང༔ གཞི་བདག་ཡིན་ཕྱིར་རྣོ་མྱུར་ཆེ༔ གང་འདོད་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ཁྱད་པར་འབྲི་ཆུ་ཕན་ཆད་ཀྱི༔ ཡུལ་ལྷའི་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་ཞིང༔ ཁྱད་པར་གླིང་གི་མི་རིགས་ཀྱི༔ ཕོ་ལྷ་དགྲ་བླ་འདི་ཡིན་པས༔ ཕྱོགས་དེའི་མི་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ འདི་ཉིད་བསྟེན་ན་བཀྲ་ཤིས་དགེ༔ དེ་ཕྱིར་གླིང་གི་ས་སྐྱོང་བ༔ རིག་འཛིན་མགོན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་དང༔ བླ་མ་བྷ་དྲའི་མཚན་ཅན་གྱིས༔ ནོར་ལྷ་དཀོར་གྱི་བདག་པོ་རུ༔ རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྔགས་འཆང་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས༔ གནམ་ཆོས་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་སྐོང་དུ༔ ངག་ནས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་བཞིན༔ གླིང་གི་མི་རིག་དགེ་བཤེས་ནི༔ པདྨས་དད་པས་ཡི་གེར་བྲིས༔ ཉེས་འགལ་སྲུང་མ་ཉིད་ལ་བཤགས༔ དགེ་བས་འདི་ཉིད་སུས་བཏོན་པ༔ བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལྟ་བུར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ།། །། ཧྲཱིཿ གངས་ཅན་ཤར་ཕྱོགས་རྨ་གཡང་གཏེར་གྱི་བདག །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བཀའ་ཉན་ཡུལ་སྐྱོང་གཙོ། །རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་བཀའ་འཁོར་དགྱེས་སྡེ་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་རྨ་གཡང་འདོད་དགུ་སྩོལ། །མི་ཕམ་པས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).