Terdzo-CI-020: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-CI-020 | |pagename=Terdzo-CI-020 | ||
|fulltitletib=རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ | |fulltitletib=རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ | ||
|fulltitle=rig 'dzin srog sgrub las:_phag mo'i las byang zag med bde chen | |fulltitle=rig 'dzin srog sgrub las:_phag mo'i las byang zag med bde chen | ||
|citation=[[lha btsun nam mkha' 'jigs med]] rig 'dzin srog sgrub las phag mo'i las byang zag med bde chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 659-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[lha btsun nam mkha' 'jigs med]]. rig 'dzin srog sgrub las phag mo'i las byang zag med bde chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 659-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=lha btsun nam mkha' 'jigs med | |author=lha btsun nam mkha' 'jigs med | ||
|sourcerevealer=Lha btsun nam mkha' 'jigs med | |sourcerevealer=Lha btsun nam mkha' 'jigs med | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rdo rje phag mo; phag dmar | |deity=rdo rje phag mo; phag dmar | ||
|cycle=rig 'dzin srog sgrub | |cycle=rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub | ||
|cycletib= | |cycletib=རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=35 | |volumenumber=35 | ||
|volnumtib=༣༥ | |volnumtib=༣༥ | ||
|volyigtib=ཅི | |volyigtib=ཅི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=20 | |textnuminvol=20 | ||
|pagenumbers=659-670 | |pagenumbers=659-670 | ||
| Line 57: | Line 38: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/7/2016 | |pagecreationdate=3/7/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ྈ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལས་བྱང་རྐང་གྲངས་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ཚོགས་ལས་བསྐུལ་ཞིང་ཟློག་སྒྱུར་དང༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ རྡོ་རྗེའི་རྐང་གྲངས་དགུ་གཉིས་ཟུང་དུ་བསྟན༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེའི་ངང༔ རྒྱལ་ཀུན་དགོངས་གསང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་སྨོན་འཇུག་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣོད་ཡངས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ཟག་མེད་གཏོར་མ་འདི༔ བདེན་འཛིན་གཉིས་སྣང་རྣམ་རྟོག་བགེགས་ལ་བསྔོ༔ རང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་བའི༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ལྷའི་རོལ་པ༔ གཏུམ་འཇིགས་མཚོན་ཆར་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་འདིར༔ གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་མཚམས་གཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་རོལ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་དབྱིངས༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཚོན་ཚོགས་འབྱུང་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ སྣང་སྲིད་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དངོས་པོའི་གཤིས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ དྭངས་མར་སྦྱངས་པའི་འདོད་ཡོན་འོད་ཕུང་བཅུད༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བྷྲཱུྃ༔ འོད་ལྔ་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་རླུང་མཚོན་ཆར་འཁྲུགས༔ ནང་ན་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀུན་བཀོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་གཤིན་རྗེ་སྐྱི་གཡའི་གནས༔ ཁྲག་མཚོ་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཆོས་འབྱུང་དགའ་འཁྱིལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གནོད་བྱེད་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ༔ ཧྲཱིཿལས་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་དམར་གསལ་བྷ་ག་དང༔ ནུ་མ་རབ་རྒྱས་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྙོད་པའི་འགྱིངས་སྟབས་ཅན༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དང༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་མཛེས༔ གནས་ལྔར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཀར་སེར་མཐིང་དམར་ལྗང་བའི་སྐུ་མདོག་ཅན༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་རྣམས་གཙོ་དང་མཐུན༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཇི་སྙེད་དང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ལ་རྫོགས་གསལ་ཞིང༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་མ་ལུས་པ༔ རིགས་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཤུགས་འགྲོ་དཔའ་བོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ གིང་ལང་བརྟན་མ་གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་པོ༔ བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ རང་རང་གཙོ་འཁོར་འཇའ་ཟེར་འོད་དུ་འབར༔ དྲུག་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཕོ་ཉས་སྣང་སྲིད་གང༔ མཁའ་སྤྱོད་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་སྲས་དང་བཅས༔ དཔལ་རི་པདྨ་རྔ་ཡབ་གླིང་མཆོག་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོམ་བུ་རྣམས༔ སྤོས་སྤྲིན་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་འཇའ་ཟེར་དཀྱིལ༔ གར་སྟབས་སྙན་པའི་གླུ་སྒྲ་མཆོད་སྤྲིན་བཅས༔ དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ སྙིང་དབུས་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར༔ སྣང་སྲིད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་མདངས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་བཞིན་ལེགས་མས༔ དྭངས་མའི་མཆོད་སྤྲིན་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་བརྡལ་ཞིང༔ དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞབས་བསིལ་མཆོག༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་པདྨོ་རྒྱས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་འཕྲོ་ཞིང༔ མ་རིག་མུན་སེལ་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་ཡི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་འབུམ་གྱི་བཅུད་ལྡན་བཤོས༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བྱང་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་སྨིན༔ སྤྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ གསང་ཆེན་ཨ་ཏིའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ནང་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ གདོད་གཞི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྲིད་ཞིའི་བདེ༔ འོད་སྐུར་འཁྱིལ་བའི་དམ་རྫས་རྩ་བ་བརྒྱད༔ ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏའི་མཆོད་པ༔ ཌཱ་ཀི་གསང་བའི་རྫས་སུ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ནང་གསང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས༔ འོད་སྐུར་བྱང་བའི་ས་ལ་རྒྱུ་དྲུག་དང༔ རྐྱེན་བཞི་རཀྟ་རྦ་ཀློང་ཆེན་པོའི་བཅུད༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་རྟོགས་སྦར་ཕྱིར་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིར་རྫོགས་པའི༔ བཅུ་དྲུག་ས་རྩེར་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུའི་ངང༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ཡངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ སྣང་སྲིད་འདི་ཀུན་དཔལ་གྱི་གཏོར་མར་བཤམས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་ངང༔ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ཀྱང་བླང་ངོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ནི༔ ཟག་མེད་དྭངས་མར་འོད་ལྔར་བཅུད་འདུས་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱི་གཟུགས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྟོད༔ ཁྱོད་སྐུ་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དང༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དབུ་རྒྱན་སྙན་གྱི་རྒྱན༔ འགྱིངས་གཡོ་ཕག་ཞལ་ནག་པོའི་ངུར་སྒྲ་ཡིས༔ ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནས་ལྔ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་མ་ལུས་དང༔ མཁའ་སྤྱོད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ ལས་བཞི་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མྱུར་བསྒྲུབས་ནས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ སྙིང་གི་པདྨོ་ཟེའུ་འབྲུ་ཁ་བྱེ་བའི༔ གེ་སར་ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧ་དང་རི༔ ནི་སའི་སྙིང་པོ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དང༔ ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ དྭངས་མ་འོད་ཕུང་ཟག་མེད་ཡིག་འབྲུར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གཡོས་ནུས་སྤར་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདི་ཉིད་གྲངས་བསྙེན་དུས་དང་རྟགས་རྫོགས་བསྙེན༔ གང་ཚེ་ཛཔ྄་དགོངས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བསྒྲུབས་ཚུར་བསྡུས་ནས༔ བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་གཞི་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཟག་བྲལ་སྣང་སྲིད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་བཟླས༔ ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷར་གསལ་མདུན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཡོངས་འདུས་སྣང་སྲིད་ཚོགས་མཆོད་སྟོང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གྱིས་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འབྲུ་ལྔ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡིས༔ དབྱིངས་ནས་བྱིན་བརླབས་འོད་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ཚོགས་ཕུད་ནི༔ སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྐྱེས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཡུམ་ཆེན་ཕག་མོ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་དང༔ བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཆགས་དང་ཞེན་པ་བྲལ་བས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྲིད་ཞི་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བསྐང༔ ལྷག་གཏོར་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷག་ལ་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་གིང་ལང་བརྟན་མ་དང༔ འདས་དང་མ་འདས་བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ནང་དབྱིངས་འདབ་བརྒྱད་ཙིཏྟའི་དབུས༔ ཕྱི་དབྱིངས་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ དཀར་མོ་འབུམ་དང་སེར་མོ་འབུམ༔ དམར་མོ་འབུམ་དང་ལྗང་མོ་འབུམ༔ དཔའ་བོ་གིང་དང་ཤུགས་འགྲོ་འབུམ༔ རང་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ སྐུ་ལ་ཆེ་བའི་བརྡ་དང་རྟགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་བླ་རྡོ་རུ༔ རྔམ་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་གཡེར་སི་ལི་ལི༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ཐོག་རྒོད་སེར་མདའ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ སྟོང་གསུམ་གློག་དམར་ཀེམས་སེ་ཀེམ༔ མཚོན་ཆ་བུ་ཡུག་ཆི་ལི་ལི༔ དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་དབང་བ་ཡི༔ ཁ་གདངས་དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་མ༔ ནད་གཏོང་མ་མོ་འབུམ་གྱི་གཙོ༔ སྨད་ཚོང་མྱོས་པར་བྱེད་པ་དང༔ ཆང་ཚོང་མ་དང་གསོད་བྱེད་མ༔ སྒྲོལ་བར་བྱེད་དང་ཚོས་མཁན་མ༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་མངའ་བདག་མོ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དེད་དཔོན་མ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོབ་པའི་མགོན་གཅིག་མ༔ བསྐུལ་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ བསྐུལ་ལོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བསྐུལ༔ བསྐུལ་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་བསྐུལ༔ བསྐུལ་ལོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནས་བསྐུལ༔ ཟློག་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ རྒྱབ་ནས་འདེད་དང་མདུན་ནས་བསུ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཅིང༔ བསྡོ་བའི་དགྲ་དཔུང་བགེགས་དཔུང་དང༔ ལྟས་ངན་མ་རུངས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན༔ བསྒྲལ་བའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་བཞེས༔ རྣམ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྟིམས༔ ཡ་གིའི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས༔ མ་གིའི་མནར་མེད་གནས་ཡན་གྱི༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག༔ མཐའ་དམག་ཡམས་ནད་མུ་གེ་ཟློག༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ངན་སྔགས་ཟློག༔ བཟློག་བྱ་ཟློག་བྱེད་བཟློག་པའི་ཡུལ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང༔ ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུ་འབྲས་ཟློག༔ ཐ་མལ་སོ་མ་བཅོས་བྲལ་བའི༔ ངང་ངམ་གཤིས་ཀྱི་རང་ངོ་ལས༔ གཡོས་པའི་དཀར་ནག་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ ཟང་ཐལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་སྣང་དྲན་རིག་མ་དང་སྲིང༔ རྩ་གསུམ་དྲེགས་པའི་བཀའ་འཁོར་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་ཉན་མ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་གཏོར་མ་ལོངས༔ རིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་དབང་བསྐུར་དམ་བསྒྲགས་པའི༔ ཆད་མདོ་མ་གཡེལ་བསྟན་སྐྱོང་ཞིང༔ འཛམ་གླིང་འཁོར་ཡུག་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧྲཱི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མ་དང་སྲིང༔ གིང་ལང་འབུམ་ཕྲག་ལྷ་སྲིན་བཅས༔ ཉམས་སྐོངས་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ངང༔ གནས་ལུགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤེལ་དང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ འགལ་རྐྱེན་སོལ་ཅིང་དགྲ་བོ་སྒྲོལ༔ མཐའ་དམག་ཟློག་ཅིང་ནད་མུག་ཆོམས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཟློག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔ གཏོར་མནན་ནི༔ ཨེ༔ གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་གཤིས༔ མ་བཅོས་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་ཅོག་གཞག་ངང༔ འོག་འགྱུ་རྣམ་རྟོག་དྲེགས་པའི་གཟུང་འཛིན་མནན༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པའི་འོད་གསལ་རབ་འབྱམས་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོར་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཆེན་པོར་ཨ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་པར༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་ད་ལ་འདིར༔ འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྡུ་ཆོག་ནི༔ དང་པོར་མ་བྱུང་བར་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང༔ ཐ་མར་མི་འགག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ ཤར་གྲོལ་བར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྡིང་འགྲོས་ངང༔ མི་གཡོ་གཏང་གཞག་བྲལ་བའི་དགོངས་པར་བསྡུ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཟུང་འཇུག་བླ་མེད་ཀྱི༔ དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ཕོན་བསྡོམས་ཏེ༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་ཞི་བའི་དབྱིངས་འགོད་པའི༔ རྒྱུར་གྱུར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་རྩེར་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན༔ དཔའ་བོ་བྱིན་ཆགས་ཌཱ་ཀི་ལྟ་ན་སྡུག༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་དགའ་འོད་གསལ་ལྷུག་པར་སྐྱེ༔ ཟག་མེད་དགའ་བ་བཞི་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིགས་དང་མཚན་བཟང་པོ༔ རྟགས་ཀྱི་ལང་ཚོ་རྫོགས་ལྡན་སྲིད་ཞི་འདིས༔ ཁམས་གང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དྭངས་མའི་འཇའ་སྐུར་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏིང་ཟབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་གའི་དབྱིངས༔ གདོད་མའི་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ ནུས་འབར་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འདོད་དགུ་དཔལ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:29, 9 January 2019
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་
rig 'dzin srog sgrub las:_phag mo'i las byang zag med bde chen
by ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
revealed by ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (Lhatsun Namkha Jikme)
in cycle རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)
Volume 35 (ཅི) / Pages 659-670 / Folios 1a1 to 6b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
