Terdzo-SHA-008: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SHA-008 | |pagename=Terdzo-SHA-008 | ||
|fulltitletib=དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་ལས། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ | |||
|fulltitle=dam chos shog sde drug pa las rdor sems thugs kyi snying po'i dbang gi cho ga 'od gsal snying po | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. dam chos shog sde drug pa las rdor sems thugs kyi snying po'i dbang gi cho ga 'od gsal snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 103-120. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 30: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rdo rje sems dpa' | |||
|cycle=dam chos shog sde drug pa rdor sems thugs kyi snying po | |||
|cycletib=དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=27 | |volumenumber=27 | ||
|volnumtib=༢༧ | |||
|volyigtib=ཤ | |||
|totalvolumes=70 | |totalvolumes=70 | ||
|textnuminvol=008 | |textnuminvol=008 | ||
| | |pagenumbers=103-120 | ||
|totalpages=18 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=9b2 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=dbang chog | |rectonotes=dbang chog | ||
|versonotes=gter mdzod mchog gling rdor sems thugs snying | |versonotes=gter mdzod mchog gling rdor sems thugs snying | ||
| Line 68: | Line 41: | ||
|pagecreationdate=2/22/2016 | |pagecreationdate=2/22/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་ལས། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀུན་བདག །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འདུ་འཕྲོའི་དབྱིངས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ལམ་བྱེ་བའི་བཅུད། །ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་སྐལ་བཟང་རྒྱུད། །སྨིན་བྱེད་སྒོ་འཕར་འདིར་དབྱེ་འོ། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་སྨིན་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལྷ་མདོག་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་དང་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། །མདུན་ཕྱོགས་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་ཙཀླི། ཤེལ་ཕྲེང་། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ། བཞི་བསྣོལ་ལྷ་གྲངས་ཕྱོགས་བཞི་དང་མདུན་དུ་བཀོད། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གཏེར་གཞུང་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། བཤགས་པ་བྱིན་འབེབ་མཆོད་བརླབ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་། མདུན་དཀྱིལ་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་རིགས་ལྔའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བསྐྱེད་སྤྱི་འགྲེ་མདོར་བསྡུས་གསལ་བཏབ་ལ་བུམ་བཟླས་ཁྱུགས་ཙམ་བྱས་མཐར། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་བཤགས་པ་བྱ། དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྦྱོང་ཞིང་སྲིད་པའི་ས་བོན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ་མངའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ཁོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཇི་སྙེད་པའང་རིགས་ལྔར་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དུ་མའི་བར་གྱི་དབྱེ་བསྡུའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་བྱོན་པ་ལས། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དཔལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ལ་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པའི་སྐོར་རྣམས་ཆེད་དུ་བསྩལ། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ནས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་པ་མ་ཡལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་ཀྱིས༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་འཕྲོ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ། ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། དགེ་རྩ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སོགས་ཚིག་གི་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་ཏེ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས༔ བདག་གིས་སངས་རྒྱས་དོན་གཉེར་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་ཕམ་བྱེད་མ་ཉམས་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོར་སེམས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བྱ། སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པའི་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ལས་དང་སྐལ་པས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་གང་གིས༔ ཐུགས་རྗེས་མཉེས་པར་བགྱིད་མཛད་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ནས་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ མཉམ་པར་བྱིན་རླབས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགོར་བཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པ་བསལ་བ་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་མིག་དབྱེ་འོ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་པས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་ཆུས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དག་པ་འདིས༔ མི་བསྐྱོད་པ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ༔ སེར་སྣའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྟག་ཏུ་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་འདིས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི༔ འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་དྲིལ་བུ་འདིས༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པར་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་ཞིང་བླུག་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་ཙཀླིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཐུགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ གཉིས་མེད་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་སྐུ་རུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ གཉིས་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་ན་བཟའ་དཀར༔ གཉིས་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་གསུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ གཉིས་མེད་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་སྙིང་པོ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྒྱུ་བ་དང་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རང་སྒྲར་ཤེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས། སྒྲ་སྐད་ལ་སྔགས་དང་རྟོག་ཚོགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་རིག་རྩལ་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་མ་ཐག་སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ༔ རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག །དེའང་རང་སེམས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་བསྒོམ་དུ་མེད། གཞི་དམིགས་སུ་མེད། ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཀ་དག་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བར་རྟོགས་པས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་རྨད་བྱུང་བ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་དབང་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚང་ཞིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་བྱའི་ལམ༔ འདི་ལས་རྨད་བྱུང་ཡོད་མ་ཡིན༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོངས༔ དཔེ་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །རང་རིག་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ། རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤེལ་འོད་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་ཡ་བྲལ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་སྣང་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟློ་བར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཤེལ་ལྟར་དྭངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་གསལ༔ གཉིས་མེད་སྣང་ལ་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྔ་འཕྲོས་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་སོང་ནས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་དཀྱིལ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་མཐུན་པའི་བསྟིམ་གཤེགས་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དང་། གཞུང་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་སྤྱོད་ལམ་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་སྲིད་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྡོར་སེམས་སྐུ་ལྔར་མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་རབ་འབར་བས། །འཁྲུལ་པའི་མུན་ཁང་རྩད་ནས་བཅོམ་པར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་དང་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་སོགས་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱང་། རྡོར་སེམས་འདི་ཉིད་ཆེད་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་རྩ་བ་ཙམ་ཕབ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་དང་། ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བར་ཡང་བརྡ་དོན་ལེགས་པར་གསལ་བ་ལ་བརྟེན། སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གཏེར་གསར་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་གུང་བསྡེབས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་ཆེན་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Latest revision as of 02:17, 30 December 2017
དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་ལས། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་
dam chos shog sde drug pa las rdor sems thugs kyi snying po'i dbang gi cho ga 'od gsal snying po
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Dam chos shog sde drug pa rdor sems thugs kyi snying po)
Volume 27 (ཤ) / Pages 103-120 / Folios 1a1 to 9b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
